ES/750203 - Clase BG 16.07 - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750203BG-Honolulu, 3 febrero 1975 - 44:45 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

(cortado)

“Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad”.

Prabhupāda:

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Estas son las características del asura. Ya hemos comentado las características de la naturaleza divina y las características de la naturaleza demoníaca. Esto también se confirma en el Viṣṇu Purāṇa: dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca (BG 16.6). Por todo el universo hay dos tipos de personas. Hay asuraloka y devaloka, planetas. Así que la lucha devāsura está ocurriendo perpetuamente, daiva y asura, naturaleza demoníaca y naturaleza divina.

Hay muchas personas a las que no les gustamos porque estamos predicando la conciencia de Dios. Esta es nuestra culpa. Incluso en nuestro país, en la India, el gobierno no nos quiere, porque hoy en día, prácticamente en todas partes, ha aumentado la población demoníaca, y los gobiernos también son demoníacos. De modo que no les gustan las personas en la naturaleza divina. Pueden tolerar todo tipo de ruido: ladridos de los perros, el paso de los automóviles, el avión en lo alto, pero tan pronto como haya kīrtana, les molesta. Tolerarán muchos tipos diferentes de ruidos, pero el kīrtana no lo toleran.

Desde el mismo comienzo. En Nueva York, cuando comenzamos este movimiento, por la mañana, a las siete, solíamos celebrar nuestra clase, y había un poco de ruido, inmediatamente los inquilinos de arriba, bajaban y se quejaban. Algunas veces llamaban a la policía. Pero por la calle, en la Segunda Avenida, siempre hay grandes, grandes camiones y automóviles en marcha, un ruido tremendo. Luego, en su país, el sonido del camión de la basura, el sonido de excavación. Ellos toleraban todos esos sonidos. Y tan pronto como “Hare Kṛṣṇa”: “Oh, es intolerable”. (risas) Esto es demoníaco, lo demoníaco. No lo van a escuchar. Porque escuchar les hará bien, no lo aceptarán.

Es una experiencia práctica, sé que los fantasmas, si entran en una casa poseída por fantasmas, y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, los fantasmas se irán. No lo pueden tolerar. En mi vida hubo varios incidentes como ese. En mi vida familiar, estaba haciendo negocios en Lucknow. Había una casa, una casa muy grande, que valía miles de rupias de alquiler, pero estaba llena de fantasmas. Así que nadie la alquilaba. Yo pagué por ella doscientas rupias (risas) y era una casa muy grande. Y yo estaba... Todos los sirvientes se quejaron: “Señor, hay fantasmas”. Y yo cantaba. Él fantasma vivía en distintos lugares, especialmente en el lado de la puerta. Entonces me di cuenta. Pero yo cantaba Hare Kṛṣṇa y me salvé. Todo el mundo se salvó. Hubo... Y, en 1969 fui invitado en la casa de John Lennon en Londres. Había un fantasma en... Era un sitio muy grande. Era una casa de huéspedes. Entonces se quejaron: “Señor, aquí hay un fantasma”. Entonces les aconsejé que cantaran Hare Kṛṣṇa, y el fantasma se fue. Sí. Esto es un hecho. Cuando se canta Hare Kṛṣṇa, estas entidades vivientes demoníacas y fantasmales, no podrán quedarse allí. Se irán.

Hay dos clases de personas: demoníacas y divinas. La naturaleza divina se ha explicado ya de varias formas desde el principio. Ahora Kṛṣṇa está explicando sobre la naturaleza demoníaca. La primera característica de la naturaleza demoníaca es que no saben lo que debería ser el pravṛtti y lo que debería ser el nivṛtti, la acción apropiada y la incorrecta. La acción incorrecta se menciona en este verso que comienza así: na śaucaṁ nāpi cācāraḥ (BG 16.7): nada de limpieza. La limpieza es esencial. “La limpieza está cerca de la divinidad”.

En la India, especialmente en las aldeas, encontrarás limpieza. Una persona tiene una prenda de vestir, muy pobre, una sola tela, y no muy blanca. Debido a la suciedad, esta negra. Pero esa única prenda de vestir que tiene, debe lavarse diariamente, aun, un paño. Se ponen un taparrabos y lavan la prenda, y en la India, hay un clima tropical, como aquí también, y la extienden en el piso. En cinco minutos estará seca y entonces se cambian de ropa. Y temprano en la mañana, incluso cuando hace mucho frío, tomarán agua del pozo y se bañarán. Y por disposición de la naturaleza el agua de pozo, temprano en la mañana, estará caliente. Temprano en la mañana no está muy caliente, pero está templada. Puedes bañarte muy fácilmente. Ellos hacen eso. Esto se llama naimitti. Naimitti nitya, naimitti. Nitya, es que es asunto diario, tomar un baño y salir temprano por la mañana para evacuar, luego lavarse las manos. No es necesario jabón. Pueden recoger la tierra y lavarse bien las manos, luego tomar un baño y cambiarse la ropa, la ropa lavada y luego ir a algún templo.

Es un sistema todavía vigente. Y ven ārati, maṅgala-ārati. Cantan el mantra Hare Kṛṣṇa. Hacen sonar las campanas. Las cosas están organizadas así en todos los templos. Después va a casa y cumple con su deber, el hombre de negocios. En la tienda también, lo limpian todo muy bien. Incluso la báscula, la báscula, se lava todos los días. Esto es necesario, śaucam. Satyaṁ śaucaṁ śamo damas titikṣā ārjavam āstikyam, jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Uno debe ser veraz. Veraz significa que debe decir la verdad, que incluso si su enemigo le pregunta: “¿Dónde está tu dinero?”, él dirá: “Aquí está mi dinero”. No ocultar nada. Eso es veracidad. Por supuesto, en esta era es muy difícil, pero estos son los elementos: ser veraz, controlar la mente, controlar los sentidos, śamo damas titikṣā, tolerancia; ārjavam, sencillez; y āstikyam, una fe firme en el śāstra, las Escrituras. El Bhagavad-gītā, por ejemplo, es una Escritura.

Una fe firme... Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Simplemente siempre piensa en Mí, Hare Kṛṣṇa”. No es difícil. Bhava. Kṛṣṇa les ha dado la lengua. Cada uno de ustedes puede cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Dónde está el... No hay gastos, pero sí una gran ganancia. Poco a poco, cantando Hare Kṛṣṇa llegarán a ser muy elevados. Ahora bien, Kṛṣṇa dice personalmente: man-manāḥ: “Siempre piensa en Mí”. No solo eso, cualquiera que siempre esté pensando en Kṛṣṇa, las veinticuatro horas, Kṛṣṇa le da el certificado, es el yogī más elevado.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Kṛṣṇa dice... Esto se llama teísmo, creer en la śāstra. Cualquier śāstra. No significa que simplemente... Todos los śāstras, según el tiempo, las circunstancias, las personas, hay diferentes śāstras. La Biblia es śāstra. El Corán también es śāstra tanto como... Se han hablado conforme al tiempo, conforme a las circunstancias. Como en la Biblia, el primer mandamiento es “No matarás”. Esto significa que las personas eran, en esos días, al menos personas que estaban alrededor de Cristo, eran muy expertos en matar. De lo contrario, ¿por qué dice primero: “No matarás”? Por lo tanto, este mandamiento hay que seguirlo. Desafortunadamente, al primero que mataron fue a Jesucristo: “¿Estás hablando 'No matarás'? Te mataré”. Sólo vean. Así están las cosas. “Entonces, ¿cuál es mi culpa si quieres matarme?”. “Porque estás hablando de Dios; por eso te mataremos”. Y en realidad, realmente sucedió así. Esto es demoniaco.

Hay muchos otros ejemplos. Prahlāda Mahārāja, era un niño de cinco años, y estaba cantando Hare Kṛṣṇa. A su padre no le gustaba. -“¿Por qué cantas Hare Kṛṣṇa?”. -“Porque Kṛṣṇa es el Señor Supremo”. -“¿Kṛṣṇa es el Señor Supremo? El señor supremo soy yo. No hagas eso más”. Pero el niño no se rendiría. De modo que el padre incluso estaba preparado para matar a un niño de cinco años. La culpa fue que estaba cantando Hare Kṛṣṇa. Le dieron veneno. Fue arrojado al fuego. Lo empujó desde una colina. Era un rey muy poderoso, y todo lo que ordenaba, sus sirvientes lo llevaban a cabo. Pero fue salvado en todas las circunstancias por Kṛṣṇa.

Esta es la naturaleza demoníaca. Simplemente intentarán eliminar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Porque se manifiestan estos síntomas: na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate (BG 16.7). No hay veracidad. No saben cuál es la verdad suprema. Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). En el Śrīmad-Bhāgavatam el comienzo es: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta... Estoy meditando sobre la Verdad Suprema, la Verdad Absoluta”. ¿Cuál es la verdad absoluta? Janmādy asya yataḥ: “Aquel de quien todo ha nacido, eso es Absoluto”. Entonces, ¿cuál es la naturaleza de esa Verdad absoluta? ¿Es un cuerpo muerto o un cuerpo vivo? Hay dos cosas: algo muerto y algo vivo. Entonces, ¿cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta? Así que eso se responde, janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ (SB 1.1.1). Abhijñaḥ significa consciente, vivo. La verdad absoluta no está muerta; está viva. Nosotros estamos promoviendo esta teoría.

Los científicos modernos opinan que la vida proviene de la materia. Decimos: “No, la vida viene de la vida. La materia viene de la vida”. Esto es satyam. No entiendo cómo obtienen el Premio Nobel, presentando una falsa teoría de que la vida proviene de la materia. El asunto... Así que, ¿por qué no producen vida en el laboratorio? La materia está ahí. Los productos químicos están ahí. Los mezclan y producen una vida. Cuando se pregunta a uno de estos químicos: “¿Puede producir vida si le doy los productos químicos?”, dirán inmediatamente: “Eso no puedo decirlo”. “Entonces, ¿por qué hablas así?”. Así que esto es asúrico. Si aceptasen que todo proviene del ser vivo, tendrían que aceptar a Dios, y eso quieren evitarlo. “Todo es materia”. Pero no es así. El origen es la vida, eso se explica en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Aham, Kṛṣṇa es vida, no es materia muerta.

Así que... Ahora bien, ¿qué decir de Kṛṣṇa? Pueden, si piensan en sí mismos... Este cuerpo material, ¿cómo se ha desarrollado, un cuerpo tan grande? Por la presencia de la chispa viviente. La cosa material gigantesca crece sobre la base del alma espiritual. Así lo entendemos. El alma espiritual es la base. Nuestro cuerpo, que es una partícula muy pequeña, una partícula espiritual, se refugia en el vientre de la madre, y gradualmente la chispa viviente desarrolla el cuerpo. Esa es nuestra experiencia práctica. Y si, de una forma u otra, la chispa viva se ha ido... Supongamos que nace un niño muerto. No va a crecer. No va a cambiar. Entonces, esto es algo muy sencillo, que la materia crece sobre el ser vivo, no que el ser vivo viene de la materia.

Hemos escrito un pequeño panfleto, que en idioma alemán ya está publicado. La gente acepta con gusto leer este libro. ¿Cuál es el nombre que le has dado?

Haṁsadūta: La vida proviene de la vida.

Prabhupāda: No, ¿nombre alemán?

Haṁsadūta: Leben Komt von Leben.

Prabhupāda: Hum. Entonces, na satyaṁ teṣu vidyate. La gente demoníaca no tiene la verdad. Solo una teoría falsa, la teoría de Darwin. Hemos comentado la teoría de Darwin también en nuestro libro Base Científica de la Conciencia de Kṛṣṇa. El Dr. Svarūpa Dāmodara Brahmacārī, ha escrito un librito. Ha criticado fuertemente a Darwin, ha dicho que es un especulador. Un especulador no puede darles la verdad. Eso no es posible. Por mucho que especulen no podrán decir: “Dos más dos es igual a cinco”. Eso no es ciencia. “Dos más dos es igual a cuatro”, eso es verdad en todas partes. Y si especula: “No, dos más dos equivalen a cinco”, o “Dos más dos equivalen a tres”, eso no es ciencia. Entonces, la base científica significa que debe ser un hecho, no una especulación. Mano-dharma, mano-dharma significa especulación.

Por eso, el śāstra dice: harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Harāv abhaktasya, alguien que no es de naturaleza divina o un devoto del Señor, no tiene ninguna cualificación. “Oh, él es un catedrático, un licenciado”. No, él no está capacitado. “¿Por qué?”. Porque mano-rathena, él simplemente está especulando. Él no tiene verdad, no conoce la verdad. ¿Cómo va a saber, por especulación...? Todos somos imperfectos. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos: -“¿Puedes mostrármelo?”. -¿Qué capacidad tienen sus ojos para que puedan ver? Él no piensa eso, que: “No tengo ninguna calificación; aun así, quiero ver”. Estos ojos, oh, dependen de muchas condiciones. Ahora hay electricidad, pueden ver. Tan pronto como se va la luz, ya no pueden ver. Entonces, ¿cuál es el valor de sus ojos? No pueden ver lo que sucede más allá de este muro.

No crean en sus supuestos sentidos como fuente de conocimiento. No. La fuente del conocimiento debe ser mediante la audición. Eso se llama śruti. Por lo tanto, el nombre de Vedas es śruti. Śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Es como un niño que quiere saber quién es su padre. ¿Cuál es la evidencia? Esa evidencia es śruti, escuchar de la madre. La madre dice: “Él es tu padre”. Entonces el escucha; él no ve cómo se convirtió en su padre. Porque debido a que su cuerpo ya estaba construido, el padre existía antes de que su cuerpo se formara, ahora bien, ¿cómo podía él verlo? Así que, al ver, no pueden determinar quién es su padre. Tienen que escuchar de la fuente autorizada. Y en este caso la madre es la autoridad. Por lo tanto, śruti-pramāṇa: la evidencia está en escuchar no por ver. Ver... Nuestros ojos son imperfectos... Hay tantos obstáculos. Del mismo modo, por percepción directa no pueden obtener la verdad.

La percepción directa es especulación. El Dr. Rana. El Dr. Rana está especulando qué es el Océano Atlántico. Él está en su charco, un charco de noventa centímetros, y un amigo le informa: -“Oh, he visto una extensión enorme de agua”. -“¿Qué extensión de agua es esa?”. -“El Océano Atlántico”. -“¿Qué tan grande es?”. -“Muy, muy grande”. Entonces el Dr. Rana piensa: “Quizás 120 centímetros. Este pozo es de 90 centímetros. Puede ser de 120 centímetros. Muy bien, 150 cm. Vamos, 300 cm.”. Especulando de esta manera, ¿cómo entenderá, el Dr. Rana, la extensión del Océano Atlántico o del Océano Pacífico? ¿Pueden estimar la longitud y la amplitud del Océano Atlántico y del Océano Pacífico por especulación? Así que por especulación no pueden tener nada. Llevan tantos años especulando sobre este universo, cuántas estrellas hay, cuál es la longitud y la amplitud, dónde está... Nadie sabe nada, ni siquiera del mundo material y qué decir entonces del mundo espiritual. Eso está más allá, mucho más allá.

Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20), encontrarán este verso en el Bhagavad-gītā. Existe otra naturaleza. Esta naturaleza, lo que ven, el cielo, una cúpula redonda, eso, por encima de esta cúpula, hay capas de cinco elementos nuevamente. Esta es la cubierta. Tal como han visto los cocos como son. Hay una cubierta dura, y dentro de la cubierta hay agua. Del mismo modo, dentro de esta cubierta... Y fuera de la cubierta hay cinco capas, cada una de las cuales es mil veces más grandes que la anterior: una capa de agua, una capa de aire, una capa de fuego. Tienen que penetrar todas estas capas. Así podrán llegar al mundo espiritual. Todos estos universos, hay un número infinito, koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa significa el universo. Koṭi, muchos millones agrupados, ese es el mundo material. Y más allá del mundo material hay un mundo espiritual, otro cielo. Eso también es cielo. Eso se llama paravyoma. Mdiante su percepción sensorial, no pueden estimar ni siquiera lo que hay en el planeta Luna o en el planeta Sol, este planeta, dentro de este universo. ¿Cómo pueden entender el mundo espiritual mediante la especulación? Esto es una necedad.

Por lo tanto, el śāstra dice: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Skanda Purāṇa). Acintya, lo que es inconcebible, lo que está más allá de la percepción de sus sentidos, no intenten discutir, comprender y especular. Eso es de necios. No es posible. Por lo tanto, tenemos que acudir al guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Este es el proceso. Pero los demonios no saben que este es el proceso. Ellos especulan, ellos inventan. Simplemente por malabarismo de palabras fabrican su verdad. No. Satyaṁ paraṁ dhīmahi. Eso está en el Bhāgavatam, ahí lo encontrarán. Y ¿qué es satyam? Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ tene brahma hṛdā... (SB 1.1.1). Todo está ahí.

No se queden en la etapa ignorante de la vida. Eso se llama śūdra. Intenten convertirse en brāhmaṇas. Ese es el significado. No está prohibido, a nadie se le prohíbe ser brāhmaṇa. No, uno puede convertirse en brāhmaṇa. Si consigue la asociación de un brāhmaṇa, si acepta ser educado por un brāhmaṇa, está persona puede convertirse en brāhmaṇa. Y brāhmaṇa significa brahma jānāti iti brāhmaṇa, no es por nacimiento. Cualquiera que tenga pleno conocimiento del Supremo, él es brāhmaṇa. Janmanā jāyate śūdraḥ. Por nacimiento, todos somos śūdras. Incluso si nació en una familia brāhmaṇa, él es śūdra. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. El saṁskāra significa purificación. Eso es satyaṁ śaucam. Pero los asuras no quieren ser purificados. Quieren permanecer en la etapa degradada de la vida. Esa es la dificultad. De lo contrario, no importa quién sea, de qué familia haya nacido. No importa.

Kṛṣṇa dice: lo encontrarán ahí: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni. Nacer en una familia de baja clase, o familia de animales, eso se llama pāpa-yoni. Kṛṣṇa dice que no importa si uno nace en la familia de baja clase, pāpa-yoni. Eso no importa. Pero sean lo que sean, no importa, canten Hare Kṛṣṇa y purifíquense. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. En la sociedad humana, striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ, incluso las mujeres, los śūdras y los vaiśyas, también están en la categoría de pāpa-yoni. Pāpa-yoni significa que su inteligencia no es muy aguda. Eso se llama pāpa-yoni. Y un brāhmaṇa significa volverse muy, muy altamente intelectual. Eso se llama brāhmaṇa. Porque él ha entendido el Brahman.

Comprender el Brahman no es para cerebros pequeños. Alpa-medhasam (BG 7.23). Hay dos palabras en sánscrito: alpa-medhasa y su-medhasa. Alpa-medhasa significa tener poca sustancia cerebral. Fisiológicamente, dentro del cerebro hay sustancia cerebral. En el hombre, se encuentra hasta sesena y cuatro onzas de sustancias cerebral. Son personas muy intelectuales. Y en la mujer, la sustancia cerebral no se encuentra más de treinta y cuatro onzas. Encontrarán, por lo tanto, que no hay un gran científico, matemático, filósofo entre las mujeres. Nunca lo encontrarán, porque su sustancia cerebral no puede surgir. Artificialmente, no traten de ser iguales a los hombres. Eso no está autorizado en el śāstra védico. Na striyaṁ svatantratām arhati (Manu-saṁhitā). Eso se llama śāstra.

Tienen que entender que a la mujer nunca se le da independencia. Independencia significa que al igual que al niño se le debe cuidar; de manera similar, la mujer debe ser cuidada. No pueden dejar que su hijo se vaya solo a la calle, correrá peligro. Del mismo modo, según la civilización védica, en el Manu-saṁhitā, la mujer debe recibir protección. De esta forma, ācāra. Eso se llama ācāra. Los demonios no lo saben. Los demonios no saben qué es qué, cómo se debe tratar una cosa, cómo... No lo saben. En los países occidentales no existe tal distinción entre hombre y mujer. Pero la hay. Tenemos que aceptarlo y construir esta institución social de esa manera. Entonces será perfecto.

Todo se debe aprender del estándar de la literatura védica, y de la sociedad y otras cosas, el desarrollo económico, todo. Eso está aquí en el Bhagavad-gītā. Todos los problemas, lo que quieran, consulten el Bhagavad-gītā —tendrán la respuesta perfecta. Eso se llama literatura védica. Perfecto, sin ningún defecto, lo pueden obtener. Pero para entender la literatura védica, uno tiene que convertirse en un brāhmaṇa o un kṣatriya. Incluso en la etapa vaiśya o en la etapa śūdra, no es posible. En la etapa vaiśya, un poco, pero en la etapa brāhmaṇa y en la etapa kṣatriya, las personas son inteligentes. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice, Kṛṣṇa comienza en el Capítulo Cuatro: imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ significa rey, kṣatriya, con cualificación de brāhmaṇa. Él tiene... Aunque es rey, no es brāhmaṇa, pero tiene la cualificación de brāhmaṇa.

L cualificación de brāhmaṇa se puede alcanzar completamente si uno se convierte en vaiṣṇava. El vaiṣṇava es trascendental incluso al brāhmaṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Se vuelve trascendental a la etapa de las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Sattva-guṇa es el estado del brāhmaṇa, rajo-guṇa es el estado del kṣatriya, y tamo-guṇa es el estado del śūdra, y mezclados juntos es la etapa del vaiśya. El vaiśya tiene cualidades mixtas; y puro es sattva-guṇa, brāhmaṇa; puro rajo-guṇa, kṣatriya.

Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa no dice en el Bhagavad-gītā a la clase holgazana. Kṛṣṇa dice rājarṣi. Arjuna era un rājarṣi. Porque el rey tomaba responsabilidad. Si al dirigente se le enseña muy bien todo sobre la sociedad, el desarrollo económico y la religión, si se le enseña muy bien, entonces él puede, quiero decir, puede introducir las ideas en el país. Por lo tanto, había monarquía. El rey aprendía de los brāhmaṇas cómo gobernar sobre los ciudadanos. Eso era perfecto. Imaṁ rājarṣayo viduḥ. Rāja y ṛṣi. Rāja significa rey y ṛṣi significa persona santa. Los ṛṣis sabían lo que los reyes no sabían. Un rey no era menos que un ṛṣi, podía saber y podía gobernar. Ese es el mandato védico. Imaṁ rājarṣayo viduḥ. Pero sin ser rājarṣi, sin estar altamente cualificado, nadie puede entender.

Por lo tanto, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de purificar a las personas en general a la etapa de brāhmaṇa. Entonces serán, podrán entender. Na śaucaṁ nāpi cācāraḥ (BG 16.7). Si no están limpios, si no lo han hecho, no sabrán cómo comportarse, es difícil. Pero Caitanya Mahāprabhu es aún más misericordioso, que: “No importa lo que seas, canta Hare Kṛṣṇa y te purificarás”. Este es el movimiento de Caitanya Mahāprabhu. No importa lo que sean. Canten Hare Kṛṣṇa y serán purificados. Entonces entenderán todo, qué es Dios, qué son ustedes, cuál es su relación con Él. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)