ES/730129 - Clase ND - Calcuta

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730129ND-Calcuta, 29 enero 1973 - 37:33 minutos

Bhavānanda: (leyendo) “...desear los goces materiales o el llegar a ser uno con el Supremo son dos conceptos que se consideran materiales”.

Prabhupāda: Sí. Tres tipos de felicidad: bhoga, tyāga y bhakti, sevā. Bhoga tyāga sevā. Los karmīs, andan detrás de bhoga, gratificación de los sentidos. Y los jñānīs, están detrás, del otro lado, de la negación del disfrute de los sentidos. Cuando uno está harto del disfrute de los sentidos... al igual que en su país, los muchachos jóvenes están prácticamente hartos de la forma de disfrute de los sentidos como lo habían hecho sus padres y abuelos. En el nombre de tyāga, renunciación, han tomado otro tipo de disfrute de los sentidos —intoxicación, sexo irrestricto. Esta es también otra forma de disfrutar de los sentidos. Bhoga y tyāga.

Verdadero disfrute es devoción. Hay un ejemplo muy práctico: Al igual que si encuentran de repente una cierta cantidad de dinero, digamos, un billete de cien rupias tirado en la calle, si lo encuentran... o tirado aquí. Si lo toman, su conciencia los golpeará, porque eso no les pertenece; lo han tomado. Siempre pensarán: “Oh, estoy tomando el dinero de alguien. ¿De quién era el dinero? Estoy haciendo algo pecaminoso”. De esta manera, su mente se perturbará. Eso es si lo toman. Y del mismo modo, si no lo toman, si lo dejan ahí, entonces también se perturbarán. Pensarán: “Alguien ha dejado este dinero aquí. No lo he recogido. Alguien lo recogerá y se lo llevará. Esto no es bueno”. Lo mejor es que lo recojan y lo entreguen a la persona que ha perdido el dinero o que ha dejado ese dinero. Tres cosas. La primera cosa es bhoga, si lo toman para sí mismos. Y si no lo toman, es tyāga. Y si lo recogen y lo entregan a la persona adecuada, eso es devoción.

Todo pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario supremo, mahā-īśvara“. Mahā īśvaraṁ parameśvaram. Todos son īśvara, pero nadie es mahā-īśvara o parameśvara. Mahā-īśvara es Kṛṣṇa. Sarva-loka-maheśvaram. Mahā-īśvara. Mahā significa el supremo. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Esto lo desconocen los no devotos. Los karmīs tampoco lo saben. Los karmīs piensan que los recursos del mundo son dados por la naturaleza para nuestro disfrute. Esta es la teoría moderna del desarrollo económico. Todo el mundo piensa así, que por naturaleza tenemos la mina de oro, así que la tomaremos y la usaremos y disfrutaremos. Este es el punto de vista de los karmīs. Y... pero hay muchos karmīs. Todo el mundo es... como lo es esa tierra donde hay demasiado oro, ¿en Sudamérica?

Devoto: Brasil.

Prabhupāda: Brasil. Hay demasiado oro almacenado allí. Y todas las naciones están anhelando cómo tomarlo. Ese será el efecto. ¿Cuál es la lucha en este mundo? La lucha es que el oro está ahí, la mina de oro está ahí, y todo el mundo está tratando de explotarlo: “¿Cómo lo puedo tomar o mi nación lo puede tomar?”. La nacionalidad significa egoísmo expandido. Les gusta mucho la nacionalidad, pero esa nacionalidad también es egoísmo, por el esfuerzo combinado. Nuestro, en nuestro país, Mahatma Gandhi se supone que es el padre del nacionalismo. No sólo en nuestro país, en muchos otros países. Pero ¿qué es esa nacionalismo? Mahatma Gandhi quería que: “Los británicos deben irse. Mis compatriotas deben disfrutar”. Esto es egoísmo extendido. Al principio, quiero disfrutar. Entonces, si yo... extiendo mi disfrute a la familia, a la comunidad o a la nación, eso no cambia la calidad del egoísmo.

La gente va en nombre del nacionalismo, grandes líderes, pero desde nuestro punto de vista, que ni como nación o comunidad o persona son el propietario de las cosas. Kṛṣṇa es el propietario de... así que si expanden su egoísmo en nombre del nacionalismo —” Yo poseo esta tierra”— nosotros no lo aprobamos. Nosotros decimos: īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Todo pertenece a Kṛṣṇa. ¿Por qué reclaman para sí mismos, como nación o individuo o comunidad? Eso no es apropiado.

Al igual que el carterista y una banda, gánsteres, sinvergüenzas organizados, ladrones. No cambia la calidad. Hubo una charla, ya saben, entre Alejandro Magno y un ladrón. El ladrón demostró que: “Tú eres un ladrón mayor, eso es todo. ¿Por qué intentas castigarme?”. Alejandro Magno arrestó a un ladrón y lo iba a castigar. Entonces el ladrón le explicó: “¿Por qué me castigas? Tú también eres un ladrón. Vas con el nombre de conquistador, y como no soy tan grande como tú, intentas castigarme. Entonces, ¿por qué estás...?”. Entonces Alejandro Magno, que era muy, muy avanzado en... lo liberó inmediatamente: “Sí. Yo también soy un ladrón. ¿Por qué voy a castigarte?”.

Cada... stenayor sa ucyate. Todo el mundo en este mundo material, uno que no tiene conciencia de Kṛṣṇa, es un ladrón, es un sinvergüenza, es un ladrón. Todo el mundo. Al igual que los estadounidenses. Ocuparon la tierra de América matando a los pieles rojas, y ahora reclaman la propiedad, y hay departamento de inmigración: “Nadie puede venir aquí, es nuestra tierra”. Esto es lo que pasa. Lo primero es la propiedad robada, todo el mundo. Hay otra historia. Un grupo de ladrones robó algunas cosas, y cuando lo estaban dividiendo, uno de ellos: “Por favor, dividan moralmente. Divide moralmente. Divide honestamente”. La cosa es tomada deshonestamente, y ellos están dividiendo honestamente.

Esto sucede en todo el mundo. Todo se toma deshonestamente, y cuando hay cuestión de división, la Naciones Unidas lo dividen honestamente. La asociación de los hombres honestos, Naciones Unidas. Todos los saqueadores, sinvergüenzas, ladrones, y ellos han hecho una asociación, las Naciones Unidas. ¿Lo ven? (risas) Básicamente son todos sinvergüenzas y ladrones. En cuanto haya oportunidad, cometerán todas las actividades criminales. Y lo están haciendo.

Esto no es filosofía. Aquí la felicidad por la posesión material es la felicidad de los sinvergüenzas y los ladrones. Aquel que es feliz por poseer algunas cosas materiales, no es mejor que el sinvergüenza y el ladrón. Y uno que está renunciando: brahma satyaṁ jagan mithyā, él es un tonto. Porque cómo... ¿a qué está renunciando? ¿Cuándo lo han poseído? Si poseen algo, entonces pueden decir: “Renuncio a ello”. Pero si no lo poseen, ¿dónde está la cuestión de la renuncia? Ambos están equivocados.

Hay... hay tres tipos de la llamada felicidad espiritual, brahma-sukha, brahmānanda. Tres tipos de ānanda-jaḍānanda, brahmānanda. Jaḍānanda significa material. Como los karmīs tratan de poseer más y más, más y más —”Déjame poseer, déjame poseer”— esto es jaḍānanda. Hoy he conseguido, digamos, un lakh de rupias. Idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye punar dhanam (BG 16.13). Esto es lo que se afirma, el asúrico vicāra. “Hoy he conseguido mucho dinero. Y mañana lo voy a aumentar a tanto”. Ko 'sti āḍhyo 'yam. “Soy el más rico”. Esta es la concepción del karmī. Y los jñānīs, porque están hartos, entonces dicen, brahma satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo es falso”. Las uvas están agrias.

¿Conocen la historia del chacal? Quería coger las uvas, saltando, saltando, saltando. Cuando no pudo conseguirlas, dijo: “Oh, las uvas están agrias. No tengo necesidad. No tengo necesidad”. Del mismo modo, estos sinvergüenzas renuncian al mundo. ¿A qué renuncia? ¿Renuncian a lo que tenían? Esto también es un error. La verdadera felicidad es sevā. “Esto es de Kṛṣṇa, y debe usarse para el propósito de Kṛṣṇa”. Esa es la verdadera felicidad. Real, ese es el hecho. El mismo ejemplo: Si cogen un billete de cien rupias, si se lo embolsan, entonces son ladrones. Si no lo tocan, entonces se perderá, alguien lo tomará. Si lo recogen y se lo dan al propietario original, eso será una satisfacción. Esa es la filosofía vaiṣṇava. No decimos nada malo. No decimos. Esa es la fórmula de Rūpa Gosvāmī. Esa es la fórmula vaiṣṇava.

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhe-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu vairāgyaṁ kathyate

(Brs 1.2.256)

Phalgu vairāgya. Mumukṣubhiḥ, los que van tras la liberación, nirbheda brahmānusandhana, su renuncia a este mundo, convirtiéndose en sannyāsī, māyāvādī sannyāsī, brahma satyaṁ jagan mithyā... Rūpa Gosvāmī dice: phalgu vairāgya. ¿Por qué phalgu? Phalgu significa insignificante, y phalgu significa que hay un río, Phalgu, en Gaya. Los que han ido a Gaya... hay un río. La ciudad de Gaya está situada en el río Phalgu. Este río se llama Phalgu porque en el lecho sólo encontrarán arena, pero si empujan su mano dentro de la arena, encontrarán agua. Del mismo modo, phalgu vairāgya significa que los llamados sannyāsīs, han tomado el vestido de la orden de los renunciantes, pero dentro del corazón tienen todos los deseos por cumplir. Dentro del corazón. Si empujan su mano dentro de su corazón, encontrarán que tiene todos los deseos de disfrute material. Eso se llama phalgu vairāgya. En la superficie no hay agua, arena. Pero dentro, oh, hay un flujo de agua.

Este phalgu vairāgya wallas, māyāvādī sannyāsīs... jagan mithyā. Renuncian a este mundo, muchos sannyāsīs. Pero en el fondo existe el deseo: “Me convertiré en Dios. Me convertiré en Dios”. Sólo miren. Estamos tratando... los karmīs están tratando de convertirse en ministro, y él está tratando de convertirse en Dios. Así que, qué gran deseo tiene. Y exteriormente parece que ha renunciado. Brahma, nirbheda brahmānusandhana.

Pero un devoto, su felicidad es diferente. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). No queremos esto. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Un vaiṣṇava no desea ni siquiera la liberación, qué hablar de dhanam, janam, rūpavatī bhāryā. Ese es el verdadero vaiṣṇava. Él quiere simplemente a Kṛṣṇa, para servirle. Eso es... anyābhilāṣitā...

Esa felicidad es la felicidad perfecta. Eso es el verdadero śānti. Verdadero śānti. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta. Bhukti significa karmīs, simplemente querer, poseer. Eso, ese trabajo de poseer es también otro aśānti, luchar por poseer. Es aśānta. Mukti, quiere convertirse en Dios, uno con Dios. Y kṛccha sādhana, austeridades, penitencias, tantas cosas que tiene que hacer —meditación— sólo para convertirse en Dios. Eso también es problemático. ¿Dónde está śānti? Los yogīs también están practicando praṇāyāma, tantas āsanas-dhyāna dhāraṇā, āsana, praṇāyāma. Entonces, ¿dónde está śānti? Tiene que mantener la cabeza baja y, ¿cómo se llama? Śīrṣāsana. Eso también es otro āsana. Entonces tiene que mostrar la magia. Si no, no será reconocido. Tiene que preparar un rasagullā con magia. Todo esto es problemático.

Bhukti-mukti-siddhi. Bhukti significa karmī, mukti significa jñānī y siddhi significa yogī. Bhukti mukti-siddhi kāmī sakali aśānta. Su proceso es aśānti. Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta (CC Madhya 19.149). El Kṛṣṇa-bhakta no requiere poseer nada ni renunciar a nada ni mostrar algún poder mágico. No. Él no tiene que hacer todas estas cosas. El kṛṣṇa-bhakta no quiere eso: “Mostraré algo de magia y la gente se sentirá atraída”. Si uno es kṛṣṇa-bhakta, atrae a miles de personas sin ninguna magia. La única magia es kṛṣṇa-bhakti. Eso es todo. Él no requiere mostrar ninguna magia yóguica. Es algo muy bueno.

Por lo tanto, uno debe concentrarse en el servicio devocional. Todo está ahí. Sarvārhaṇam acyutejyā (SB 4.31.14). Si... uno es devoto de Acyuta, todo está completo allí. Y él es śānta. No lo requiere. No se esfuerza por ello. Pero como es kṛṣṇa-bhakta, todo lo sigue. Todo lo sigue a él. Ese ānanda es agradable. No hay necesidad de mostrar magia o renunciar a este mundo o aceptar este mundo. Esas cosas no las requiere el kṛṣṇa-bhakta. Porque si él acepta, es por Kṛṣṇa. Si él rechaza, que es para Kṛṣṇa. Ānukūlyasya saṅkalpa prātikūlyaṁ vivarjanam. Aconsejamos: “Abandona este hábito. Nada de sexo ilícito, nada de intoxicación, nada de juegos de azar, nada de comer carne”. Esto es tyāga. ¿Por qué tyāga? Por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere esto. Kṛṣṇa no quiere vernos libertinos. Por lo tanto, debemos renunciar a ello. Y Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām... (BG 18.65). Lo aceptamos.

Nuestro deber es aceptar para complacer a Kṛṣṇa, y rechazar para complacer a Kṛṣṇa. Nuestro punto central es cómo complacer a Kṛṣṇa. No tenemos nada que ver con la aceptación y el rechazo. Tenemos que ver si Kṛṣṇa o Su representante está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Esa es nuestra práctica. Y si vivimos de esa manera, entonces seremos felices. Eso se llama felicidad por el servicio devocional. Continúa.

Bhavānanda: “Como los impersonalistas no pueden apreciar la felicidad espiritual que se obtiene de la compañía y de la reciprocidad de las relaciones amorosas con la Suprema Personalidad de Dios...”.

Prabhupāda: Porque no tienen ninguna concepción de Dios. Nirākāra. Nirākāra, ¿dónde están los asuntos amorosos con nirākāra? No puedo amar el aire. Si quiero amar, si alguien dice que: “Tú amas este aire, nirākāra“, oh, ¿dónde está mi amor? El amor debe estar ahí. Al igual que aquí tenemos a Kṛṣṇa podemos amar. No podemos amar este cielo. No tienen ninguna concepción de Dios; por lo tanto su amor por Dios es todo ficticio. Al igual que Rabindranath Tagore, ha escrito Gītāñjali, Tumi. Quién es ese tumi, él no lo sabe.

Todas las poesías, tumi, tomāra, y ¿quién es ese sinvergüenza, tumi o tomāra? Pero eso no lo sabe. (bengalí: ¿No es cierto?) Esto está pasando. Ahora bien, si digo: “Mi esposo, tumi, lo conozco, es mi esposo. O su forma es así. Entonces lo puedo decir. Pero no sabe quién es ese tumi. Todo el mundo. Los impersonalistas rezarán: tam eva mātā tam eva pitā. Pero ¿quién es ese mātā, quién es ese pitā? Eso no lo saben. Nosotros decimos: “Aquí está tu mātā, pitā: Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa”. Eso es tangible. Un hecho. No es ficticio.

(al lado) Continúa.

Bhavānanda: “…su objetivo final es llegar a ser uno con el Señor. Ese concepto es tan sólo una extensión de la idea material. En el mundo material...”.

Prabhupāda: Nuestro concepto es también llegar a ser uno con Dios, pero no es que yo llegue a ser uno con el Dios —estoy de acuerdo con Dios. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Estoy de acuerdo: Sí, señor. Durante mucho tiempo me conduje tontamente. Ahora me rindo a Ti”.

mānasa deha geha yo kichu mora

arpilūn tuyā pade nanda-kiśora

(Śaraṇāgati)

Esto es la entrega. Esto es la unidad. “Ahora me he rendido a Ti todo”. Mārabi rākhobi yaiche taṅhārā. Esto es la unidad. “Lo que Tú quieras, puedes hacerlo. Me matas o me proteges”. Ya icchā taṅhārā nitya dāsa prati tuyā adhikārā: “Porque soy Tu eterno esclavo, puedes hacer lo que quieras”. Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā, yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo (CC Antya 20.47). “Lo que Tú quieras, puedes hacerlo”. Mat-prāṇa-nāthas tu... “Todavía Tú eres mi prāṇa-nātha“. Esto es la unidad. Mantengo mi individualidad, pero estoy tan rendido que no tengo nada que discrepar con Kṛṣṇa. Esto es la unidad. No es que me mezcle, que pierda mi individualidad. Tengo individualidad. Debo seguir con la individualidad. E incluso la individualidad nunca se detiene.

En el Bhagavad-gītā se dice que: “Todos estos reyes, tú y Yo, todos nosotros, existimos en el pasado, estamos existiendo ahora, y en el futuro también existiremos”. No se trata de mezclar la individualidad. La individualidad está ahí, pero la individualidad sacrificada, el acuerdo completo. Acuerdo total. Eso es la unidad. Al igual que en nuestra Sociedad, yo soy la cabeza. Todos están de acuerdo conmigo. Eso es la unidad. No es que mis discípulos, mis estudiantes, hayan perdido su individualidad. Ellos están usando su individualidad para mejorar el movimiento de conciencia Kṛṣṇa —pero sancionado por mí. Eso es la unidad. Eso es la unidad. Del mismo modo, nuestro servicio devocional es así. Nosotros, estamos haciendo variedades de trabajo, pero debemos ver si Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es todo.

Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Esta es nuestra filosofía. Svanuṣṭhitasya dharmasya. Todo el mundo tiene capacidad individual para hacer algo, pero debemos ver si eso es satisfactorio para Kṛṣṇa o Su representante. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Tal como en la oficina, los oficinistas están trabajando. El jefe de la oficina, el superintendente, si está satisfecho, entonces el propietario está satisfecho. El empleado no tiene que mostrar un esfuerzo separado para complacer al propietario.

Si el hombre a cargo está complacido, entonces el propietario está complacido. Del mismo modo, tenemos que complacer a nuestro maestro espiritual, y si él está complacido, es de suponer que Kṛṣṇa está complacido. Y mi único objetivo es, mi único éxito es ver si Kṛṣṇa está complacido. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Otros pueden estar disgustados o complacidos —no importa. Uno tiene que estar seguro de si Kṛṣṇa está complacido. Entonces todo está bien. Eso es la unidad. La unidad no significa que yo pierda mi individualidad. Eso no es unidad.

(al lado) Continúa.

Bhavānanda: “En el mundo material todos tratan de sobresalir entre sus compañeros o vecinos. Ya sea comunal , social o nacionalmente, todos compiten para ser más grandes que los demás según el concepto material de la vida. Esa grandeza se puede extender hasta lo ilimitado, de manera que verdaderamente se quiera llegar a ser uno con el más grande de todos, el Señor Supremo. Ése también es un concepto material, aunque puede que sea un poco más avanzado”.

Prabhupāda: Esta clase de concepción de que: “Me convertiré en Dios, o me declararé Dios”, esto es también concepción material. No es una concepción espiritual. Espiritualmente, nadie puede llegar a ser Dios excepto Dios. Pero él no tiene conocimiento de Dios. Está pensando que él es Dios. Vimukta-māninaḥ. Tvayy asta-bhāvād. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Māninaḥ significa dar por sentado que: “Me he liberado. Me he convertido en Dios”. Y yo lo promulgo, y algunos tontos me adoran: “Oh, aquí está Dios. Aquí está la encarnación de Bala Yogi, Dios”. Ese Dios barato no lo aceptamos. Queremos ver que Kṛṣṇa, a los siete años, levantó la colina de Govardhana. Si realmente es Dios, entonces muéstreme que puede levantar una colina, que puede matar a un Pūtanā. Entonces puedo aceptarlo. ¿Qué clase de Dios es usted? No aceptamos un Dios tan barato.

(al lado) Continúa.

Bhavānanda: “Sin embargo, el concepto espiritual perfecto de la vida es el conocimiento pleno de nuestra posición constitucional, que nos permite saber lo suficiente para acoplarnos con el servicio amoroso y trascendental...”.

Prabhupāda: Esto se llama ātma-jñāna. Ātma-jñāna. Parābhavas tāvad abodha-jāta yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Esto es ātma-tattvam. “Yo soy alma espiritual”, eso es conocimiento parcial. Y soy alma espiritual eterna, pero a menos que sepa que soy parte y porción del Supremo ātmā, Kṛṣṇa, mi conocimiento no es perfecto. Simplemente brahma-bhūtaḥ, saber que soy alma espiritual, eso no es un conocimiento perfecto. Hay que ir aún más lejos. Por eso en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2). Śrīdhara Swami dice que kaitava.

Cuando uno piensa artificialmente que se convierte... que se ha liberado, que es uno con el Supremo, eso también es kaitava, engaño. No lo es. ¿Cómo puede ser uno con el Señor Supremo? Entonces, ¿cómo se ha convertido en una criatura insignificante si es el Señor Supremo? Por lo tanto, este tipo de concepción, que: “Me he convertido en Dios ahora”, esto también es un engaño, otro engaño. Es un engaño, un autoengaño. Se está engañando a sí mismo. Y ¿qué decir de los demás? Esta clase de unidad, o de convertirse en Dios, son conocimientos imperfectos.

(al lado) Continúa.

Bhavānanda: “Debemos saber que somos finitos y que el Señor es infinito. Así pues, de hecho no es posible llegar a ser uno con el Señor, aunque se ambicione serlo”.

Prabhupāda: Sí. Simplemente deseando... tvayy aviśuddha-bhāva. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ (SB 10.2.32). Māninaḥ. Manliya (hindi inaudible)... (hindi inaudible)... ne. No de esa manera. Continúa.

Bhavānanda: “Sencillamente no es posible. Por lo tanto, cualquiera que tenga alguna aspiración o algún deseo de satisfacerse los sentidos haciéndose cada vez más importante en sentido material o en sentido espiritual, no puede disfrutar realmente del dulce sabor del servicio devocional. Luego Śrīla Rūpa Gosvāmī compara el tener esos deseos bhukti (materiales) y mukti (de liberación) con el estar influido por la magia negra de una bruja: en ambos casos se está en dificultades”.

“Bhukti significa goce material, y mukti significa liberarse de la ansiedad material y volverse uno con el Señor. Esos deseos se dice que son como el ser perseguido por fantasmas y brujas, porque mientras conservemos esas aspiraciones a los goces materiales o a ser uno con el Supremo, no podremos disfrutar del verdadero sabor trascendental del servicio devocional. Un devoto puro...”.

Prabhupāda: Se dice que tanto tiempo... bhukti-mukti-spṛhā yāvat piśācī hṛdi vartate (CC Madhya 19.176). Rūpa Gosvāmī. Bhukti-mukti-siddhi piśācī. Es... se comparan con piśācī. ¿Cómo se llama, piśācī? ¿Bruja? ¿Cómo es eso? ¿Bruja? ¿Qué significa “bruja”?

Tamāla Kṛṣṇa: Una que vuela por ahí hechizando a la gente.

Prabhupāda: ¿Qué es esa bruja?

Tamāla Kṛṣṇa: Hechiza a la gente.

Devoto (1): Magia negra.

Devoto (2): Magia...

Prabhupāda: Negra, sí. Bruja..

Tamāla Kṛṣṇa: Negra, sí. Volando por ahí. Fantasmas.

Prabhupāda: Bhukti-mukti, son consideradas como brujas. Bhukti-mukti-siddhi... bhukti-mukti piśācī yāvat hṛdi vartate, tāvad bhakti-sukhasya. Mientras este piśācī esté dentro del corazón... al igual que si un hombre está atormentado por los fantasmas, no puede tener una condición saludable. Él está en una condición problemática, fantasmalmente embrujado. Bhūte pavana. Esto es bhūte pavana, bhukti-mukti. Esa es la... piśācī hṛdi vartate.

Tāvad bhakti-sukhasya atra katham abhyudayo amale. Mientras estas dos piśācīs, brujas, estén ahí dentro del corazón, ¿cómo puede saborear la dicha trascendental del servicio devocional? Eso no es posible. Bhukti-mukti... bhukti-mukti piśācī yāvad hṛdi vartate tāvad bhakti-sukhasyātra katham abhyudayo 'male . No hay ninguna posibilidad. Uno debe liberarse de estos deseos. Anyābhilāṣita-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Entonces uno puede realmente saborear. Mientras uno esté dominado por el bhukti-mukti-siddhi, no puede convertirse en un devoto.

(al lado) Continúa.

Bhavānanda: “Un devoto puro nunca desea la liberación. El Señor Caitanya Mahāprabhu le rezaba a Kṛṣṇa de la siguiente manera: ‘Mi amado hijo de Nanda, no quiero ninguna felicidad material en la forma de muchos seguidores, ni inmensa opulencia en la riqueza, ni una esposa hermosa, ni quiero que cese mi existencia material. Yo puedo aceptar muchos nacimientos, uno tras otro, pero Te pido que mi devoción por Ti continúe siempre inquebrantable’ “.

Prabhupāda: Esto es... Ya lo he explicado. La oración de Caitanya Mahāprabhu:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahai

(CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)

Esto es oración pura. El servicio devocional puro es otra gran ciencia. Uno tiene que aprenderlo. Entonces su vida será exitosa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol. Jaya Prabhupāda. (fin)