ES/721118 - Clase BG 02.13 - Hyderabad

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721118BG-Hyderabad, 18 noviembre 1972 - 44:31 minutos

Pradyumna: Capítulo Dos, texto número 13.

dehino 'smin

Prabhupāda: Número de página. Dales el número de página.

Pradyumna:

dehino 'smin

Página número 88.

Devoto: 188?

Pradyumna: Ochenta y ocho.

Prabhupāda: (al lado) Dame uno.

Pradyumna: (cortado) (dirige el canto del verso, etc.)

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā...

Prabhupāda: (al lado) ¿Espectáculo? ¿Espectáculo?

Pradyumna:

...tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Prabhupāda:

dehino ’smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

El Segundo Capítulo es el estudio resumido del Bhagavad-gītā. El Primer Capítulo es el estudio preparatorio del Bhagavad-gītā y el Segundo Capítulo es el estudio resumido de los contenidos del Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā significa la canción cantada por la Suprema Personalidad de Dios. Bhāgavata. De la palabra bhāgavata, decimos Bhāgavam. Bhāgavam, aquí en el Bhagavad-gītā, lo verán en todas partes: Śrī-bhagavān uvāca. Es la ciencia de entender a Dios. Yad vijñāna-samanvitam. Jñānaṁ te pravakṣyāmi yad vijñāna-samanvitam. Es un vijñāna. Vijñāna quiere decir ciencia. Tal como todo se entiende detalladamente a través de un proceso científico, similarmente, si quieren entender la ciencia de Dios tienen que adoptar el proceso por el cual pueden entender a Dios. Ese proceso se describe en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios dice: “Si alguien quiere entenderme, entonces, tiene que aceptar el proceso del servicio devocional”, no mediante el proceso especulativo, o mediante las actividades fruitivas, o mediante el proceso del yoga, el proceso místico del yoga. Se afirma claramente. No sólo en el Bhagavad-gītā. En todas las demás escrituras védicas.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

 prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno

 :na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

(SB )

Uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios por su misericordia solamente. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi. Cualquiera que ha recibido una pequeña partícula de prasādaṁ, misericordia del Señor, puede entender al Señor. Nadie puede entender al Señor perfectamente. No es posible, porque el Señor es ilimitado. Los sentidos que tenemos son muy limitados. Nuestros sentidos no sólo son limitados, sino también imperfectos. Caemos bajo la ilusión. Tratamos de engañar. Existen tantos defectos. Por consiguiente, simplemente por ejercitar nuestros sentidos no es posible entender a Dios.

Para conocer a Dios: “Dios es muy bueno, Dios es grande”, eso es otra cosa. La ciencia de Dios... Tal como el Bhagavad-gītā, por estudiar el Bhagavad-gītā sabemos no sólo que: “Dios es grande”, sino que vemos, qué clase de Dios es, cuál es Su forma. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Hemos escuchado de los śāstras que:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Ahora, ese īśvaraḥ, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, ¿Cómo Él aparece sac-cid-ānanda-vigrahaḥ? Aquellos que estaban presentes, por supuesto, vieron el sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, pero debido a que no todos ellos eran devotos, no pudieron entender a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Debido a que Él aparece tal como un ser humano, los mūḍhās... Mūḍhā quiere decir menos inteligente, o en palabras llanas, asnos. Mūḍhā significa asno. Esta clase de hombres no pudo entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Éste es el defecto de los mūḍhās. Ellos pueden ser muy grandes eruditos, pero en el tema de entender a Dios son mūḍhās, asnos. ¿Por qué? Māyayāpahṛta-jñānā, āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15). En la actualidad la gente son en su mayoría āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Āsurī, āsurī bhāva significa desafiar a Dios: “No hay Dios. Dios está muerto; yo soy Dios; tú eres Dios. Hay tantos dioses vagando por las calles. ¿Por qué están buscando a Dios?”. Éstas son las numerosas afirmaciones. Dios se ha vuelto tan barato. Hay tantas encarnaciones de Dios, especialmente en India. Es el caldo de cultivo de los dioses, tantos. Eso es, significa que no saben quién es Dios. Mūḍhā. Piensan que Dios es algo tan barato. Pero por el śāstra entendemos, del Bhagavad-gītā entendemos... Cuando a Kṛṣṇa le preguntó Arjuna: “¿Cómo controlas toda la cosmología, Tu vibhūti, Tu poder, Tus energías?” Kṛṣṇa explicó, y al final, Él concluyó,

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“Toda la cosmología, el mundo material, se sostiene simplemente por Mi manifestación parcial de energías”. Ekāṁśena. Esta cosmología material, manifestación material, es la demostración de un cuarto de la energía del Señor. La manifestación de los tres cuartos de Su energía es el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvo ’nyo, ’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Hay otra naturaleza, que es la naturaleza espiritual, para, superior. La naturaleza espiritual se describe como para. Para quiere decir más allá de este apāra. Hay dos energías trabajando, la naturaleza material y la naturaleza espiritual. La naturaleza material se describe en el Bhagavad-gītā:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Estos ocho tipos de energía material, tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego, estos son la naturaleza material. Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Son energías separadas. Apareyam itas tv anyāṁ, prakṛtiṁ viddhi me parām. Más allá de esto... Estos son inferiores. Y más allá de este aparā prakṛti, hay otra, la prakṛti superior. ¿Cuál es? Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho, yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Ésta es la entidad viviente.

La entidad viviente, el ser viviente, es energía del Señor Supremo. Energía. Tal como el Sol y la luz del Sol. La luz solar es la energía del globo solar. Similarmente, nosotros las entidades vivientes somos también energía del Señor Supremo. ¿Qué es esta luz del Sol? Es una combinación de partículas brillantes, muy pequeñas, moleculares. Eso es la luz del Sol. Parece una cosa homogénea, pero son pequeñas partículas. Éste es un entendimiento científico. Similarmente, nosotros somos también una pequeña partícula del Señor Supremo. Mamaivāṁśo jīva-loke, jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Somos una pequeña partícula. ¿Cómo de pequeña? ¿Cuál es la magnitud? Eso también se describe en el śāstra, keśāgra-śata-bhāgasya śatadha kalpitasya ca, jiva-bhāgo sa vijñeyaḥ sa ānantyāya kalpate. Es la dimensión de la entidad viviente, la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Así, es muy difícil con nuestros, estos ojos materiales. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos. Pero aquí está la indicación del śāstra, del largo y el ancho del alma viviente. Ahora, la pueden buscar con sus ojos, con su microscopio. Eso no es posible. Porque no la pueden encontrar, ellos dicen que es nirākāra. Nirākāra. En un sentido se puede admitir que no podemos determinar las formas del alma. Y, ¿cómo podemos determinar la forma del Señor? Aṇor aṇīyān, mahato mahīyan.

La educación espiritual quiere decir, la iluminación espiritual quiere decir que en primer lugar debemos entender la jīva. Porque la jīva es la pequeña partícula del Señor. Para que así podamos entender la cualidad del Señor. Tal como se prueba una pequeña partícula de oro y entonces se puede entender la composición del oro. Si se hace una prueba de una pequeña gota de agua del océano, se puede analizar la composición química del mar. Similarmente, si se pueden analizar las características de la entidad viviente, entonces se puede al menos entender quién es Dios y cuáles son las características de Dios. Por lo tanto, el comienzo de la educación espiritual es entenderse a uno mismo, eso es autorrealización. ¿Cómo comprender el ser? Tenemos que tomar el conocimiento de otros. Conocimiento significa..., adquirir conocimiento, aprender de un maestro. Aquí está el maestro supremo, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aceptado por todos como el supremo maestro, por todos los grandes sabios, anteriormente, como Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asitā y todos los otros grandes sabios. Y recientemente, en la era moderna, por nuestros ācāryas, Śrī Ramānujācārya, Madhavācārya, Ramanuja, si, Saṅkarācārya, Viṣṇūsvāmi. Todos estos grandes sabios, grandes ācāryas que vinieron de su sur de la India. Así que son afortunados en ese sentido. Tenemos que seguir a los ācāryas. Todos estos ācāryas aceptan a Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Todos estos ācāryas. Y más tarde, en los últimos tiempos, Śrī Caitanya Mahāprabhu hace 500 años, Él también aceptó que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Ésta es la aceptación en el Śrīmad-Bhāgavatam. Similarmente, el Señor Brahma también aceptó a Kṛṣṇa:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Tenemos tantas evidencias. Tenemos que aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda acerca de ello. Pero, ¿por qué la gente no lo acepta? ¿Por qué hay tantos grandes eruditos y grandes científicos, por qué no aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios? Eso se afirma también en el Bhagavad-gītā, por qué esta gente no lo acepta. La afirmación está ahí:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Aquellos que son duṣkṛtina, pecaminosos, duṣkṛtina... Kṛti quiere decir meritorio, y duṣ quiere decir malvados, meritorios en hacer daño. Nosotros, todos tenemos méritos. Los malhechores también tienen méritos, pero aquel que usa su mérito para ser un malhechor... Tal como un gran bandido, un ladrón. Para robar necesita cerebro. Él aplica su cerebro en cómo robar, cuidadosamente, cómo volverse un gran bandido, cuidadosamente. Cómo volverse un contrabandista... Necesitan también cerebro. Pero el cerebro es mal utilizado para actividades maliciosas. Son llamados malvados, duṣkṛtina. Aquellos que son duṣkṛtina... na māṁ prapadyante, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ (BG 7.15). Una clase es duṣkṛtina, y la otra clase es mūḍhā. Mūḍhā quiere decir menos inteligente, o sin inteligencia. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ. Y narādhamāḥ quiere decir los más bajos de la humanidad. Y māyayāpahṛta-jñānā, aquellos cuyo conocimiento ha sido arrebatado por māya, āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Estas clases de hombres no se entregan a Kṛṣṇa. No estamos inventando estas palabras. Estas palabras están en el Bhagavad-gītā. Si estudiamos el Bhagavad-gītā, tenemos que aceptar estas afirmaciones. El Bhagavad-gītā quiere decir, los discursos que son entregados, o la canción que es cantado por la Suprema Personalidad de Dios.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, consiste en predicar en todo el mundo que, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Están buscando a Dios. Están forzando tanto su cerebro. Pero a pesar de forzar su cerebro, dicen algunas veces que: “No hay Dios, o Dios está muerto, o todos somos Dios” y así sucesivamente. Pero, nuestra proposición es, ¿Por qué fuerzan tanto su cerebro? Aquí está Dios. Aquí está Dios, Kṛṣṇa. Por las autoridades, por la versión védica, por Sus actividades. Si leemos la vida de Kṛṣṇa podemos ver que Él es Kṛṣṇa, Dios, desde el mismo principio de su nacimiento. A Dios no lo inventa algún poder místico. Dios es Dios, y el perro es el perro. Y un perro, no puede volverse Dios. Dios, no puede volverse un perro. Ésa es la diferencia.

Kṛṣṇa era Dios desde el mismo principio. Tan pronto como Kṛṣṇa nació, apareció como el Viṣṇu-mūrti de cuatro brazos. Pero cuando su madre le rogó que se volviese un niño ordinario, Él se volvió un niño ordinario con dos brazos. Eso es Dios desde el mismo principio. No es que por lograr algún poder místico uno puede volverse Dios. Pueden tener algún poder divino... Ya tienen poder. Porque somos, cada uno de nosotros es parte y porción de Dios. Por lo tanto, las cualidades divinas ya existen. Pero no podemos volvernos cien por cien Dios. Eso no es posible. Eso no es posible. Han sido analizadas. Todos los semidioses y las entidades vivientes, han sido analizados por gente muy leal, y se ha probado que Kṛṣṇa es cien por ciento, Dios. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Todos los demás... Hay muchos otros dioses. En esos casos dios no quiere decir el Supremo Dios. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Estamos hablando de paramaḥ īśvaraḥ, o Parameśvara. Hay dos palabras: īśvara, parameśvara; , paramātma. Ese param es Dios. Somos Brahman, Parabrahman. Parabrahman, Paramātma, Parameśvara, todo esto se aplica a Kṛṣṇa. Tal como Arjuna, tras escuchar el Bhagavad-gītā admitió: paraṁ brahma paraṁ dhāma, pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ adyam (BG 10.12). Ésa es la posición de Kṛṣṇa. Ādi-pūruṣa. Govinda ādi-puruṣaṁ. Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: aham ādir hi devānāṁ (BG 10.2). Devānāṁ. Brahma, Viṣṇū, Maheśvara. Luego, después de Brahma, Viṣṇū, Maheśvara, hay otros semidioses, Indra, Candra, Vāruṇa, tantos. Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānāṁ. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Él es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavo, mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “Todo emana de Mi”. En el Vedānta-sūtra también, la Verdad Absoluta se describe como janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana.

Aquí está Kṛṣṇa. Desde las evidencias śāstricas, por Sus opulencias, por Su poder... Porque Bhagavān quiere decir completo en seis opulencias. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. Él debe ser el más rico, Él debe ser el más fuerte. Él debe ser el más famoso. Él debe ser el más bello. Él debe ser el más grande renunciante. De esta manera, ésta es la definición de Dios. Esta definición es confirmada por el Señor Brahma: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvaraḥ quiere decir controlador. Controlador. A menos que uno sea poderoso, ¿cómo puede controlar? Cada uno de nosotros es un poco, un pequeño controlador. Alguien controla en su oficina, alguien controla en su vida familiar, alguien controla algunas fábricas. Hay controladores. Pero nadie puede decir: “Yo soy el supremo controlador”. Eso no es posible. El supremo controlador es Kṛṣṇa.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa quiere decir, que estamos tratando de vincular nuestra relación con el supremo controlador. No deseamos volvernos los controladores. Queremos ser controlados, pero por el supremo controlador, no por los demás. Ésa es nuestra propuesta. Tal como por lo general alguien que quiere trabajar, ansía trabajar para el gobierno. Debido a que es una conclusión natural que: “Si tengo que servir a alguien ¿Por qué a un pequeño comerciante? ¿Por qué no al gobierno?”. Ésta es nuestra propuesta, que tenemos que servir. El... No podemos evitar tener que servir. Cualquiera de nosotros. Ésta es nuestra posición constitucional. Cualquiera de nosotros que esté sentado aquí es un sirviente. Cada uno de nosotros es un sirviente. Nuestra propuesta es que en cualquier caso somos sirvientes. ¿Por qué no volverse sirvientes de Dios? Ésta es nuestra propuesta. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśaḥ. Somos sirvientes de nuestros sentidos, kāma-krodha-lobha-moha, mātsarya, todos estos. Por el dictado de nuestros deseos lujuriosos hacemos cualquier cosa abominable. Teṣāṁ kati na katidhā pālita durnideśaḥ. Somos sirvientes, todos. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. Nuestra verdadera posición constitucional es que somos eternos sirvientes de Dios, Kṛṣṇa. Ésta es nuestra posición. Pero en esta condición material de vida, cada uno de nosotros está tratando de volverse el amo. Eso es la lucha por la existencia. Todos están tratando: “Voy a volverme el amo. Voy a volverme el Supremo”. Pero nuestra posición es ser sirvientes. Eso se llama ilusión. No soy amo. Soy sirviente, pero estoy tratando de volverme el amo artificialmente. Ésa es la lucha por la existencia. Y mukti quiere decir, quiere decir que se abandona esta idea errónea de que “yo soy el amo” y tratan de volverse los sirvientes del Supremo. Eso es llamado liberación. Liberación no quiere decir que después de la liberación vamos a tener una forma grande, gigantesca, o muchos brazos, o muchas piernas. Liberación quiere decir liberarse de la conciencia errónea. Eso es liberación. La conciencia errónea es “yo soy el amo”. Tenemos que cambiar esta conciencia. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Uno tiene que entender totalmente, que no es el amo. Es sirviente. Es completamente dependiente de la suprema voluntad. Si no nos rendimos a la suprema voluntad, entonces, tenemos que rendirnos a la voluntad de māyā. Tenemos que permanecer sirvientes. Si no... si rechazamos el servicio o la servidumbre del Señor Supremo, entonces, tenemos que volvernos los sirvientes de nuestros sentidos. Eso es māyā. Realmente esto está sucediendo. Todo el mundo está sirviendo diferentes tipos de sentidos. Los sentidos son uno, los mismos, pero tienen diferentes deseos. Ellos son sirvientes de los diferentes deseos.

Ahora bien, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es... No ha sido inventado por nosotros. Lo obtenemos del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa dice: “Abandona todos tus necios deseos. Ríndete a Mí”. Éste es todo el propósito del Bhagavad-gītā. Nos dirigen diferentes tipos de deseos que son dirigidos por māyā, y queremos volvernos amos falsamente. Eso es llamado ilusión. Eso es llamado māyā. Realmente no somos amos.

¿Cómo podemos ser los amos? Porque podemos ser científicamente muy avanzados. Podemos fabricar máquinas muy maravillosas y armas, pero después de todo, estamos sujetos a las reglas de māyā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). No podemos salir de estos cuatro principios de la maquinaria de māyā, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Por lo tanto, el hombre cuerdo, que es realmente erudito se entrega a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante, jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Realmente cuando uno se vuelve sabio se entrega a Kṛṣṇa. Jñānavān māṁ prapadyate. De lo contrario: “¿Quién es Kṛṣṇa? Yo soy tanto como Kṛṣṇa, yo soy Dios”. Eso es māyā. Realmente eso no es conocimiento. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Ellos piensan que se han vuelto liberados, que se han vuelto Nārāyaṇa o Dios. Māninaḥ, piensan así. Realmente no lo son porque están sujetos a las reglas de la naturaleza material. No pueden salir de estas garras. ¿Quién puede salir de estas garras? Māṁ eva ye prapadyante. Kṛṣṇa dice: “Cualquiera que se entrega a Mí...”.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más piadoso, el más... son las más gloriosas actividades de beneficencia. Y estamos predicando este movimiento en todo el mundo... Simplemente para situar a Kṛṣṇa... Nuestra única ambición es situar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Ésta es nuestra proposición. No queremos volvernos Kṛṣṇa sino que queremos volvernos los más obedientes sirvientes de Kṛṣṇa. Ésta es nuestra proposición. Invitamos a todo el mundo, de todas partes del mundo, y ellos están viniendo, se están uniendo. Kṛṣṇa aparece en India. India tiene una ventaja especial para entender a Kṛṣṇa, y la gente de India la está descuidando. Éste es su gran infortunio, pero pedimos a todo el mundo que se unan a este movimiento, estudien la filosofía y sean felices. Ésta es nuestra proposición.

Muchas gracias, Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Hindú: ...gavad-gītā que el ātma y jīvātmā son de la misma visión, y Brahman o Parabrahman es lo mismo. Y en conocimiento, la verdad del alma, el ātma es parte y porción de Paramātma, que es el Señor Supremo, y la contradicción en esto, yo pienso, que ¿cómo el ātma y el Paramātma son uno? Si contienen los dos, si el ātma es parte y porción del Paramātma, y cuando ellos, el ātma y el gran Paramātma, es diferente. Debido a que hay una contradicción en el entendimiento, ¿se puede aceptar lo que los Vedas dicen, y lo que el Bhagavad-gītā dice? ¿Hay alguna diferencia entre los Vedas y el Bhagavad-gītā? ¿Estamos siguiendo los Vedas, o estamos siguiendo el Bhagavad-gītā? Porque el Bhagavad-gītā es sólo la canción del Señor Kṛṣṇa, los Vedas son el puro conocimiento del Parabrahman.

Prabhupāda: ¿Por qué se sale del tema? Escuche. Escuche. Los Vedas... El... En el Bhagavad-gītā se dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15): “Todos los Vedas y los Vedāntas están hechos para entender a Kṛṣṇa”. Si mediante el estudio de los Vedas y del Vedānta no puede entender a Kṛṣṇa, entonces es śrama eva hi kevalam. Es simplemente un trabajo. Éste es el ajuste del Bhagavad-gītā y todas las otras literaturas védicas. Vedas significa... Veda significa conocimiento y ānta significa último. Eso se llama Vedānta. El conocimiento último es conocer a Dios. Usted puede no aceptar a Kṛṣṇa. Aunque todos los ācāryas... Ya lo he mencionado. Incluso Saṅkarācārya, él también aceptó a Kṛṣṇa: sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ. Así, Ramānujācārya, Madhavācārya, aceptaron a Kṛṣṇa: el conocimiento último del entendimiento védico. Muchos ācāryas han escrito notas sobre el Vedānta, enfocando a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Tenemos que seguir los pasos de los grandes devotos incondicionales, los ācāryas. Acaryopasanam. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Si seguimos los pasos de los ācāryas, entonces veremos que no hay distinción entre el Vedānta y el Bhagavad-gītā. Vedānta, usted se puede referir al Vedānta-sūtra de Saṅkarācārya, pero todos los ācāryas han escrito notas sobre el Vedānta. El Srimad-Bhagavatam es el comentario original sobre el Vedānta. El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con el Vedānta-sutra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Así que el Vedānta no quiere decir sin Dios. Vedānta quiere decir conocer a Dios. Eso es el verdadero estudio del Vedānta.

Syamāsundara: Él quería saber cuál es la diferencia entre Paramātma y el ātma.

Prabhupāda: El Paramātma y el ātma, no es muy difícil de conocer. Así como usted es padre y tiene muchos hijos en casa. Ellos..., porque son hijos, son, quiero decir, como ingredientes, usted y sus hijos son lo mismo, pero aun así usted es superior y los hijos son dependientes. Sus hijos no son diferentes de usted, pero aun así, usted es superior y ellos son inferiores o menores. Cualitativamente son uno, pero cuantitativamente diferentes. Así, cuantitativamente diferentes --el ātma, y el Paramātma; y cualitativamente uno-- el ātma es espíritu, y Paramātma es espíritu. Es llamado acintya-bhedābheda-tattva, simultáneamente uno y diferente. Uno en cualidad, diferente en cantidad. Usted puede crear. Usted es cualitativamente uno con Dios. Usted tiene poder creativo. Tal como estamos creando estas máquinas que vuelan, los sputniks. Eso también vuela en el cielo y Paramātma ha creado millones de planetas que flotan en el cielo. Así que usted tiene poder creativo, pero no puede crear de esa manera, como Paramātma. Ésa es la diferencia. ¿Puede usted?

Hindú: Mi pregunta era muy simple.

Prabhupāda: Si. La respuesta es también muy simple. Paramātma es grande. Usted es pequeño. Eso es todo.

Hindú: Pero si nuestra ātma es parte y porción de ātma, del Paramātma.

Prabhupāda: Sí.

Hindú: Paramātma completamente diferente del ātma y...

Prabhupāda: Eso, lo voy a explicar. En calidad son uno. Porque una partícula de oro es también oro, pero el oro de la mina no es igual al oro de un pendiente. Ése es el error.

Hindú: Ellos dicen que el ātma es el Paramātma.

Varios hindúes: No, no, el... No el todo.

Prabhupāda: No el... Uno es grande. El otro es pequeño. Ésa es la diferencia. La cualidad es la misma.

Hindú: Eso quiere decir que Paramātma y el ātma...

Prabhupāda: La cualidad es la misma.

Hindú: La cualidad es la misma.

Prabhupāda: La cantidad, diferente.

Hindú: Pero el ātma, está funcionando en el cuerpo.

Prabhupāda: Sí.

Hindú: Es, de acuerdo al Paramātma, es completamente diferente del Paramātma.

Prabhupāda: De acuerdo con el Paramātma.

Hindú: Cada una de nuestras acciones se hace de acuerdo con el Paramātma.

Prabhupāda: Sí.

Hindú: Entonces, ¿por qué una persona abusa de otra persona?

Prabhupāda: ¿Eh?

Hindú: ¿Por qué una persona...?

Prabhupāda: ¿Sí?

Hindú: ...abusa de otra persona, dice tantas cosas...

Prabhupāda: Pero, usted debe recordar que usted es en calidad uno con Paramātma. Paramātma tiene independencia suprema, usted tiene una pequeña independencia también. Usted, cuando hace mal uso de esa pequeña independencia, crea un caos.

Hindú: ¿Quién es responsable por la creación...?

Prabhupāda: ¿Eh?

Hindú: ¿Quién es responsable por la creación de este mundo material...?

Prabhupāda: Bueno, responsable... Tal como el padre crea al hijo. Pero si se vuelve un ladrón, ¿quiere eso decir que el padre es responsable? ¿Cuál es su idea?

Hindú: El hijo. (?)

Prabhupāda: ¿Eh?

Hindú: El hijo... Pero Él es el gran padre. (?)

Prabhupāda: El padre crea al hijo pero el hijo se vuelve un bandido, ¿quiere eso decir que el padre creó un bandido?

Hindú: No, el ser ladrón es debido a mal...

Prabhupāda: Eso es, eso es el... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya, sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). Usted es independiente. Puede asociarse con diferentes cualidades de la naturaleza, y entonces su carácter se echa a perder. Ésa es su independencia. Aquí la instrucción de Dios es sarva-dharmān parityajya, mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). Usted no se rige por esto, usted crea su propia independencia, por lo tanto, sufre. El padre dice: “Mi querido hijo, haz así, serás feliz”. Pero él hace de otra manera. ¿Quién es responsable, el padre o el hijo?

Hindú: Supongamos... Si la independencia es igual en...

Prabhupāda: Si usted, si usted trabaja de acuerdo a la instrucción de Dios, entonces será feliz. Ésta es nuestra proposición.

Hindú: No, mi pregunta es..., la diferencia entre el servicio al ser humano y el servicio a...

Prabhupāda: Es tal como si riega en las hojas, y si riega en la raíz ¿Qué es mejor?

Hindú: La raíz.

Prabhupāda: Eso es. Pero si usted riega las hojas, significa que está perdiendo su tiempo, porque regar las hojas no puede hacer que el árbol viva. Similarmente, el śāstra dice que el agua debe ser en la raíz, yathā taror mūla-niṣecanena, tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Si riega la raíz, automáticamente las ramas, los tallos, las hojas, se llenan de vigor. Pero si riega las hojas, simplemente piensa que está haciendo servicio, pero no está haciendo nada. Cante Hare Kṛṣṇa. (fin)