ES/741231 - Clase SB 03.26.22 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741231SB - Bombay, 31 diciembre 1974 - 41:59 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

'svacchatvam avikāritvaṁ

śāntatvam iti cetasaḥ

vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ

yathāpāṁ prakṛtiḥ parā

(SB 3.26.22)

(cortado)

“Tras la manifestación del mahat-tattva, estos aspectos aparecen simultáneamente. Del mismo modo que el agua en su estado natural, antes de entrar en contacto con la tierra, es clara, dulce y libre de contaminaciones, los rasgos característicos de la conciencia pura son la serenidad completa, la claridad y estar libre de la distracción”.

Prabhupāda:

svacchatvam avikāritvaṁ

śāntatvam iti cetasaḥ

vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ

yathāpāṁ prakṛtiḥ parā

(SB 3.26.22)

En el verso anterior hemos hablado de yat tat sattva-guṇaṁ svaccham. Svaccham significa transparente, claro. En este verso se explica svacchatvam, que significa claridad, claro, libre de contaminación. Esos son los signos: svacchatvam avikāritvam, “libre completamente de cambios”, “libre de toda distracción”. Es como aquí hay muchas madres sentadas, y el afecto natural que sienten por los niños y la completa dependencia del niño de la misericordia de la madre puede verse. No hace falta explicación alguna. Eso es natural. Si la madre cuida al niño, no es algo artificial. Y si el niño no se siente bien cuando no está en el regazo de la madre, también eso es natural. Esto se llama avikāritvam, es el afecto natural entre la madre y el hijo.

Del mismo modo, nosotros sentimos un afecto natural por Kṛṣṇa. Así lo explica el Caitanya-caritāmṛta:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

Es como el impulso sexual. No necesita… cómo despertar el impulso sexual. Es algo natural. Del mismo modo, el kṛṣṇa-bhakti es nuestra herencia natural porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, hijos de Kṛṣṇa. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). El mismo ejemplo, así como la madre y el niño tienen un afecto natural, del mismo modo, sentimos un cariño natural por Bhagavān. Bhagavān siente un cariño natural por nosotros, y también nosotros sentimos un cariño natural por Bhagavān. Y la cubierta externa que frena este afecto natural, es lo que se llama māyā. Al igual que el tacto… ¿Cómo se llama piedra magnética? La piedra magnética atrae de forma natural al hierro y el hierro de forma natural es atraído por la piedra magnética. Del mismo modo, el kṛṣṇa-bhakti no es algo que se enseñe de forma antinatural o se gane de forma no natural, artificial.

Otro ejemplo muy claro de esto: estos jóvenes extranjeros, muchachos y muchachas occidentales, ¿cómo se sintieron atraídos por el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa a no ser que sea algo natural? Sus antepasados, o ellos mismos, hace cuatro, cinco, seis años, no sabían quién es Kṛṣṇa, ni les preocupaba saberlo. Pero ahora están prácticamente locos por Kṛṣṇa. ¿Por qué sino vienen aquí? No han venido aquí a la India para ver sus rascacielos o su industria. No tienen el menor interés. Han visto todas estas cosas en su propio país, tienen suficiente. ¿Por qué entonces han venido aquí? Ellos van a Vṛndāvana, van a Māyāpur, me siguen a mí. ¿Cuál es la atracción? La atracción es Kṛṣṇa. No les interesa nada más. No van a sus grandes rascacielos en Nueva Delhi o Bombay. Ya han visto bastante. Entonces, ¿por qué es así, a qué se debe? Porque es natural. El kṛṣṇa-bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, es natural, porque es la conciencia original.

El ejemplo se da en este verso: yathā apāṁ prakṛtiḥ parā. Es como el agua, cuando las lluvias caen del cielo. Si no permiten que el agua toque el suelo, la toman antes, encontrarán que es agua cristalina, destilada. Eso encontrarán. Y tan pronto como entra en contacto con la tierra, se vuelve fangosa, pierde la pureza. Está llena de barro, es opaca, fangosa; no pueden ver a través de ella, está agitada. De forma similar, nuestra conciencia original es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es svaccha, svacchatvam avikāritvam. En la conciencia original no conocemos nada que no sea Kṛṣṇa. Avikāritvam. No hay cambio. Por eso, en los planetas Vaikuṇṭha, especialmente en el planeta Goloka Vṛndāvana, eso se manifiesta. Kṛṣṇa viene a mostrarnos Su dhāma: goloka-nāmni nija-dhāmni, esa es Su propia morada. Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa viene, trae todo consigo: Su dhāma, Sus cualidades, Su lugar, Su parafernalia, Sus acompañantes, Su padre, Su madre, Sus amigos, Sus consortes, Sus árboles, Su agua, Él lo trae todo. Eso es Vṛndāvana. Pueden ver que todavía en Vṛndāvana, todavía hoy encontrarán que todas las personas son automáticamente conscientes de Kṛṣṇa. Ochenta y cuatro, crores de curāśī, de superficie, alrededor de 160 millas de área. Son conscientes de Kṛṣṇa de forma natural. Y si van a esa región de Vṛndāvana, dondequiera que vayan, sentirán conciencia de Kṛṣṇa. El ejemplo de pureza se da todavía ahí. ¿Qué decir entonces de la Vṛndāvana original?

En el Śrīmad-Bhāgavatam donde se habla del vṛndāvana-līlā —Ahí habla de los pastorcillos de vacas y de las vacas, los terneros, los árboles, las plantas, las flores, el agua. Se da esa descripción de que todos son conscientes de Kṛṣṇa. No saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos no lo saben; ni les importa saberlo. ¿Qué es la Suprema Personalidad de Dios, qué es Brahman, qué es Paramātmā? No les interesa saber estas cosas. Pero tienen un amor puro e inquebrantable por Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Yaśodāmāyi ve cosas maravillosas en Kṛṣṇa, pero nunca piensa: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa”. Ella piensa: “Kṛṣṇa es mi hijo. Estas cosas maravillosas ocurren por disposición de la Providencia”. Ella piensa: “El Señor Supremo, o la Verdad Absoluta, es diferente, y Kṛṣṇa es mi hijo”.

Como ya he dicho, el amor de la madre por el hijo es natural. Esa es la atmósfera de Vṛndāvana. Todo el mundo ama a Kṛṣṇa. Todo el mundo está abrumado por el amor por Kṛṣṇa. Cuando no pueden encontrar a Kṛṣṇa, se vuelven locos. Aunque no pueden vivir sin Kṛṣṇa… cuando ven algunas actividades maravillosas de Kṛṣṇa, piensan: “Algún semidiós está actuando aquí, de lo contrario, ¿cómo serían posibles estas cosas maravillosas?”. Eso es amor puro. Amor puro, sin ningún conocimiento del aspecto todopoderoso del supremo poderoso. Eso es svacchatvam, libre de contaminación, amor puro.

Y la misión de la vida humana debe ser cómo aclarar de nuevo esta conciencia, para que sea conciencia pura de Kṛṣṇa, conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la misión de la vida humana. Cuando la conciencia es impura; esa es la causa, de que haya tantas diversidades, tantas diversidades materiales, y nos vemos cautivados por esas diversidades materiales, lo cual no nos da ninguna felicidad. Somos especialmente desdichados debido a janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Si queremos liberarnos de los sufrimientos de esta vida material… este lugar se describe en el Bhagavad-gītā con las palabras duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): “Este es un lugar destinado al sufrimiento”. No traten de ser felices aquí. Eso es una necedad mūḍha. Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. “Esos mūḍhas, esos sinvergüenzas, no entienden que aquí no pueden ser felices, porque la verdadera felicidad es cuando vuelven a Mí”. Mām ebhyaḥ param… tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Esa es la verdadera felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Todo se explica en el Bhagavad-gītā.

Todo el mundo trabaja arduamente luchando por la existencia, pero no saben cómo pueden ser realmente felices. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Eso es lo que ellos ignoran. Por eso es nuestro humilde intento, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo menos informamos a la gente de que: “Este es el camino de la felicidad”. Sukham ātyantikaṁ yat tat. “No te dejes llevar por la supuesta felicidad temporal. Eso no es felicidad. Eso es lo que se llama māyā”. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. Kṛṣṇa habla de los mūḍha, y Prahlāda Mahārāja dice vimūḍhān, no solo mūḍha, sino que él usa una palabra más enfática vi, viśiṣṭa. Viśiṣṭa-prakāreṇa mūḍha. Vi, por eso es vimūḍha.

Prahlāda Mahārāja dice: śoce tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Esa es la ingrata tarea de los devotos, llevar a esos vimūḍhān del plano del māyā-sukha al verdadero sukha. Esa es la misión de los devotos. No tienen otra actividad. Sus actividades no son para ganar dinero. Dinero, ya tienen suficiente y Kṛṣṇa les proporciona todo el dinero que necesitan. El devoto no tiene ese problema de cómo conseguir dinero. Su único problema es cómo hacer que estos sinvergüenzas se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, son todos sinvergüenzas, vimūḍhān. Lo decimos claramente: “Si no eres consciente de Kṛṣṇa, eres el sinvergüenza número uno”. “No, yo soy un catedrático”. “Aun así, eres un sinvergüenza”. Ese es nuestro veredicto. ”No nos importa tu doctorado. Sé que eres un sinvergüenza porque no conoces a Kṛṣṇa”. Como hace unos minutos, un caballero vino a verme y se presentó: “He leído los Vedas, he leído los Purāṇas, he visto al Dr. Radhakrishnan y demás, pero no tengo paz mental”. Entonces le pregunté: “Has estudiado tantas Escrituras. ¿Sabes quién es Dios?”. El Dios que ha creado todo, cuál es Su nombre, cuál es la dirección, eso no lo saben. Sí. Así son las cosas. Vimūḍhān. Están orgullosos de su educación, orgullosos de su erudición, cuanto han progresado, todo, está bien, todo. Pero el verdadero conocimiento — “¿Conoces a Dios?”—, eso no lo saben explicar. No lo saben explicar. El dará una explicación con un poco de todo. Esa es la enfermedad. Y por eso, son vimūḍhān.

El verdadero conocimiento significa comprender a Dios. Eso es verdadero conocimiento. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). ¿Cuál es la finalidad del Veda, del Vedānta? Conocer a Kṛṣṇa, Dios. Kṛṣṇa y Dios, son lo mismo. Si conocen a Dios pero no conocen a Kṛṣṇa, su conocimiento de Dios es incompleto. Tienen un conocimiento de Dios incompleto. Pero quien sabe que kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ (SB 1.3.28), tiene conocimiento perfecto.

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ

kṛṣṇas tu bhagavān svayam

indrāri-vyākulaṁ lokaṁ

mṛḍayanti yuge yuge

(SB 1.3.28)

Y Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). El Vedānta dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “Dios, la Verdad Absoluta, significa la fuente de todo”. Y la fuente de todo desciende ante ustedes y en Su forma original, de Kṛṣṇa. Dvi-bhuja muralīdhara, Kṛṣṇa. Está ante ustedes, y predica: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Yo soy la fuente de todo”. Mūḍho nābhijānāti. Pero los sinvergüenzas, no lo entienden, Dios en presencia de todos dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Yo soy la fuente de todo”, aham, lo dice de ese modo, aham… Aun así, los sinvergüenzas no saben. Ya ven que sinvergüenzas somos.

Por eso, Prahlāda Mahārāja dijo: mūḍho nābh… vimūḍhān, māyā-sukhāya. Ellos tratan de ser felices dentro de la existencia material: māyā-sukhāya bharam. Bharam significa una de las cosas organizadas de forma suntuosa, de forma muy suntuosa, grandes carreteras, enormes rascacielos, grandes máquinas, gran industria, y tantas cosas grandes, grandes palabras, grandes políticos y grandes actividades políticas. Pero son tan mūḍha que no piensan ni por un momento: “¿Durante cuánto tiempo voy a poder disfrutar de estas cosas tan grandes?”. Por supuesto, tienen un mérito por haber creado todas esas cosas tan grandes, pero māyā no me permitirá disfrutar de esas cosas. Me echará de aquí en cualquier momento. Y ¿qué seguridad y que garantía tengo para que pueda disfrutar de esto? “Por eso se llama māyā-sukhāya: perder el tiempo haciendo arreglos suntuosos. No solo el sukha, sino que todo esto se puede terminar en un segundo. Si hay un gran terremoto, todo habrá terminado. Es una experiencia que la hemos tenido ya muchas veces, todo se terminará. La ciudad de Bombay puede volver al mar, hasta quedar reducida a una isla dentro del mar. La naturaleza material es muy fuerte. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Y sometidos a su hechizo tratamos de ser felices. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43).

Los devotos, las personas conscientes de Kṛṣṇa, saben que todo esto es falso, no falso, es temporal, simplemente desconcertante. Debido a la contaminación de la conciencia, la gente trata de ser feliz de esa manera, pero los devotos saben que este tipo de esfuerzo no trae más que confusión, no es más que una pérdida de tiempo. El verdadero esfuerzo es cómo purificar mi conciencia, volver a mí conciencia de Kṛṣṇa original. Esa es la verdadera actividad. Svacchatvam avikāritvam. Ese es nuestro verdadero trabajo. La prédica de Caitanya Mahāprabhu dice que nuestro verdadero trabajo es cómo revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa original. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Sin esto, sea lo que sea que hagamos, en palabras de Śrīla Prahlāda Mahārāja: “No es más que māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān”. Māyā-sukhāya.

Por eso, estos son los signos, las características del proceso de conciencia de Kṛṣṇa: svacchatvam, avikāritvam, śāntatvam. Śānta, ya lo expliqué anoche, varias veces, que śāntatvam, śānti… es como tanta gente que viene y dice: “Oh, no tengo ninguna paz en la mente”. ¿Cómo van alcanzar la paz de la mente? Aquí, en el mundo material, no pueden alcanzar la paz de la mente. No es posible. ¿Por qué? Porque aquí todo es māyā. Bharam udvahato vimūḍhān. Asad-grahāt, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Asat. Asat significa lo que no va a durar. Así es la naturaleza material. No va a durar. Este cuerpo lo hemos obtenido en determinada fecha, y va a durar hasta determinada fecha, luego desaparecerá. Nunca más volveremos a nacer con este mismo cuerpo. Finalizado. Eso es asat. Asato mā sad gama. Esa es la instrucción de los Vedas: “No permanezcas en el plano del asat, en el plano de lo temporal”. Sad gama: “Ven al plano de la eternidad”. Asato mā sad gama.

Śānti no se puede alcanzar mientras estemos apegados a este asat. Asad-grahāt sadā samudvigna-dhiyām. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. En el mundo material todos somos samyag udvigna, samudvigna. Udvigna significa ansiedad, siempre llenos de ansiedad. Sadā samudvigna-dhiyām. ¿Por qué samudvigna-dhiyām? Eso es lo que significa la conciencia de Kṛṣṇa, svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam, esas tres cosas: una comprensión clara; el estar libre de cambios, no cambiar de la conciencia de Kṛṣṇa; y śāntatvam, paz. Al igual que un hombre —comúnmente percibimos— un caballero, después de trabajar muy duro, si consigue algún saldo bancario y una bonita casa, una bonita esposa y algunos hijos, piensa: “Soy muy feliz”. Esto también es māyā. Piensa: “Pero soy feliz”. ¿Qué clase de māyā? Ahora, pramattaḥ teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Él está en māyā, loco, ilusión, pramatta. No ve que estas cosas también se acabarán. Teṣāṁ nidhanam. Dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣu asatsu api (SB 2.1.4). Asatsu api. Sabe que esta posición —buena posición, muy buen ambiente, buenos hijos, buena esposa, buena casa, buen saldo bancario, buen pariente, buena posición, todo, primer ministro y todo— está muy bien. Pero se acabará. Él lo sabe. Pero él, aunque lo sabe, no se preocupa por ello. Esto se llama vimūḍhān. Él sabe que: “Esto se acabará. No se quedará, no me quedaré, estas cosas no se quedarán. Tendré que cambiar; ellas tendrán que cambiar”. Es igual que las ramitas reunidas por los caprichos de las olas, y de nuevo se dispersan.

Estamos en las olas de māyā. Bhaktivinoda Ṭhākura, por lo tanto, dice: māyār bośe, jāccho bhese' : “Tú sinvergüenza, vas flotando bajo el hechizo de māyā”. Khāccho hābuḍubu bhāi: “Y a veces te ahogas y a veces te levantas por las trampas de las olas. ¿Por qué llevas esa vida?”. Jīv kṛṣṇa-dās, e biśwās, korle to' ār duḥkho nāi: “Ven a la conciencia de Kṛṣṇa y trata de comprender que eres un eterno servidor de Kṛṣṇa; te estás dejando llevar por los caprichos de māyā. Eso te hará feliz”. Por lo tanto, el Caitanya-caritāmṛta, eh, Caitanya Mahāprabhu nos enseña: patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau (CC Antya 20.32), (Śikṣāṣṭaka 5): “Mi Señor”, ayi nanda-tanuja, “Oh, hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa, Yo soy Tu eterno sirviente. De una forma u otra, he caído en este océano de nesciencia”. Patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau. Bhava ambudhau. Ambudhi significa mar, océano. “Entonces, ¿cómo salvarme?”. Kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya.

Este es nuestro deber. Este Hare Kṛṣṇa significa, “Oh Kṛṣṇa, Oh Harā, energía de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, Harā…”. Hari, Harā. De esta manea: “Oh Kṛṣṇa, Oh potencia interna de Kṛṣṇa...”. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, cantando, dirigiéndose: “Oh Señor Kṛṣṇa, Oh energía interna de Kṛṣṇa”. Ellos responderán que: “Por qué Me llamas a Mí, o a Nosotros?”. Tienen que responder: “Por favor, acéptame de nuevo como tu sirviente eterno”. Esta es la única oración. No que: “Dame este dinero, esto para mí, esto para mí, dame aquello”. No. Eso no es devoción pura. Eso es devoción, pero mezclada. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ (BG 7.16). Eso es vida piadosa. Cuando le pedimos a Kṛṣṇa cualquier cosa que no sea el servicio devocional, eso son actividades piadosas. Eso no es actividad devocional. La actividad devocional es diferente de la actividad piadosa. Mediante las actividades piadosas se puede obtener la llamada felicidad material, janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Pueden nacer en una familia muy buena, una familia rica, una familia brāhmaṇa, janma; y pueden obtener una inmensa riqueza, nacer con una cuchara de plata; y aiśvarya-śruta, educación, buena educación, educación material; y śrī, belleza. Generalmente, encontrarán en la familia aristocrática, la familia rica, son muy hermosas, tienen educación, tienen riqueza y buena familia, familia aristocrática. Estos son el resultado de las actividades piadosas.

Debemos utilizar el resultado de las actividades piadosas para volvernos más puros. Eso se llama svaccha. Hemos hablado de este verso, svaccha. Yat tat guṇaṁ svaccham (SB 3.26.21). Eso es... al igual que han conseguido por... a causa de las actividades piadosas han conseguido un entorno muy bueno, familia aristocrática, riqueza, belleza, educación, pero puede ser contaminado de nuevo por las otras dos cualidades, significa tamo-guṇa y rajo-guṇa. Entonces se acaba de nuevo. Naturalmente se contaminan. Pero no saben que: “A fuerza de actividades piadosas, he conseguido esta posición”, y hacen mal uso de la posición mediante tamo-guṇa y rajo-guṇa, y por ello van de nuevo al infierno. Así estamos vagando por todos los universos, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite (CC Madhya 19.151). A veces somos un hombre rico, a veces un hombre pobre, a veces un semidiós, a veces un perro, a veces esto, a veces aquello. Esto es lo que ocurre. Eso se llama māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. No saben que la felicidad última es la conciencia de Kṛṣṇa, sino que vagan de esta manera.

Por lo tanto, esta es la mejor actividad de bienestar para la sociedad humana, despertarlos a la conciencia de Kṛṣṇa para que vuelvan a revivir su conciencia svaccha original, y sean śānta. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Al igual que Dhruva Mahārāja —era piadoso, había nacido en una familia muy piadosa, y por una disputa familiar fue a adorar al Señor Supremo Viṣṇu en el bosque, aspirando a la opulencia material. Era un niño. Pensó que: “Mi madrastra me ha insultado. Iré a Dios y tomaré esa opulencia que es muchos, muchos millones de veces mejor que la de mi padre”. Esa era su ambición. Pero cuando realmente vio al Señor Viṣṇu de pie... estaba meditando en Viṣṇu. De repente vio que Viṣṇu no estaba dentro del corazón. Entonces su meditación se rompió, y vio que el Señor Viṣṇu está presente ante él. Esto no es muy difícil para el Señor Viṣṇu. Él está siempre dentro de sus corazones, y si quiere, puede salir y hacerse visible ante ustedes. Eso no es muy difícil. Cuando vio a Viṣṇu y Viṣṇu le ofreció: “Mi querido muchacho, ¿qué quieres? Toma la bendición”, entonces dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce.

Esto es la perfección: “Estoy plenamente satisfecho”. Svaccha, śānta, ninguna demanda. No hay demanda. Esa es la posición: ninguna demanda. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce. Esta es la más alta perfección. Eso se llama svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam. Y este śāntatvam no puede alcanzarse a menos que se conviertan en devotos puros y totalmente dependientes de la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el estándar del śāntatvam o vasudeva-śabditam. Svacchatvam śāntatvam. Todo el mundo anhela el śāntatvam, el mundo entero, porque en el mundo material no se puede estar en la plataforma del śāntatvam. Sólo en la plataforma espiritual. Y cuando se dedican al servicio del Señor, entonces obtendrán esta posición, svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam.

Iti cetasaḥ vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktam. Cómo volverse consciente de Kṛṣṇa, los signos, las características son esas, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na… (BG 18.54). Tenemos que entender a partir de los síntomas. Si alguien dice: “Soy un hombre muy rico”, por lo general queremos ver los síntomas: “Oh, ¿es un hombre muy rico? Oh, tiene este auto, tiene esta casa, tiene esto”. Entonces podemos entender que es un hombre rico. Pero si no manifiesta los signos, entonces ¿cómo podemos entender que es un hombre rico? Del mismo modo, lo que significa la conciencia de Kṛṣṇa tenemos aquí los signos, svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam. Cuando alcanzan esas tres fases, cuando adquieren esos síntomas, entonces son perfectamente conscientes de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)