ES/741205 - Clase SB 03.25.36 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741205 SB - Bombay, 5 diciembre 1974 - 36:59 minutos

******Documento pendiente de editar******

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tair darśanīyāvayavair udāra-

vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ

hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir

anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte

(SB 3.25.36)

(pausa)

“Al ver las encantadoras formas del Señor, sonrientes y atractivas, y escuchar Sus muy placenteras palabras, el devoto puro pierde prácticamente la noción de todo lo demás. Sus sentidos se liberan de toda otra ocupación, y él queda absorto en sentimientos de servicio devocional. De este modo, y aun sin desearlo, alcanza la liberación sin necesidad de ningún esfuerzo adicional”.

Prabhupāda:

tair darśanīyāvayavair udāra-

vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ

hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir

anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte

(SB 3.25.36)

Śrī-vigraha-darśanam. Este templo está constituido para dar a la gente las facilidades que se describen aquí. Tair darśanīya avayavaiḥ udāra. Tenemos que contemplar a la Deidad a partir de Sus pies de loto, no pasamos directamente a su sonriente rostro. Esa es la manera. Lo primero es, tratar de ver. Y cuando se practica… trata de ver los pies de loto de Kṛṣṇa, y cuando tengas práctica en este hábito, incluso después de visitar el templo cuando vuelves a casa, si practicas ver los pies de loto de Kṛṣṇa, eso es meditación. Entonces darśanīya avayavaiḥ: “Ver sus distintas extremidades”. Se comienza con los pies, luego los muslos, luego el cinturón, luego el pecho, hasta que llegas a la sonriente cara. Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa… si meditas en la forma de Kṛṣṇa, eso es Kṛṣṇa. Así que nos relacionamos con Kṛṣṇa, Su rostro sonriente, Su flauta, Su mano, Su ropa, Su consorte, Śrīmatī Rādhārāṇī o cualquiera de las otras gopīs, que la rodean. De esta manera, practicas el hábito de observar al Señor Supremo. Por eso, Él ha aparecido como el arcā-vigraha, para que podamos verlo.

Con los ojos que tenemos ahora, incluso si Kṛṣṇa viene, no tenemos ojos para verlo. Por eso para el kaniṣṭha-adhikārī … hay tres tipos de devotos: kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī y uttama-adhikārī. Uttama-adhikārī significa de primera categoría, la más avanzada y madhyama-adhikārī significa en la etapa intermedia, no es muy avanzado, ni muy bajo y kaniṣṭha-adhikārī, es simplemente un neófito, está comenzando. A los principiantes, se les aconseja contemplar la Deidad todos los días o siempre. Comenzando por los pies de loto, a medida que prácticas, te elevas a la sonriente cara. Y escuchar también el Śrīmad-Bhāgavatam. Si simplemente te limitas a ver y no escuchas, no permanecerás mucho tiempo. Por eso vemos de forma práctica en muchos templos, debido a que no se habla de Kṛṣṇa, simplemente hay una Deidad allí, la gente va durante algún tiempo, luego gradualmente, especialmente las personas más educadas, las supuestamente educadas, no sienten demasiado interés. Y en realidad sucede así. Muchos templos no son visitados ni siquiera por los devotos, porque también debe haber actividades para escuchar. Debe haber esas dos cosas, la Deidad debe ser adorada, esto se llama pāñcarātriki-vidhi—y escuchar acerca del Supremo del Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, las Escrituras védicas, eso se llama bhāgavata-vidhi.

El pāñcarātriki-vidhi y el bhāgavata-vidhi deben ir paralelos. Entonces, aunque podamos ser neófitos, gradualmente nos elevaremos al nivel intermedio entre el estado neófito y el estado avanzado. Y por supuesto, es muy difícil encontrar a una persona en una etapa muy avanzada. Pero existen. Hay muchas personas muy avanzadas. Por lo menos, se supone que el maestro espiritual está en la etapa avanzada, pero para el propósito de predicar desciende al estado intermedio, para predicar. Porque en el estado avanzado, la persona no distingue: “Esta persona es un devoto y esta persona es un no devoto”. Porque el devoto avanzado ve que todos son devotos menos él mismo. El devoto avanzado ve que él no es un devoto, pero que todos los demás son devotos. Eso es avanzado. Pero el kaniṣṭha-adhikārī, en la etapa de neófito, simplemente se concentra en la Deidad. Arcāyām eva haraye yaḥ pūjāṁ śraddhayā īhate. Eso es necesario al principio. Conforme a los deberes prescritos que se mencionan en las escrituras, uno debe cuidar de la Deidad. Pero, a no ser que avance un poco más, no podrá entender quién es un devoto y cuál es su función con los demás. En el madhyama-adhikāra, cuando uno avanza aún más, tiene una visión de cuatro clases:

īśvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpopekṣā

yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(SB 11.2.46)

El madhyama-adhikārī no está solo interesado en adorar a la Deidad, sino que también sabe quién es un devoto, quién es inocente y quién es Bhagavān. Īśvara tad-adhīneṣu bāliśeṣu. Bāliśa significa inocente. Hay muchas personas inocentes, ellos… en realidad, no saben qué hacer y que no, quién es Dios. Son inocentes. No son ofensores. Pero hay otros que, si son ofensores, dviṣat. Dviṣat el significado es envidioso. Inmediatamente sienten envidia tan pronto como escuchan hablar de un devoto de Dios. Se les llama envidiosos, dviṣat. El madhyama-adhikārī, conoce a Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Él quiere despertar su amor por Kṛṣṇa. Avyartha-kālaṁ vasati, nāma-gāne sadā ruciḥ. El madhyama-adhikārī quiere ver que no se desperdicie ni un momento sin conciencia de Kṛṣṇa. Eso es madhyama-adhikārī. Avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18-19). Siempre tiene cuidado de que “Lo que estoy haciendo, es... desperdiciar el tiempo valioso de mi vida”. Esa es la primera cualidad del madhyama-adhikārī. Avyartha-kalatvam. Porque tenemos un período, un período de vida muy corto. No sabemos cuándo vamos a morir. No hay certeza. Las personas necias pueden pensar que “viviré para siempre”, pero eso es una necedad. La vida es muy transitoria. En cualquier momento podemos morir. Por eso, los que son devotos avanzados, quieren ver que: “Tengo un período de vida muy corto a mi disposición”. Por eso, está muy ansioso por utilizar cada momento para progresar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es madhyama-adhikārī. Avyartha-kālatvam.

Y nāma-gāne sadā ruciḥ: “Y tienen un gusto especial por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa”. Nāma-gāne sadā ruciḥ. Vasati tad... prītis tad-vasati sthale (CC Madhya 23.18-19): “Y está muy ansioso por vivir en lugares como Vṛndāvana, Dvārakā, Mathurā, donde Kṛṣṇa vivió”. Tad-vasati sthale. Vasati significa residencia, morada. Cuando Kṛṣṇa aparece en este planeta, vive en lugares como Mathurā, Vṛndāvana, Dvārakā dhāma. Y, el devoto también, el devoto avanzado, quiere vivir en los lugares de residencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Dios, tiene Sus lugares de residencia en todas partes. Es un hecho. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él reside incluso dentro del átomo. Pero, aun así, Él tiene lugares especiales de residencia como Vṛndāvana, Dvārakā, Mathurā. El devoto está muy deseoso por vivir en esos lugares. Prītis tad-vasati sthale, nāma-gāne sadā ruciḥ, avyartha-kālatvam. Su actividad es aumentar el amor por Dios. Aumentar el amor por Dios significa que también hay un proceso, cómo aumentarlo. Ese proceso nos lo da Rūpa Gosvāmī:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tataḥ rucis

athāsaktis tato bhāvas...

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Estas son las fases graduales. Śraddhā. Śraddhā significa fe. La fe es el comienzo. Sin fe, no se puede hacer nada... no puedes plantearte la conciencia de Kṛṣṇa. Fe significa que la fe se crea después de leer el Bhagavad-gītā. Si lees el Bhagavad-gītā cuidadosamente y si realmente entiendes el Bhagavad-gītā tal como es, entonces eso creará la fe. Sin leer el Bhagavad-gītā, no se puede hablar siquiera de fe en Kṛṣṇa. Y, ¿qué fe es esa? Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Entonces, “Abandona todas las demás ocupaciones. Simplemente entrégate a Mí, y Yo te protegeré”. Entonces, si tenemos fe, si creemos en las palabras de Kṛṣṇa, eso se llama fe. Si no creemos en las palabras de Kṛṣṇa, si las estudiamos como una tesis literaria y luego las desechamos, eso no es fe.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explica la fe. Él dice: 'śraddhā'-śabde—viśvāsa sudṛḍha niścaya (CC Madhya 22.62). Fe significa tener una fe firme en las palabras de Kṛṣṇa. Eso se llama fe. ”Estoy leyendo el Bhagavad-gītā, pero no acepto a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios o que Él es una persona, tal como se dice en el Bhagavad-gītā .”... Él dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Mattaḥ, cuando dice que es una persona… así que Kṛṣṇa dice que “No existe una personalidad ni mejor ni una existencia superior a Mi”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Él dice: “Yo”. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Ahaṁ sarvasya... aham, “yo”, “yo”. Lo dice en todas partes. Por lo tanto, Kṛṣṇa es una persona. Kṛṣṇa no es impersonal. Kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). El verso dice que, “El impersonalista, tiene muchas más dificultades para llegar a Mí. Más tarde llegará, pero le llevará más tiempo”.

El aspecto impersonal de la comprensión de la Suprema Verdad Absoluta es una comprensión parcial. Tal como hemos explicado varias veces que tenemos experiencia con la luz del Sol, porque es muy fácil acercarse a la luz del Sol. Pero esa comprensión de la luz del Sol no es una verdadera comprensión del globo solar o del planeta solar o del dios del Sol. Eso no es un entendimiento perfecto. Es una comprensión parcial de que puedes entender que el globo solar está lleno de calor y luz. Eso es todo. Pero cuánto calor, cuál es la temperatura del calor, cuánta luz hay y dónde está la fuente de calor y luz, eso no se puede entender. Todo el mundo admitirá esto, que simplemente con ver, porque la luz del Sol entra en tu habitación por la ventana, eso no significa que sepas todo sobre el Sol. Similarmente, la comprensión impersonal de la Verdad Absoluta es así. Al igual que la luz del Sol es impersonal, pero el dios del Sol es una persona. Si el dios del Sol no es una persona, ¿cómo es que Kṛṣṇa dice? imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1)? “En el Bhagavad-gītā …”. Él le dice a Arjuna que, “Este Bhagavad-gītā, la ciencia del Bhagavad-gītā, o este sistema de yoga, el sistema de bhakti-yoga, Yo se lo explique al dios Sol. Exactamente así, te lo estoy explicando a ti”. Así que Arjuna es una persona y Kṛṣṇa es una persona. Por lo tanto, los… en el planeta Sol la deidad predominante es una persona. Él no es impersonal.

No puedes entender a esa persona simplemente viendo la luz del Sol. Eso requiere una mejor calificación, necesitas saber cómo entrar al planeta Sol, cómo ver a la deidad regente. Los impersonalistas, simplemente concluyen que, de la misma manera que nosotros, personas necias, concluimos que el planeta solar no es más que una sustancia ardiente, y que no hay nada, pero no… si no hay nada, si no hay un dios del Sol, una deidad regente o el presidente del globo solar, entonces, ¿cómo es que Kṛṣṇa pudo hablar con él? En el Bhagavad-gītā se dice: ahaṁ vivasvate yogaṁ proktavān. Es como nosotros estamos hablando. Estoy hablando con ustedes. No estoy hablando al cielo, al vacío. Estoy hablando con personas. Esto es importante. Para ello se necesita inteligencia. Así que ahora podemos imaginar que, “¿Cómo puede el dios del Sol ser una persona? El Sol es una sustancia de fuego enorme y ardiente, y ¿cómo se puede vivir ahí?” Esto también es una necedad, “Como yo no puedo vivir en el fuego, por lo tanto, nadie puede vivir en el fuego”, esa es mi necedad. Mi cuerpo no está hecho de esa manera. Al igual que yo no puedo vivir en el agua. Pero eso no significa que no haya una entidad viviente en el agua. Requiere inteligencia. Del mismo modo, si no puedes vivir en el fuego, no significa que nadie viva allí. Sí. Hay entidades vivientes cuyo cuerpo está hecho de esa manera. Como los peces y otros seres acuáticos, viven. Su cuerpo está hecho de forma que pueden vivir ahí. Este es un estudio inteligente. De no ser así, si nos limitamos a comparar con mi inteligencia, con mi situación, mis circunstancias, y llegamos a la conclusión de que todos los demás son así, eso es ceguera. Eso no es… es ceguera.

Del mismo modo, la realización impersonal de Dios, es imperfecta, exactamente como la comprensión de la luz del Sol no es la comprensión del globo solar y la comprensión del dios del Sol. Todo el mundo puede entenderlo. No es muy difícil. Si piensas que “Porque he visto la luz del Sol, entonces lo he visto todo; lo he conocido todo acerca del Sol.”... No. Ni siquiera sabes qué tan grande es el globo solar. Y cuando lees libros, cuando lees libros científicos, puedes entender que es mil cuatrocientas veces más grande que este planeta. Entonces, en última instancia, Dios es una persona. Él no es impersonal. La comprensión impersonal es comprensión imperfecta, es una comprensión parcial, que si Dios, Kṛṣṇa, es sac-cid-ānanda vigraha... sat, cit, ānanda (BS 5.1). Por lo tanto, la comprensión impersonal de Kṛṣṇa significa que solo comprendes la parte sat. Las otras dos partes, cit y ānanda, no las entiendes. No las entiendes.

Si entiendes a Kṛṣṇa, también entiendes la comprensión impersonal del Brahman y la comprensión del Paramātmā localizado. Eso se afirma en los Vedas. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa, entiendes también los otros dos aspectos, porque Kṛṣṇa es ānanda. Ves la característica de Kṛṣṇa. No está pensando, poniendo a prueba Su cerebro, para tratar de ver “¿Cómo voy hacer esto? ¿Cómo voy hacer aquello?” No. Él es ānandamaya. Ānandamaya: Él se dedica a tocar Su flauta, y Rādhārāṇī está con Él. Él está en éxtasis de ānanda, hlādinī-śakti. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ. Es una constitución de bienaventuranza, bienaventuranza trascendental, hlādinī-śakti. Kṛṣṇa tiene muchas potencias. De entre ellas, una potencia es la hlādinī-śakti, la potencia dadora de placer. Él es ātmārāma. Él es pleno en sí mismo. Cuando quiere disfrutar, se expande a Sí mismo, Su potencia de placer. Rādhārāṇī es Su potencia de placer, y las gopīs son expansiones de Rādhārāṇī. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ. Nija-rupa. Las formas son Kṛṣṇa, pero para saborear el gusto de las melosidades de la bienaventuranza trascendental ānanda-cinmaya-rasa.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Este es un verso de la Brahma-saṁhitā.

Kṛṣṇa es… vemos que la forma de Kṛṣṇa. Esa es la comprensión suprema de la Verdad Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Sac-cid-ānanda. La comprensión del Brahman es la comprensión de sat, la comprensión de Paramātmā es la comprensión de cit y la comprensión de Bhagavān significa comprender ānanda. Sat, cit, ananda. Y en el Vedānta-sūtra se dice que la Verdad Absoluta es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ānandamaya. Él es siempre ānandamaya. Si lees el līlā de Kṛṣṇa: Él siempre está lleno de bienaventuranza trascendental, especialmente en Vṛndāvana. Vṛndāvana, es Su residencia original. Allí, simplemente ānanda. Kṛṣṇa juega con Sus amigos los pastorcillos de vacas. Kṛṣṇa danza con las gopīs. Kṛṣṇa roba la mantequilla a Madre Yaśodā. Kṛṣṇa está haciendo… todo lo que hace es ānanda, bienaventuranza trascendental.

Y este verso dice que si comienzas tu servicio devocional como se prescribe aquí, simplemente tienes que ver a la Deidad, entonces gradualmente llegaras a entender cómo Kṛṣṇa sonríe, cómo Kṛṣṇa toca Su flauta, cómo Kṛṣṇa disfruta de la compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī… tenemos que ver simplemente. Simplemente por verlo. Y si escuchamos acerca de Kṛṣṇa, tal como estamos escuchando ahora, estos dos procesos aumentarán de tal manera que una vez, anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte: de forma natural te convertirás en un gran devoto, simplemente por venir a este templo, o a cualquier templo donde se adore de forma muy hermosa a la Deidad. Todo esto es científico. No es imaginación. Es como hay gente que piensa “Están adorando ídolos e imaginando algo”. No, eso se recomienda en todos los śāstras. Es el método prescrito para desarrollar tu conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa. Es una ciencia, vijñāna-samanvitam.

jñānaṁ parama-guhyaṁ me

yad vijñāna-samanvitam

sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca

gṛhāṇa gaditaṁ mayā

(SB 2.9.31)

Cuando Kṛṣṇa instruyo a Brahmā después de la creación, dijo, jñānaṁ me … esto es lo que se llama catuḥ-śloki-bhāgavata (SB 2.9.33-36), los cuatro ślokas que forman el principio básico del Śrīmad-Bhāgavatam. Jñanaṁ parama-guhyaṁ. El conocimiento de Kṛṣṇa es sumamente confidencial, guhyam. Guhyad guhyatamam. En el Bhagavad-gītā dice: “Mi querido Arjuna, te he hablado ya de muchas cosas, pero ahora, debido a que eres Mi muy querido amigo y devoto, te estoy revelando el conocimiento más confidencial”. ¿Cuál es? Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mí”. Eso es todo. Este es el conocimiento confidencial. No trates de entender muchas cosas, o si habéis oído, si no me has podido entender, entonces te lo digo. Esta es la parte más confidencial del conocimiento, ese sarva-dharmān parityajya. Antes de este verso dice, guhyād guhyatamam. Guhyad guhyatamam. Guhya significa muy confidencial. Así que este guhya, esta comprensión de Brahman, es también muy confidencial. Pero la comprensión de Paramātmā es guhyatara, todavía más confidencial. Y entender a Kṛṣṇa es guhyatama, en grado superlativo. Guhyad guhyatamam.

Para entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se ha explicado de muchas maneras. Simplemente entender a Kṛṣṇa te libera. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Por eso, este es el proceso para entender a Kṛṣṇa. Estamos abriendo estos centros de conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo solo para dar a la gente la oportunidad de liberarse simplemente viendo a la Deidad y cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Esa es la oportunidad. Pero los necios y sinvergüenzas piensan que “esto es una tontería”. Pero en realidad no lo es. Esto es una ciencia. Entonces, siguiendo este proceso, ¿Qué vamos a obtener…? Hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca: “Luego, tu mente gradualmente estará absorta por completo en la conciencia de Kṛṣṇa, la mente y los sentidos”. Hṛtātmanaḥy hṛta-prāṇa. Prana, nuestra… nuestro prāṇa, la vida, está en los sentidos. Entonces, si tu mente y tus sentidos están plenamente absortos en conciencia de Kṛṣṇa, eso se llama bhakti. Eso se llama bhakti. No es sentimentalismo; es una ciencia práctica cuando tu mente y tus sentidos están completamente absortos en Kṛṣṇa. Los sentidos están ocupados en servir a Kṛṣṇa y la mente siempre está pensando en Kṛṣṇa.

Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Al igual que Mahārāja Ambarīṣa, él era un gran devoto y, aunque era un rey, era muy responsable y gobernaba el mundo, pero su mente siempre estaba absorta en Kṛṣṇa. Esto es posible. Se puede hacer. Se da el ejemplo, que una mujer, una señora que está siempre ocupada en sus asuntos domésticos, pero también cuida su cabello, cómo arreglarlo y mantenerlo muy bien peinado. Ella no se olvida de esto. A pesar de estar ocupada en tantos asuntos domésticos, no se olvida de cuidar de su cabello. Del mismo modo, alguien que es un verdadero devoto, puede estar ocupado en tantas cosas, pero no se olvida de Kṛṣṇa. Ese es el ejemplo, muy buen ejemplo.

Hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktiḥ. Esta es la perfección. Esto significa que el cuerpo burdo y el cuerpo sutil se digieren, no hay más existencia de este cuerpo burdo. El cuerpo burdo significa gratificación de los sentidos, y el cuerpo sutil significa especulación: “Dios es así, Dios es así”, especulación, cuerpo sutil. Mana-buddhy-ahaṅkāra. Y cuerpo burdo significa los sentidos. Cuando los sentidos y la mente, todo, está comprometido en la conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que ya están liberados. Ya están liberados. Por eso se dice: anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte. El liberado significa que ya no tienen las actividades del cuerpo burdo y del cuerpo sutil, pero hay actividades del alma. Esto es lo que se busca. El bhakti significa las actividades del alma, no del cuerpo, no de la mente.

La realización de Brahman significa detener las actividades del cuerpo. Pero las actividades de la mente continúan, o no lo saben; no es un conocimiento perfecto. Por eso he dicho varias veces que la realización de Brahman, aquellos que son almas realizadas de Brahman, no están en el conocimiento perfecto. Aviśuddha-buddhi. Ellos han sido descritos como aviśuddha. Viśuddha significa muy purificado, y “a” significa “no”. Aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Su inteligencia aún no está perfectamente purificada. Aviśuddha-buddhayaḥ. Ye 'nye 'ravindākṣa. Ellos están pensando que: "Ahora nos hemos liberado". No. Eso no es liberación. Aquí está la liberación. ¿Por qué? Hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktiḥ. Cuando la mente y los sentidos están todos absortos en Kṛṣṇa, ese es el estado bhakti. 'Mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). La gente piensa que bhakti es algo sentimental. No. Está por encima de la liberación. Por encima de la liberación. A menos que uno no esté liberado, no puede estar en la plataforma del bhakti. Eso es bhakti. Eso se llama parā-bhakti. Aparā-bhakti y parā-bhakti.

Todo devoto es serio acerca de la adoración de la Deidad, acerca de escuchar de Kṛṣṇa, en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, en seguir los principios védicos, en rechazar las actividades pecaminosas en su vida… de ese modo podemos elevarnos al plano de la vida espiritual, y si actuamos conforme a ello, eso se llama bhakti-yoga, o el estado liberado.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)