ES/720308 - Clase BG 09.02 - Calcuta

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720308BG-Calcuta, 8 marzo 1972 - 47:38 minutos

Prabhupāda:

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam...

(BG 9.2)

(aparte) ¿Por qué no este ventilador?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda:

...pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

su-sukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Este verso que hemos estado discutiendo... (cortado) ...de manera similar, el bhakti-yoga –la conexión directa con Kṛṣṇa- no está abierta para todos, ni todos pueden aceptarla. En el Bhagavad-gītā se afirma: yeṣām anta-gatam pāpaṁ: aquel que está completamente libre de todas las actividades pecaminosas, pāpam. Cualquiera que se dedique a actividades pecaminosas, no podrá comprender a Kṛṣṇa, a Dios. Eso no es posible. Los cuatro principios de las actividades pecaminosas son: vida sexual ilícita, intoxicación, comer carne y juegos de azar. Estos son los cuatro pilares de las actividades pecaminosas.

¿Por qué en el presente momento la gente se ha vuelto tan irreligiosa? Incluso grandes svāmīs y yogīs, todos son irreligiosos. ¿Por qué? Porque están involucrados en actividades pecaminosas. Kṛṣṇa, Dios, no puede ser entendido por el hombre pecador. Eso no es posible. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, si uno se refugia en Kṛṣṇa, inmediatamente se libera de todas las actividades pecaminosas. Las cosas están ahí. Una persona que realiza actividades pecaminosas no puede comprender a Kṛṣṇa. Pero si alguien se entrega voluntariamente a Kṛṣṇa, inmediatamente se libera de toda reacción de actividad pecaminosa. Ahora me toca a mí hacer mi elección.

Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa viene, por lo tanto, debido a que somos pecadores y, al mismo tiempo, somos parte integral de Kṛṣṇa. En consecuencia, Kṛṣṇa está más ansioso por nosotros que nosotros por Kṛṣṇa. Esta es la posición. Kṛṣṇa... como padre. Un niño malcriado... el padre está más ansioso por el niño malcriado, y el niño malcriado no se preocupa por el padre. Esta es la situación. Todos somos niños malcriados, cualquiera que esté en este mundo material. Todos somos niños malcriados.

Todos somos hijos de Kṛṣṇa, se dice en muchos lugares del Bhagavad-gītā. Aham bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las especies de vida”, sarva-yoniṣu. Hay 8.400.000 formas. En el agua, en la tierra, en el cielo, tantas formas diferentes de entidades vivientes. Mṛti-ja. Deva-tiryaṅ-narādiṣu (SB 1.2.34). Deva significa, en los mundos superiores hay semidioses; en el medio estamos nosotros, los seres humanos; y más abajo, los animales.

Estamos en diferentes formas de vida. El alma es una -es parte integral de Kṛṣṇa- sin embargo, de acuerdo con el karma, de acuerdo con el deseo por el disfrute material, hemos tomado diferentes vestidos y estamos vagando por todo el universo, de acuerdo con nuestro karma. A veces nos convertimos en semidioses, a veces nos convertimos en perros -según el karma. Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta-kar, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice:

ei rūpe bhramāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva'

guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Vagamos por todo el universo. Cuando realizamos algunas actividades piadosas, nos elevamos al sistema planetario superior, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Cuando no somos muy piadosos, pero tampoco impíos, ordinarios, siguiendo principios morales, entonces madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. De esta manera, subimos y bajamos, estamos vagando en la transmigración del alma. Ésta es nuestra posición.

La civilización sin sentido, no saben cuál es nuestra principal ocupación. Ellos no saben. Ajñānata. Parābhavas tāvad abodha-jāto (SB 5.5.5). Abodha jāta, estas, todas estas entidades vivientes nacidas en este mundo material en diferentes formas de vida, abodha jāta, todas son sinvergüenzas. Todas son sinvergüenzas. Podemos demostrar que todos son bribones. Nadie es inteligente. Tan pronto como se vuelva inteligente, kṛṣṇa ye bhaje seva-ucate se baḍa catura. Tan pronto como se vuelva inteligente, debe ser consciente de Kṛṣṇa. Si no es consciente de Kṛṣṇa, entonces debemos aceptarlo como el sinvergüenza número uno... lo declaramos... puede que sea un hombre muy importante en la sociedad, pero lo consideramos como el sinvergüenza número uno. Ese es nuestro desafío. Cualquiera, puede ser un hombre común, puede ser un supuesto svāmī o un supuesto yogī o un supuesto líder, pero nuestra prueba es si es consciente de Kṛṣṇa. Una prueba. Si no es así, es un bribón. Ese es nuestro desafío.

¿Cómo es nuestro desafío? Debido a que tenemos la prueba. Al igual que en el laboratorio químico, este papel de prueba. Quizás la mayoría de nosotros sepamos sobre el papel de prueba de orina. Si hay azúcar, inmediatamente el color del papel será diferente. Si no hay azúcar, permanecerá neutral. Del mismo modo, hay papel de prueba. ¿Qué es esa prueba? Esa prueba es, dice Kṛṣṇa, la autoridad Suprema: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Prapadyante narādhamāḥ. Māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuriṁ bhāvam āśritāḥ. Entonces, quien no se rinda a Kṛṣṇa, debe ser duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtinaḥ significa que tiene cerebro, pero su cerebro se utiliza para actividades pecaminosas.

Duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ, un sinvergüenza que no sabe nada -qué es Dios, qué soy yo, qué es este mundo, es un sinvergüenza. Es un animal. Mūḍhāḥ significa asno. Tal cual, el asno no sabe qué es Dios, qué soy yo, qué es este mundo, cuál es nuestra relación, qué es este universo, nada, ningún conocimiento —mūḍhāḥ. Y narādhamāḥ, narādhamāḥ significa que el ser humano está especialmente destinado a comprender este aspecto filosófico de la vida, pero a uno no le importa. Simplemente está buscando dónde comer, dónde dormir y dónde conseguir mujeres, eso es todo. Esa es su ocupación. Eso es un mūḍhāḥ. Este es la ocupación de los cerdos y los perros. Por lo tanto, esta es la descripción de los mūḍhāḥ, duṣkṛtinaḥ, narādhamāḥ.

Entonces nuestra prueba está ahí. Si uno no es consciente de Kṛṣṇa, debe estar dentro de estas divisiones: narādhamāḥ, mūḍhāḥ, duṣkṛtinaḥ, māyayāpahṛta-jñānā. ¿Qué es? Aquel que se ha rendido a Kṛṣṇa, sa mahātmā sudurlabhaḥ. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.

ante bahunam janmanam

jñānavān mam prapadyante

vasudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Esa es la prueba. Tan pronto como se es consciente de Kṛṣṇa, se ha rendido por completo a Kṛṣṇa, inmediatamente se convierte en el mahātmā más grande, sa mahātmā sudurlabhaḥ. Un mahātmā como yo, porque, simplemente por cambiar de ropa... eso es otra cosa. Porque a veces este vestido nos brinda una buena oportunidad para un sustento fácil. Eso es otra cosa. Pero aquellos que toman este vestido para mendigar y para saciar el estómago hambriento, es decir... ese mahātmā es una cosa diferente. Él no es mahātmā, es durātmā.

Mi Guru Mahārāja solía decir que si uno se inclina a colectar dinero para mostrarlo a la Deidad, es mejor convertirse en un barrendero en la calle. Es mejor ser barrendero en la calle, porque se gana la vida con honestidad. Este hombre que está manteniendo un templo y haciendo todas las tonterías, simplemente para mostrarlo a la Deidad, recolectando algo de dinero, esta clase de hombres son los más pecadores. No puede hacer eso, señor. No pueden tomar el dinero de otros. Serán deudores.

Por lo tanto, gradualmente, debido a que esta clase de hombres se ha desarrollado en la actualidad, se han convertido en... en Vṛndāvana hay tantos templos, se ha convertido... en un negocio el mostrar el templo, recolectando dinero. Esto no está bien. Debe haber... templo significa que la gente debe venir, la gente debe aprender la ciencia de Dios. Eso es templo. No eso de convertir el templo en un negocio. Por lo tanto, todo esto pasa, no solo en la India, en todo el mundo, las iglesias también, han disminuido. Ahora, en Europa y América, hay tantas iglesias a la venta. Hemos comprado tantas iglesias, porque la gente no tiene más interés. No hay educación. Templo significa refugio educativo espiritual. La gente debe venir, debe aprender qué es la vida espiritual, qué es Dios, cuál es mi relación. Eso es templo. De lo contrario, si simplemente vienen...

Deben seguirse dos procesos: pāñcarātriki viddhi y bhāgavata-viddhi. Seguimos a ambos. Bhāgavata-viddhi es el lado filosófico de la religión, y pāñcarātriki viddhi es el lado de adoración del templo: cómo adorar a la Deidad, cómo vestirse, cómo decorar, cómo ofrecer respeto. Mad-yājī. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65). La adoración en el templo es mad-yājī, adorar a la Deidad. Esta es la prueba. Esta es la prueba.

Cualquiera que se haya rendido completamente a Kṛṣṇa, él es el mahātmā más grande. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Es muy, muy difícil encontrar un devoto de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu ha descrito que de muchos, muchos seres humanos, el hombre común es un karmī. Karmī, karmī significa trabajar honestamente de acuerdo con la dirección del Veda. Karmī no significa un mono que salta, eso también es karma. No. Karmi significa alguien que actúa de acuerdo con la dirección. Dharma karma. En bengalí, esta es una palabra común: dharma karma. Karma significa dharma.

¿Qué es el dharma? Dharma significa varṇāśrama-dharma, cuatro castas y cuatro órdenes de vida espiritual: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Este es el dharma. Ésta es la división del dharma. De acuerdo con el dharma, alguien que está actuando se llama dharma karma. Eso es dharma-karma. No es que hacer algo se convierta en karma. Karma significa simplemente hacer. Los Vedas están organizados de tal manera que hemos venido aquí para disfrutar de las cosas materiales. Por lo tanto, hay deberes prescritos. El deber prescrito es actuar, disfrutar de la vida.

Por ejemplo, al igual que en los Vedas... todo está allí. La propensión al disfrute de los sentidos es la vida sexual, comer carne y beber. Ésta es la propensión. En la vida material, estas son las propensiones. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB 11.5.11). Ss natural en todo el mundo...

(aparte) ¿Qué es eso?

...instinto natural para la vida sexual, para comer carne y para beber. Este es un instinto natural. Pero están restringidos. Están coordinados por el mandato védico: “Sí, tendrás vida sexual, pero te casas”. Hay tanta parafernalia para casarse. El tema es la vida sexual, todo el mundo lo sabe. Por eso en los países occidentales dicen “prostitución legalizada”. Pero en realidad no es prostitución; regula la vida sexual. Los Vedas describen: “Sí. Tienes vida sexual, pero en el matrimonio”.

Luego bebiendo: “Sí. Bebe lo que puedas por adorar a Cāṇḍī, ofreciéndole licor”, eso es todo. No es que vayan a la licorería y beban. No. Restringido. Del mismo modo, comer carne también: “Sí. Puedes comer carne. Solo adora a la diosa Kālī y haz un sacrificio de cabra”. Tantas reglas y regulaciones. Todo está regulado. Pero lo evitan. Estos mandatos védicos los han evitado. Ahora han abierto mataderos, casas de licores, prostitución. Eso es un pecado. En realidad, es pecaminoso, o lo hacen de esta manera o de esa manera. Pero si actúan de acuerdo con el mandato védico, las actividades pecaminosas se restringen. Se restringen las actividades pecaminosas, de modo que gradualmente se llega a la plataforma espiritual. Este es el principio védico.

De todos modos, uno tiene que liberarse de las actividades pecaminosas. Entonces uno puede entender. Sin embargo, el método más fácil de liberarse de la actividad pecaminosa es aceptar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La manera más fácil. Renunciar voluntariamente. No es muy difícil. Si los europeos, los estadounidenses pueden renunciar, ellos quienes están entrenados en estas actividades desde su nacimiento, si pueden renunciar, ¿qué pasa con los hindúes? En consecuencia no es difícil. Cualquiera puede abandonar la vida sexual ilícita, comer carne, embriagarse y juegos de azar. Eso es todo. Entonces esta es la restricción de la actividad pecaminosa. Canten el mantra Hare Kṛṣṇa. Si estos jóvenes europeos y estadounidenses pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa día y noche mientras caminan por la calle, mientras van en el automóvil, mientras están en el templo, en todas partes, donde van a vender libros, ¿cuál es la dificultad para los hindúes? No hay ninguna dificultad.

Pero no lo harán. Esa es la diferencia. No aceptarán hacerlo. Si simplemente aceptamos estos principios, estos cuatro principios regulativos (no tener relaciones sexuales ilícitas, no jugar, no comer carne y no intoxicarse) y cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, su vida es un éxito. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera puede aceptarlo, pero no lo harán. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante (BG 7.15). Debido a que son sinvergüenzas y están demasiado apegados a actividades pecaminosas, no lo harán. Esta es la situación. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante narādhamāḥ. Ellos se han convertido en narādhamāḥ. Debido a que esta forma de vida humana está destinada a aceptar estos principios, ellos no los aceptan; por lo tanto, son los más bajos de la humanidad.

Especialmente en India, no solo en la India, en todas partes, se nos anima especialmente a continuar con estas actividades pecaminosas. A ellos no les gusta. En los países americanos vemos, al pasar por la calle, ambos lados del camino están repletos anunciando estas cosas, ya sea vino o cigarrillos o juegos de azar o esto o aquello, o alguna actividad pecaminosa. Entonces, nuestra primera propaganda es, no solo dar conciencia de Kṛṣṇa, sino también detener esta actividad pecaminosa. Al igual que cuando los atiende un médico, les dan algún medicamento y también les piden alguna restricción: “No hagas esto, no comas esto. Come esto”.

Si realmente están interesados en salir de este enredo de la transmigración de un cuerpo a otro... ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151), dice el Señor Caitanya. Vagamos por todo el universo, eso no lo sabemos. Pensamos que después del final de este cuerpo, todo está terminado. Pero ese no es el hecho. Al contrario, ¿por qué hay tantas variedades de vida? Las variedades de vida se deben a que hay variedades de actividades pecaminosas.

Debido a que existen variedades de actividades pecaminosas, tenemos variedades de karma. De lo contrario, si hubiera habido una clase de actividad, ¿por qué existen diferentes variedades de cuerpo? Eso es sentido común. ¿Quién nos está dando estas diferencias...? Verán, mi cuerpo es diferente de sus cuerpos, sus cuerpos, así que ahora estamos sentados aquí, digamos cincuenta o cien hombres, el cuerpo de todos es diferente de otro cuerpo. Luego pasan a otras especies de vida, que también son diferentes de otras y otras. Entonces, ¿por qué esta diferencia? Porque estamos situados de manera diferente según nuestro karma.

Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Karmaṇā daiva-netreṇa. Lo hacemos, actuamos de acuerdo con nuestros caprichos, pero esos caprichos son juzgados por daiva-netreṇa, por una autoridad superior, superior, al igual que Yamarāja. Luego obtenemos otro cuerpo. Este es el proceso. Yaṁ yaṁ vāpi smaran lokam tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). El Bhagavad-gītā también lo dice. Debemos tener mucho, mucho cuidado. Debemos tener mucho cuidado de utilizar este cuerpo humano a la perfección. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente estamos enseñando a las personas cómo utilizar correctamente esta forma humana de cuerpo, para que pueda salvarse de peligros futuros. Salvado del futuro...

Pero son tan tontos, narādhamāḥ, duṣkṛtinaḥ, māyayāpahṛta-jñānā. Piensan: “Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento religioso y sentimental. Están bailando y cantando”. No. Es el movimiento más científico. Cualquier científico puede venir a hablar con nosotros, lo convenceremos. Es el movimiento más científico, del cómo salvar a la sociedad humana. Por eso se le llama rāja-vidyā, el rey de todo conocimiento. Y rāja-guhyam (BG 9.2). No sabemos cómo estamos pasando en las manos por la manipulación de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Ahaṅkāra-vimūḍhātmā, por una posición falsa y engreída: “Yo soy esto”. Esta es una posición falsa e inflada. Este no es un puesto permanente. Pero estamos falsamente orgullosos de nuestra posición de: “No hay autoridad. No hay Dios. Lo que sea que esté haciendo, está bien. Nadie puede controlarme”. Este es un loco, loco.

piśācī paile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se daśā upajāya

(Prema-vivarta)

Cuando una persona está atormentada por fantasmas, mientras habla todo tipo de tonterías, de manera similar, alguien que ha caído bajo las garras de esta naturaleza material, māyā-grasta ye, está diciendo tonterías. Todas tonterías. Toda esta politiquería, toda política, sociología, todo, sin referencia a la salvación del alma, ni a la autorrealización, sin conocer nuestra posición espiritual, son tonterías.

piśācī paile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se daśā upajāya

(Prema-vivarta)

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva. Bhāgyavān jīva significa, aquellos que están entrando en nuestro contacto, son bhāgyavān; están teniendo la oportunidad de la conciencia de Kṛṣṇa, guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). En este templo está guru y está Kṛṣṇa, llamamos a la gente a que tome la misericordia del guru y Kṛṣṇa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno es lo suficientemente afortunado, aprovechará esta oportunidad y hará que su vida sea un éxito. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, rāja-vidyā.

Todos estos centros se están abriendo para brindar a la gente la oportunidad de aprovechar la misericordia del guru y Kṛṣṇa. Este es el culto a Caitanya Mahāprabhu, guru-kṛṣṇa kṛpa. Sin un guru, no pueden tener misericordia de Kṛṣṇa. No pueden saltar sobre Kṛṣṇa como un mono. Eso no es posible. Kṛṣṇa no lo aceptará. Si piensan: “Sin un guru saltaré por encima de Kṛṣṇa, y Él tendrá misericordia de mí”, no se aceptará el negocio de ese mono.

Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, dice: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Tienen que convertirse en el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del sirviente (CC Madhya 13.80). Entonces Kṛṣṇa estará complacido. Si saltan sobre Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, he venido a Ti...”. Kṛṣṇa no es tan fácil. Por lo tanto, guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya. Si son sinceros, si son sinceros, ese Kṛṣṇa será misericordioso, ante todo. Entonces Kṛṣṇa los guiará. Si son sinceros, Kṛṣṇa les indicará: “Acércate a tal o cual guru”, y si el guru está complacido, entonces obtendrán a Kṛṣṇa, ese guru-kṛṣṇa kṛpāya, ambos, línea paralela.

ei rūpe bhramāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Guru-kṛṣṇa: ambos se requieren.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy artāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Este es un mandato védico. Si quieren ser elevados a... su verdadera posición constitucional, entonces tienen que adoptar estos principios, guru-kṛṣṇa.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

(ŚU 6.23)

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya... yasya prasādād bhagavat-prasādo. Guru.

yasya prasādād bhagavat-prasādo

yasya aprasādān na gatiḥ kuto 'pi

dhyāyan stuvaṁs tasya (yaśas tri-sandhyaṁ)

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Esto es rāja-vidyā, rāja-guhyam. Este es el secreto, guru-kṛṣṇa kṛpāya (CC Madhya 19.151). Debemos aprovechar este rāja-vidyā, el servicio devocional, tomar la misericordia del guru y Kṛṣṇa, hacer que nuestra vida sea un éxito. Es muy fácil. Es muy fácil. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Su-sukham, muy fácil y, quiero decir, muy agradable también, la ejecución del servicio devocional. Muy agradable. Simplemente estamos haciendo... ¿qué estamos haciendo?

Vestimos... śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), simplemente cantando sobre Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa. Estamos escuchando acerca de Kṛṣṇa, estamos decorando a Kṛṣṇa, estamos alimentando a Kṛṣṇa, ofreciendo buenos alimentos, y el beneficio está llegando a nosotros. Cuando ven a Kṛṣṇa tan bien vestido, cómo se vuelve... cuan complacidos nos sentimos. Kṛṣṇa tiene muchos vestidos, pero si visten y ven a Kṛṣṇa, se sentirán complacidos. Estarán complacidos. Kṛṣṇa no requiere vestido o abrigo. Si le ofrecen la mejor comida a Kṛṣṇa, la recibirá.

Cualquiera puede hacerlo. Lo que estamos haciendo en este templo, todos pueden hacerlo en casa. ¿Dónde está la dificultad? No. Estarán involucrados en actividades pecaminosas, intoxicaciones, comer carne, juegos de azar y esta cosa, esa cosa. No aceptarán. Esa es la dificultad. De lo contrario, cualquiera que acepte este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, su vida tendrá éxito. Algo muy simple. Su-sukhaṁ kartum. Ejecutar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy agradable. Pratyakṣāvagamaṁ, y comprenderán directamente cómo estamos avanzando.

Entonces, ¿dónde está la dificultad? La dificultad es la obstinación del perro. No lo harán. “Oh, ¿por qué debo hacerlo?”, Ésta es la dificultad. Obstinación del perro. De lo contrario, no hay dificultad. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram paramam bhavān (BG 9.2). Pavitram, actividades muy piadosas, pavitram. Cualquier cosa que se haga a causa de Kṛṣṇa, eso es piadoso. No hay contaminación. Api cet sudurācāraḥ (BG 9.30). Incluso a la vista del público puede parecer en algún momento que no es piadoso, aun así, es piadoso. Man-nimitte kṛtaṁ pāpaṁ, si es así. Pero no deberíamos hacer eso.

Pero incluso... al igual que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-Arjuna. Arjuna estaba considerando que matar a la otra parte, sus parientes: “Esto es pāpa. ¿Por qué debo hacer este pāpa?”. Sin embargo, lo hizo. Pero, ¿cómo lo hizo? Por Kṛṣṇa. Entonces ese pāpa se convierte en puṇya. ¿No es así? Lo pueden comprender del Bhagavad-gītā. Dudaba en pelear con sus parientes, con su hermano, sobrinos, abuelo. Estaba preocupado por pāpa. Dijo: “No quiero este reino que está manchado con la sangre de actividades pecaminosas”. Dijo así. En realidad, matar es un pecado. Pero cuando lo hizo para el bien de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dijo: “Debes luchar”, cuando Arjuna estuvo de acuerdo: “Sí, kariṣye vacanaṁ tava”, después de escuchar a Kṛṣṇa perfectamente, dijo: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Mi ilusión se acabó”.

¿Cuál es esa ilusión? Ilusión significa... cualquier cosa que hagan por Kṛṣṇa, eso no es pāpa. Yat karoṣi, yat juhoṣi (BG 9.27). Pero deben hacerlo según la orden de Kṛṣṇa, o según la orden del representante de Kṛṣṇa. No pueden fabricar su ocupación. Eso no pueden hacerlo. Arjuna no lo fabricó. Arjuna actuó por orden de Kṛṣṇa. De manera similar, si lo hacemos por orden de Kṛṣṇa y Su representante, no se trata de actividades pecaminosas. No se trata de pecados... esto es rāja-guhyam. A veces no podemos comprender rāja-guhyam; por tanto, es muy confidencial.

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram paramam idam

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

su-sukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Dharma. Este es el verdadero dharma. Ejecutar la orden de Kṛṣṇa, eso es dharma real. No podemos fabricar el dharma, lo he explicado varias veces. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa la orden de Kṛṣṇa. Eso es dharma. De otra manera, no hay dharma. Todo es adharma. Por otro lado, como dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Abandona todo dharma sin sentido. Simplemente ríndete a Mí”. Esto es dharma.

Por eso se dice: pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Están realizando algunas actividades religiosas, no saben si es piadoso o impío. Pero cuando actúan bajo la orden de Kṛṣṇa y Su representante, es pratyakṣāvagamaṁ, comprender directamente, eso es dharma. Esto es dharma: pratyakṣāvagamaṁ y su-sukhaṁ kartum avyayam. El maestro espiritual dice lo que Dios dice, Caitanya Mahāprabhu dijo:

hare nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Esta es una orden directa. Ejecutamos esta orden directa, por lo tanto, sabemos: “Estoy cumpliendo la orden directa de Kṛṣṇa, de Caitanya Mahāprabhu”. Entonces, pratyakṣāvagamaṁ: directamente pueden entender: “Sí, estamos en lo correcto”. No hay ninguna dificultad. Kṛṣṇa dice:

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Esto es muy importante. Mṛtyu-saṁsāra. ¿Qué es este saṁsāra? Saṁsāra significa que nacen una vez y viven por algún tiempo, luego mueren, luego aceptan otro cuerpo, luego viven de nuevo por algún tiempo, luego mueren, luego aceptan otro cuerpo, y ese cuerpo, no saben qué tipo de cuerpo van a aceptar. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Kṛṣṇa dice: dehāntara-prāptiḥ: otro... traslado a otro cuerpo. Pero qué tipo de cuerpo, eso no se menciona allí. Eso dependerá de sus actividades. Pueden obtener el cuerpo de un semidiós, pueden obtener el cuerpo de un perro, pueden obtener el cuerpo de un árbol, pueden obtener el cuerpo de una serpiente, de acuerdo con su karma.

Aquí se dice aśraddadhānāḥ puruṣā (BG 9.3). Aquellos que no están interesados en este rāja-vidyā, servicio devocional, aśraddhadhānāḥ: sin fe. Aśraddhadhānāḥ puruṣā dharmasya... esto es dharma, dharma real. El servicio devocional es el verdadero dharma, porque dharma significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Bhagavān dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Bhagavān dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Este es el dharma. Este es el dharma. Por otro lado, pueden fabricar muchos otros dharmas, eso no es dharma, ese es su dharma inventado. Pero este es el verdadero dharma: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī... este es el dharma más confidencial.

Cualquiera que no esté interesado en este dharma, pero fabrique su propio dharma, ¿qué le sucede entonces? Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa aprāpya mām (BG 9.3): “Él no Me entiende”. No recibe. Esta es la misión de la vida humana: volver a casa, volver a Dios. Ese es el... tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). La verdadera misión de la vida: cómo volver a Kṛṣṇa, cómo volver a Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. Esa es la verdadera misión. Sin embargo, eso no lo sabemos; por lo tanto, es más confidencial.

La gente no sabe que hay otro mundo, el mundo espiritual, existe Vaikuṇṭhaloka. Este, este mundo material es un cuarto de la creación. Atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁśena viṣṭabhya aham kṛṣṇena (BG 10.42). Este mundo material se mantiene como una cuarta parte de la creación. Las tres cuartas partes de la creación son el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāva anyaḥ (BG 8.20). Hay otra naturaleza. Entonces no lo sabemos. No hay educación. Simplemente estamos interesados en este planeta. Hay tantos planetas materiales. Pero por encima de eso hay otro mundo espiritual, y también hay innumerables planetas espirituales. Se les llama Vaikuṇṭhaloka, el Vaikuṇṭhaloka más elevado es Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka. No tenemos información.

Si ejecutamos este servicio devocional, rāja-vidyā, podremos regresar a casa, seremos transferidos al mundo espiritual. Pero ellos no lo saben. Aśraddadhānaḥ. Aprāpya mām: no saben cómo volver a casa, volver a Dios. Aprāpya. ¿Qué pasa? Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3): permanecen aquí en este mundo material y continúan transformándose, transmigrando de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro. Debemos saber, debemos ser muy responsables sobre qué tipo de cuerpo vamos a tener a continuación. Si no les importa...

Grandes, grandes profesores, grandes, grandes eruditos, dicen que después del fin del cuerpo... nuestros hombres en Delhi, Nueva Delhi, están haciendo algunos miembros vitalicios entre los diputados parlamentarios. Así que un M.P.s. dijo: “No creemos en esto. La perfección última es volverse cero”. Convertirse en cero. Debido a que no pueden pensar, los que son materialistas, no pueden pensar que hay otro mundo espiritual. Ellos no pueden pensar. Por eso, esta teoría cero, śūnyavāda, fue propuesta por el Señor Buda. El Señor Buda propuso śūnyavāda, porque la gente es tan sinvergüenza que no podía entender. No hubo necesidad. No hubo necesidad. Simplemente dijo nirvāṇa: “Detén esta vida material sin sentido”. Pero después de la vida material, ¿qué hay?, que no reveló, porque estos necios y sinvergüenzas no entenderán. Por tanto, no lo dijo. Śūnyavāda: hazlo śūnya.

Como el tonto que sufre alguna enfermedad, quiere suicidarse, a veces comete suicidio, porque no sabe que después del suicidio, la situacion no se detiene; tendrá que convertirte en fantasma porque desobedeció. Dios le dio cierto tipo de cuerpo. Tiene que permanecer en ese cuerpo durante cierto tiempo. Eso es obediencia a Dios. Si mata este cuerpo prematuramente, entonces es un pecado. Al igual que ponen en la cárcel durante un cierto número de meses o años. Antes de ese período, si huye, vuelve a ser castigado. ¿No es así? Debido a que no cumplió con los términos de su vida en prisión, se vuelve criminal. Del mismo modo, quien mata a otro cuerpo, o quien mata a otro cuerpo, o quien se suicida, vuelve a ser criminal. De nuevo criminal. Esta es la ley de la naturaleza, pero no lo saben.

Por lo tanto, quien no conoce las leyes de la naturaleza, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). El prakṛti, las leyes de la naturaleza, se desarrolla bajo la dirección de Kṛṣṇa. Él que no sabe, aśraddadhānaḥ, el que no tiene fe, puruṣā dharmasyāsya parantapa aprāpya mām: el resultado es que no regresa a casa, a Dios. ¿Qué sucede? Nivartante: vaga, viaja dentro de este mundo material, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Porque no pueden evitar mṛtyu. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), esta es la ley de esta naturaleza material. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Pero si quieren evitar este mṛtyu-saṁsāra-vartmani, entonces deben ser conscientes de Kṛṣṇa; deben entregarse a Kṛṣṇa.

daivī hi eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti... estas cosas están ahí.

Por lo tanto, deben leer el Bhagavad-gītā con mucha atención, con atención, tal como está, sin malinterpretación, con interpretación sinvergüenza. Trata de entender; hagan sus vidas exitosas. Ésta es nuestra propuesta, conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento fabricado. Simplemente se basa en el Bhagavad-gītā: Kṛṣṇa. Bhagavad-gītā significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, todo Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente estamos dando el Bhagavad-gītā tal como es. Si tenemos la suerte de comprender el Bhagavad-gītā, nuestra vida será un éxito. El Bhagavad-gītā está ahí, la enseñanza está ahí, el ejemplo está ahí. ¿Por qué no deberíamos aceptarlo y hacer que nuestra vida sea un éxito? Esa es la primera ley.

Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Avyakta-mūrtinā: el impersonalista. Entendemos que Kṛṣṇa es una persona. ¿Qué es impersonal? Lo impersonal son las expansiones de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que podemos entender con este ejemplo, que el Sol es una persona, localizado. Es un globo. Dentro del Sol está el dios del Sol. El dios del Sol es una persona. Su nombre es Vivasvān. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). De modo que Kṛṣṇa habló este Bhagavad-gītā primero al dios-Sol.

Cuando le preguntó, Kṛṣṇa le habló a Arjuna con las palabras. Arjuna es una persona, y Kṛṣṇa también es una persona, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). De manera similar, Kṛṣṇa le habló al dios Sol, él también es una persona, pero esa persona debería ir... quiero decir, dios del Sol, sus rayos corporales son la luz del Sol, a la luz del Sol existe todo el mundo material. De manera similar, hay un verdadero Sol que se llama brahma-jyotir, que sale del cuerpo de Kṛṣṇa.

Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). De modo que este Brahman impersonal, sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Up. 3.14.1), son los rayos personales de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice aquí: mayā tatam idaṁ sarvam. Sarvam. Idaṁ sarvam. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Debido a que son los rayos corporales de Kṛṣṇa, en ese sentido pueden tomar cualquier cosa como Brahman, sarva khalv idam, porque nada es diferente de Kṛṣṇa. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro (SB 1.5.20). Toda la creación también es Bhagavān, pero esta... como parece diferente. Parece diferente.

Esto se explica aquí: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā-mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4): “Todo descansa en Mí”. Como bajo el Sol. En la luz del Sol descansan todos estos planetas materiales. De manera similar, todos estos universos descansan en el brillo corporal de Kṛṣṇa, brahma-jyotir. Yasya prabhā prabhavatm jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. Estos filósofos māyāvādīw dicen: “Debido a que todo es Kṛṣṇa, ¿por qué debo ir al templo? ¿Por qué diría: ‘Adora a Kṛṣṇa’? Pero todo es Kṛṣṇa, ¿por qué no es esto Kṛṣṇa? Esto también es Kṛṣṇa”. Pero su pobre cerebro no puede entender. Simplemente predican el impersonalismo. Sin embargo, aquí se describe qué es el impersonalismo. Impersonal significa expansión de la energía de Kṛṣṇa. Eso es impersonal. Eso también es Kṛṣṇa, pero indirecto. Todo está ahí, mat-sthāni sarva... pero no pueden encontrar a Kṛṣṇa allí.

Este mundo material también es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vayuḥ khaṁ mano buddhir eva ca bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4:. “Ellas también son Mis energías, pero están separadas”. Aunque separadas, debido a que provienen de Kṛṣṇa, también son Kṛṣṇa. Porque todo lo que sale del oro, también es oro. Entonces, en un sentido superior, prácticamente no hay lo material... (fin)