ES/750119 - Clase SB 03.26.44 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750119SB - Bombay, 19 enero 1975 - 35:00 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

rasa-mātrād vikurvāṇād

ambhaso daiva-coditāt

gandha-mātram abhūt tasmāt

pṛthvī ghrāṇas tu gandhagaḥ

(SB 3.26.44)

(pausa) (02:45)

“La interacción del agua con la percepción del sabor provoca la manifestación del olor como elemento sutil, bajo disposiciones superiores. De ahí se manifiestan la tierra y el sentido del olfato, con el cual podemos percibir de diversas maneras el aroma de la tierra”.

Prabhupāda:

rasa-mātrād vikurvāṇād

ambhaso daiva-coditāt

gandha-mātram abhūt tasmāt

pṛthvī ghrāṇas tu gandhagaḥ

(SB 3.26.44)

Kapiladeva menciona aquí un estudio analítico adicional del agua. Rasa, el gusto. El gusto se transforma en gandha, el olor. El gusto es creado por daiva-coditāt. El principio de todo… El principio de todo se hace por daiva-coditāt. Pero el gusto crea los diferentes tipos de fragancias, gandha, olor, en la tierra. Tenemos el agua que tiene un sabor, y el sabor cambia debido a la formación, ya sean cambios químicos o físicos, y se convierte en olor. En la tierra ya existen diferentes tipos de olores. Simplemente hay diferentes métodos para hacerlos surgir. Los científicos no lo saben. Eso ya lo hemos explicado varias veces, los diferentes gandha, o los olores, o las fragancias, los aromas, como sea que les llamen, están ya dentro de la tierra. Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca (BG 7.9). Kṛṣṇa habla en el Bhagavad-gītā, de dos cosas puṇyo gandhaḥ y pāpo gandhaḥ. En el mundo material, en todas partes hay dos cosas: lo piadoso y lo impío. Pāpo gandhaḥ, el mal olor, cuando pasa, se tapan la nariz, las fosas nasales, no lo aceptan. Pero cuando es puṇyo gandhaḥ, se siente fresco: “Oh, es muy agradable”.

Krishna dice: puṇyo gandhaḥ pṛthivyām ca. Cuando huelen algo muy fragante… Como en las flores. Hay diferentes variedades de flores y extraen diferentes tipos de aromas de la tierra. Y el buen olor de las flores… En otro pasaje del Bhāgavatam se dice que…, cuando ven una flor, ven a Kṛṣṇa sonriendo. Una flor es ver la sonrisa de Kṛṣṇa. Esas flores por lo tanto deben utilizarse para el servicio de Kṛṣṇa. Porque estas flores, todo, es la energía de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Y en particular la buena fragancia de las flores, Kṛṣṇa dice: “Yo soy eso”. Ahí está la presencia particular de Kṛṣṇa. De modo que, podemos recordar a Kṛṣṇa inmediatamente. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en que recuerden siempre a Kṛṣṇa. Siempre recuerden a Kṛṣṇa.

Tal como hizo Mahārāja Ambarīṣa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Ocupaba su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, y con solo ocupar la mente. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Si utilizamos nuestros sentidos siempre al servicio del Señor, eso es bhakti. En el momento actual utilizamos nuestros sentidos con objetivos materiales. Eso debe ser purificado. Debe usarse para el servicio de Kṛṣṇa. Utilizamos nuestros sentidos al servicio de la sociedad, la amistad y el amor. Pero ese servicio debe transferirse a Kṛṣṇa. Entonces se convierte en bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Bhakti significa… Que nosotros estamos oliendo esa flor, estamos disfrutando, y eso es la complacencia de los sentidos. Del mismo modo, esta misma flor, si se le ofrece a Kṛṣṇa en la forma de una guirnalda, de modo que Él la pueda oler y sienta placer, eso es bhakti.

De modo que, elevarnos al plano de bhakti-mārga, o servicio devocional, no es muy difícil. El olor es creación de Dios, de Kṛṣṇa, puṇyo gandhaḥ pṛthivyām ca. Por lo tanto, ese olor debemos utilizarlo para el placer de Kṛṣṇa, eso es bhakti, no para mi placer. Esto se llama tyāga. Tyāga significa que en realidad las cosas hay que utilizarlas para Kṛṣṇa, quien las ha producido. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Nuestros sentidos son también sentidos de Kṛṣṇa. Él es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka-īśa, iti hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa sentidos. Lo malo es que estamos utilizando nuestros sentidos para la satisfacción sensorial, ni siquiera para nuestro uso. Es para complacer los sentidos. El bhakti consiste en que esta práctica de usar los sentidos para la complacencia de los sentidos debe rectificarse, debe purificarse. Entonces, esos mismos sentidos se utilizarán para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces son un bhakta. Las cosas de Kṛṣṇa hay que usarlas para Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170).

El Caitanya-caritāmṛta kaṛacā, el autor del Caitanya-caritāmṛta, ha hecho una diferencia entre prema y kāma. Kāma significa deseos de disfrute, deseos sexuales. Por lo general eso es lo que significa deseos sexuales. Él ha simplificado mucho el método. Ātmendriya-prīti-vāñchā - dhare…, nāma dhare…, prema…, tāre…, bali dhare…, nāma kāma (CC Adi 4.165), así. Kṛṣṇendriya-prīti-vāñchā dhare nāma prema, y ātmendriya-prīti-vāñchā - dhare nāma kāma. En realidad, los sentidos los tenemos para buscar satisfacción. Es un hecho. De lo contrario, ¿por qué tenemos los sentidos? Es como existe el olor y existe la nariz. El olor está ahí para la satisfacción de los sentidos. Para la nariz, las fosas nasales, las hermosas flores, las cosas bonitas. Para el hombre, la mujer es hermosa; para la mujer, el hombre es hermoso. Tenemos ojos y existen las cosas hermosas. Las cosas están dispuestas así. Así las ha formado la naturaleza. Y eso viene del fuego. Eso ya lo hemos explicado. El fuego es el origen de la belleza y el fuego es el origen de la vista. La pérdida de la vista significa que se ha perdido un elemento de fuego. La pérdida del apetito significa que hay menos elementos ardientes. En el tratamiento Āyurvédico se llama agni-māndyam. Esas son las transformaciones del fuego. Del mismo modo, el olor es la transformación del rasa, el sabor, el gusto.

Como suceden las cosas sutiles, eso se explica en la filosofía Sāṅkhya presentada por Kapiladeva, pero nosotros en la práctica no entendemos como suceden las cosas. Nosotros simplemente aceptamos las palabras, aceptamos que: “Esta cosa surge por la transformación de esta otra”. Tampoco nos es posible experimentar. Quizás los científicos puedan aprovechar esta filosofía Sāṅkhya. Si pueden experimentar o no. Eso no importa. Las cosas siguen adelante igual. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā manyate. (BG 3.27). ¿Cómo se llama?

Devotos: Kartāham iti manyate.

Prabhupāda: Kartāham iti manyate. En realidad, esas reglas de la transformación son dirigidas por daiva-coditāt, por el diseño supremo, así son las cosas. Pero nosotros, en nombre de los supuestos científicos, tratamos de llevarnos el mérito. Es como ahora están probando formar vida en los tubos de ensayo. Pero lo que no pueden crear, la sustancia, el semen, masculino y femenino. Eso lo tienen que tomar del masculino, del femenino, y después juntarlos en el tubo de ensayo. Entonces puede surgir. Ellos están muy orgullosos de que: “Ahora estamos creando vida en el laboratorio mediante la combinación de sustancias químicas”. Pero las verdaderas sustancias químicas provienen de esta transformación bajo la supervisión de daiva, daiva-coditāt. Daiva es la causa principal. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Eso ellos no lo aceptan. Y la gente da crédito a estos científicos artificiales.

En nuestros programas de Delhi… Hubo una conferencia de un gran científico en Delhi, olvidé su nombre. Dio un ejemplo muy bueno de que, si un hombre aprende a ladrar como un perro, y hace de ello un espectáculo, muchos miles de personas comprarán un boleto e irán a ver cómo ladra. (risas) Pero, por disposición de la naturaleza, hay muchos perros que ladran; a nadie le importa. ¿Lo ven? De manera similar, si un científico puede producir una vida, en el laboratorio, de una forma u otra, irán a verlo y le darán una palmada. Es como los aviones que vuelan por el aire. A la menor avería se estrellan inmediatamente. Y les dan tanto mérito, y los científicos dicen también: “No hay necesidad de Dios. Nosotros ahora hemos resuelto todas las preguntas”. Pero nadie da el menor mérito a Kṛṣṇa, quien pone a flotar en el aire a millones y trillones de estrellas y planetas. Nosotros, aprovechando lo que Kṛṣṇa nos da como existencias, el petróleo, el gas, nos convertimos en científicos y hacemos volar los aviones, Kṛṣṇa que nos ha dado la gasolina, no recibe ningún mérito. Ningún mérito. Esa es la diferencia entre los demonios y los bhaktas. El bhakta ve la presencia de Kṛṣṇa en todo: “Oh, aquí está la energía de Kṛṣṇa. Oh, que buen sabor. Aquí está Kṛṣṇa”. Raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8).

Kṛṣṇa se manifiesta de muchas maneras mediante Sus diversas energías. Nosotros simplemente tenemos que aprender, saber o ver cómo actúa Kṛṣṇa. Aquí en este verso se afirma rasa-mātrād vikurvāṇād ambhaso daiva-coditāt. Kṛṣṇa actúa. Vikur…, la transformación no se produce por si sola. Como el ejemplo que les di el otro día: el aceite y el bicarbonato, la soda, pueden transformarlos en jabón si los mezclan. Ese proceso de mezcla no se produce por sí solo. Ahí está Kṛṣṇa o la parte integral de Kṛṣṇa, la entidad viviente. Nosotros también somos partes integrales de Kṛṣṇa. Entonces, el científico trabaja, pero el devoto ve que es Kṛṣṇa quien trabaja. Esa es la diferencia entre el no devoto y el devoto. El no devoto dará el mérito al científico, que trabaja subordinado a Kṛṣṇa, siguiendo las órdenes de Kṛṣṇa. Eso se afirma también en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Si una persona trabaja muy bien, lleva el mérito de ser un gran científico. ¿Por qué no puede hacerlo otro hombre? Mientras que otra persona trabaja en el laboratorio.

Como estos telegramas sin aire, la radio. Había muchos científicos trabajando, cuando yo era niño… Estuve presente en una conferencia de Sir Jagadish Chandra Bose, él era el orador. Marconi y Sir Jagadish Chandra Bose y muchos otros científicos estaban trabajando, estudiando las ondas en el aire y cómo inventar esos telegramas sin cable. Y, en realidad, fue Jagadish Chandra Bose quien descubrió los procedimientos, hablaba con Marconi. Marconi se le adelantó e inmediatamente lo publicó en el periódico. Y en aquellos días el gobierno británico quería dar todo el crédito a los ingleses. En realidad, esos telegramas sin cables fueron inventados por Sir Jagadish Chandra Bose. Él lo reveló en aquella conferencia.

De cualquier manera… Es como dos científicos trabajando para descubrir algo, para inventar algo, pero la invención del telégrafo sin cable se le atribuye a Marconi. ¿Por qué no a Jagadish Chandra Bose? Ahí está la mano de Kṛṣṇa. Mucha gente trabaja para inventar algo, pero un hombre se lleva el mérito; y los otros no. ¿Por qué? ¿Por qué esta discriminación? Debe haber alguna causa de esa discriminación. Eso lo explica el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Mattaḥ: “De Mí, Yo le doy la inteligencia, 'Ahora mezcla esta sustancia química con esta otra, y obtendrás el producto que buscas’ ”. Otros están trabajando con las mismas sustancias químicas, también los miembros del laboratorio ayudándoles. Pero uno se lleva el mérito y otros no. Eso se debe a Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa les da la inteligencia, entonces tienen la inteligencia y se llevan el mérito.

Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin (BG 11.33). Así le dice Kṛṣṇa a Arjuna que: “La Batalla de Kurukṣetra es un plan que ya está establecido. Yo he causado la reunión de todas las personas demoníacas”. Y paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8): “Ese es Mi plan. De modo que, Arjuna, Yo te estoy halagando tanto que luches. Lucha. Pero no pienses que, si no luchas, ellos van a volver a casa. Ellos tienen que morir aquí, porque ese es Mi plan”. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: “Como tú eres Mi devoto, Yo te doy el mérito. Para ti es el mérito”. Pero, en realidad, el devoto, siendo un sirviente de Kṛṣṇa muy sincero, Kṛṣṇa quiere dar el mérito a Su devoto, aunque es Él quien lo hace todo. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Piensen siempre de esa manera. No intenten atribuirse el mérito ustedes mismos. Siempre debemos recordar que el mérito es de Kṛṣṇa. Él en determinado momento quiere hacer algo y autoriza algunos de Sus sirvientes para que lo hagan. Eso es todo. Por lo demás, todo el mérito es para Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣam.

Es como Brahmā. Brahmā ha creado el universo, pero sabe que él no es el creador. Cuando Nārada Muni le preguntó a Brahmā que: “Sabemos que, tú eres el creador”, Brahmā dijo: “Mi querido hijo, tu impresión es errónea. Yo no soy el creador. El creador es la Suprema Personalidad de Dios”. Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice también: tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Brahmā recibió la inspiración o las lecciones desde el interior del corazón. Por eso, a Kṛṣṇa se le llama caitya-guru, “el guru que está en el corazón”. Él nos da inteligencia para hacer algo en particular cuando está satisfecho con el servicio. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.14). Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Kṛṣṇa está dispuesto a dar inteligencia a todos, porque todos somos hijos de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). El padre no está particularmente inclinado a un hijo determinado. No. Pero un hijo, si es muy obediente, el padre le revela a ese hijo las cosas más confidenciales. Eso es natural. Eso no es parcialidad. Eso se explica también en el Bhagavad-gītā: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo' sti na priyaḥ (BG 9.29): “Yo soy ecuánime con todos”. De no ser así, ¿cómo podría ser Dios? Si fuera parcial con alguien… Los necios piensan: “¿Por qué Dios me ha hecho pobre a mí? ¿Por qué Dios ha creado tantos pobres?”. Dios no tiene nada que ver, son ellos mismos los que se han hecho pobres, Dios no lo ha hecho. No hace ninguna distinción. Él dice la simple y llana verdad: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Se los está diciendo a todos. Entonces, si no lo hacemos, porque tenemos poca independencia, entonces estaremos en esta condición de vida miserable.

Las miserias de la sociedad no son creación de Dios. Dios es muy, muy bondadoso con todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo' sti na priyaḥ (BG 9.29). Nadie es enemigo de Kṛṣṇa o de Dios; nadie es amigo suyo tampoco. Pero aquel que quiere servir a Kṛṣṇa como amigo, Él lo considera de una forma distinta: “Oh, aquí hay un sirviente dispuesto”. Eso es bhakti. Bhakti significa disposición. Śānta, dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya: estas son las distintas fases del bhakti. En primer lugar, en el nivel material, nosotros desafiamos: “Oh, qué es esto”. Esto es asúrico. ¿Dónde está Dios? Nosotros somos quienes hacemos todo”. Un gran svāmī dio una conferencia en Estados Unidos, y él defendía: “¿Por qué hay que darle el mérito a Dios? Ustedes trabajan, se esfuerzan, ustedes reciben el resultado. ¿Por qué dan el mérito a Dios?”. Ese era su tema. Eso es demoníaco. Todo el mérito debe recibirlo Dios. Eso es bhakti.

En realidad, sin la ayuda de Kṛṣṇa, sin la ayuda de Dios, no pueden hacer nada. Sarvasya cāhaṁ hṛdi… Kartāham iti manyate (BG 3.27). En la fase demoníaca, la entidad viviente se convierte en un perro danzarín. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Es como vemos en la playa: el perro está atado con una cadena, cuando su amo dice: “Ven aquí”, tiene que venir aquí. ”Ve allí”, va allí. Nosotros estamos encadenados por estas leyes de la naturaleza material —daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14)— pero nos proclamamos independientes. No tenemos independencia. No puede haber independencia. Soy sirviente. Todos somos sirvientes de māyā, de prakṛti, porque hemos abandonado el servicio del Señor. Nuestra posición constitucional es la de ser sirvientes. Pero si desafiamos a Dios, a Kṛṣṇa, y queremos ser independientes, eso significa que nos convertimos en sirvientes de prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Nos relacionamos con las diferentes modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y bajo diferentes asociaciones o bajo el control de los diferentes modos de la naturaleza material, recibimos diferentes tipos de cuerpos.

¿Por qué uno recibe un cuerpo muy bueno, un cuerpo de brāhmaṇa o un cuerpo de persona muy rica, y otro recibe un cuerpo de perro, de gato, o de árbol? ¿Por qué? Hay algún arreglo. Karmaṇā daiva-netreṇa. Este es el mandamiento de que estás actuando bajo el impulso de ciertas modalidades de la naturaleza material. Eso lo observa la Súperalma, anumantā upadraṣṭā (BG 13.23). Él observa todas sus actividades. Ustedes querían hacer algo, pero necesitan cierto cuerpo para hacerlo. Eso lo está arreglando la Suprema Personalidad de Dios. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). Esta es la ley. El Bhagavad-gītā dice: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). ¿Por qué una entidad viviente recibe un mejor tipo de cuerpo, mientras que otra recibe un tipo de cuerpo más bajo y abominable? Daiva-netreṇa.

Esta conciencia puede revivirse en la forma de vida humana. Podemos recibir educación. Podemos entender a partir del conocimiento védico cuál es nuestra posición, cuál es nuestra relación con Dios, cómo debemos actuar conforme a esa relación. Estas son las oportunidades en esta forma de vida humana, no en la forma de perros y gatos. Pero si, a pesar de recibir esta oportunidad, si no entendemos a Dios, si no comprendemos cuál es nuestra relación con Dios, entonces, conforme a los śāstras, eso se llama ātma-hā. Ātma-hā significa suicidio. Si se cortan el cuello ustedes mismos, ¿quién los puede salvar? No debemos ser ātma-hā y desperdiciar esta vida. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam (SB 7.6.1). Esta forma de vida humana, durlabham. La hemos obtenido después de muchos, muchos millones de años de evolución. Es muy durlabha. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hemos recibido esta oportunidad por la gracia de Dios, o la naturaleza material nos ha dado esta oportunidad. Ahora debemos utilizarla correctamente. En esto consiste este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No lo arruinen.

Y ¿en qué consiste? Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Desde la misma infancia, dharmān bhāgavatān hay que enseñar a los niños. Por eso, desde el comienzo mismo hemos abierto este gurukula en Texas y en Nueva Vrindaban, en Virginia Occidental. Pero aquí, en la India, en la práctica no tenemos esta oportunidad. Antes de fundar este movimiento, yo acudí a muchos amigos para decirles: “Tienes cuatro hijos. Dame uno. Voy a educarlo para que sea un vaiṣṇava, un brāhmaṇa ”. Nadie acepto. ¿Lo ven? Pero en los países europeos, en América… Por supuesto, todos son hijos de mis devotos. Los casé. Ahora ellos tienen hijos y se les enseña en el gurukula. Eso es estrictamente de acuerdo con la ciencia védica, kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, desde el mismo comienzo de la vida. La vida debe utilizarse correctamente y los niños… No todos. Algunos de ellos pueden volverse kṣatriyas; otros serán śūdras o vaiśyas. Pero tiene que haber una clase ideal, una clase de brāhmaṇas para guiar a la sociedad. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).