ES/740811 - Clase SB 01.05.30 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740811SB - Vrindavana, 11 agosto 1974 - 32:57 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat

sākṣād bhagavatoditam

anvavocan gamiṣyantaḥ

kṛpayā dīna-vatsalāḥ

(SB 1.5.30)

(pausa)

Traducción: “Mientras se marchaban, esos bhakti-vedāntas, que son muy bondadosos con las almas pobres de corazón, me instruyeron en lo referente a esa materia más confidencial de todas, que es instruida por la propia Personalidad de Dios”.

Prabhupāda:

jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat

sākṣād bhagavatoditam

anvavocan gamiṣyantaḥ

kṛpayā dīna-vatsalāḥ

Ayer hemos estado discutiendo los síntomas del guru y los síntomas del discípulo —quién es el verdadero discípulo y quién es el verdadero guru. Lo dice Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair

uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ

kintu prabhor yaḥ priya eva tasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

La posición del “guru” es muy exaltada. Exaltada... ¿por qué exaltada? Porque él es el servidor confidencial de Kṛṣṇa. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. Uno... supongan que quieren hacer algún negocio y... con alguna empresa, y un representante viene a hacer negocios —naturalmente, uno trata de satisfacer a ese representante para que el negocio pueda hacerse de manera muy justa. Esto es psicología natural. Del mismo modo, kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. El guru es muy querido por Kṛṣṇa porque su ocupación es servir a Kṛṣṇa. Su ocupación es ejecutar la voluntad de Kṛṣṇa.

Por eso aquí se dice: yat tat sākṣād bhagavatoditam. (al lado) No molestes de esta manera. Sākṣād bhagavatoditam. Sākṣāt significa directamente, lo que fue dicho directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Y eso es jñānam, eso es el verdadero conocimiento. Jñānaṁ guhyatamam. Guhyatamam: lo más confidencial. Guhya, guhyatara y guhyatamam. ¿Cuál es ese verso en el Capítulo Dieciocho? Guhyād guhyatamaṁ pravakṣyāmi... que... la conclusión es que el conocimiento más confidencial es el que da la Suprema Personalidad de Dios directamente. Y ¿qué se dice en el Bhagavad-gītā? Guhyād guhyatamam. (al lado) Busca este verso. ¿No es posible? Antes del sarva-dharmān... sí.

Nitāi:

iti te jñānam ākhyātaṁ

guhyād guhyataraṁ mayā

vimṛśyaitad aśeṣeṇa

yathecchasi tathā kuru

(BG 18.63)

Prabhupāda: Hum. Lee el...

Nitāi: “Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa personalmente está dando el conocimiento más confidencial. Y aquí también se menciona que las personas santas, las mahātmās, simplemente hablaron lo que dijo Kṛṣṇa mismo directamente. Eso es todo. Aquí se afirma: anvavocan gamiṣyantaḥ, guhyatamam yat tat sākṣād bhagavato... esta es una declaración muy importante. Jñānaṁ guhyatamam, la parte más confidencial del conocimiento, es la que da la Suprema Personalidad de Dios directamente. Cualquiera que esté interesado en el conocimiento espiritual, se beneficiará simplemente aceptando lo que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā. Esto es jñānam. Eso también lo dice Kṛṣṇa. Etad jñānam. Etad anyathā yad ajñānam. Cualquier cosa más allá de este conocimiento, lo que dice Kṛṣṇa, eso es ajñāna, ignorancia. Eso no es jñāna.

Desafortunadamente, ahora se ha convertido en una moda interpretar el Bhagavad-gītā a su manera tonta y engañar al público. Esto lo he dicho repetidamente en muchos lugares, que en los países occidentales tantos svāmīs y yogīs, fueron allí. Durante los últimos, al menos, cien años. Cien años, desde la India muchos svāmīs y yogīs habían ido... todavía van. Pero no pudieron convertir ni una sola persona a la conciencia de Kṛṣṇa. Ni una sola persona. A lo largo de toda la historia de estos cien años de svāmīs yendo a los países occidentales, pero no pudieron convertir ni una sola alma a la comprensión de Kṛṣṇa. Esto es un hecho. No es que sea muy orgulloso. No. La verdad debe ser hablada. ¿Por qué no pudieron hacerlo? El defecto fue que no dijeron lo que Kṛṣṇa dijo directamente. Dijeron sus propias palabras. Fabricaron su propia filosofía.

Aquí los, me refiero a... personas santas, los mahātmās, gamiṣyantaḥ, cuando iban, decían confidencialmente lo que decía Kṛṣṇa directamente. Este es el secreto del éxito. Traten de entender. Anvavocan gamiṣyantaḥ kṛpayā dīna-vatsalāḥ. Guru, o mahātmā, son muy misericordiosos. Misericordiosos en este sentido —que saben cómo una persona puede ser elevada a la plataforma superior del conocimiento, y pueden darlo. Y esto no es muy difícil. Se dice aquí que: yat tat sākṣād bhagavatoditam. Esto es misericordia.

El deber de un guru es entregar el mismo mensaje que dice Kṛṣṇa. Entonces él es dīna-vatsala. De lo contrario, si dice otra cosa, es un engañador, no es guru. Él debe ser, para la humanidad que sufre, ser amable con ellos, dīna-vatsal. Dīna significa muy pobre, pobre en conocimiento. En la actualidad, los —no sólo en la actualidad, siempre— los que están en el mundo material, son muy, muy pobres. Muy, muy pobres. Gṛhiṇāṁ dīna-cetasām. Porque sus mentes están muy tullidas. Están pensando que esta duración de la vida — digamos, cincuenta años o veinte años o máximo setenta o cien años— lo es todo. Eso es todo. Por lo tanto, son muy pobres. Su expansión del conocimiento es muy, muy escasa. Y el asunto de la persona santa es ser amable con ellos diciendo: “Esto no es la vida. Estás pensando, haciendo el ajuste para vivir durante cincuenta años o cien años muy cómodamente, o incluso la próxima vida...”. Los karmīs también toman en consideración la próxima vida, para ser promovidos en el planeta celestial u otro sistema planetario superior. Pero aun así, son pobres. Pobres. Porque les falta el conocimiento de la vida eterna, llena de conocimiento y felicidad. Eso no lo saben. La vida sac-cid-ānanda.

Es deber del mahātmā iluminarlos a la plataforma real de la vida. Kṛṣṇa dice personalmente:

mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Esta es la vida real, volver al hogar, volver a Dios, Kṛṣṇa. Mām upetya. Si vuelven al hogar, de vuelta a Dios, eso es saṁsiddhiṁ paramām. Esa es la más alta perfección de la vida. Pero generalmente... generalmente, casi... ¿por qué generalmente? Casi todo el mundo. El noventa y nueve punto nueve por ciento de las personas quieren llegar a ser felices dentro de este mundo material. Por lo tanto, son pobres, muy, muy pobres. Y los mahātmās dan el conocimiento de que: “Esto no es la vida. Esto es una plataforma temporal”. Aśāśvatam. Duḥkhālayam aśāśvatam. Este es un conocimiento confidencial. Están tratando de ser felices... supongan a Brahmā. Él vive durante muchos millones de años. Aun así, es duḥkhālayam aśāśvatam. Esa vida también es temporal. ¿Qué es la duración de millones de años de vida en comparación con la vida eterna? Empezando por Brahmā hasta la pequeña hormiga, quienquiera que esté dentro de este mundo material, hay que entender que su entendimiento es muy pobre. Y los mahātmās, siendo bondadosos con estas pobres almas, entregan el mismo conocimiento que da Kṛṣṇa: Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam... (BG 18.66). Este es el deber del guru. No fabricar nada. No es cuestión de... no hay necesidad de fabricar nada. Simplemente habla a la humanidad que sufre lo mismo que dice Kṛṣṇa. Sākṣād bhagavatā uditam. Este es la ocupación del guru. Se dice claramente.

Nārada explicará más adelante en los próximos versos, cómo llegó a ser avanzado. Este verso es muy importante, que: jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat. En realidad, el conocimiento perfecto lo pueden obtener de la Suprema Personalidad de Dios, y en el sistema paramparā obtienen ese conocimiento. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Paramparā significa que no cambian la palabra de Kṛṣṇa. Eso es paramparā. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), y el sistema paramparā dice lo mismo. No hay cambio. Nunca dicen que: “Ahora me he convertido en Kṛṣṇa, y te entregas a mí, piensa en mí”. Hay muchas supuestas encarnaciones que predican así: “Piensa en mí”. Igual, repitiendo la misma palabra en su propio favor, no en el de Kṛṣṇa. Eso no es mahātmā, eso es durātmā. Mahātmā significa que siempre habla a favor de Kṛṣṇa. Eso es mahātmā. Este es el sentido de este verso. Jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat sākṣād bhagava... Bhagavān dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.

Nuestro deber debe ser repetir lo mismo que: “Abandona todo compromiso sin sentido. Simplemente entrégate a Kṛṣṇa. Simplemente piensa en Kṛṣṇa. Simplemente conviértete en un devoto de Kṛṣṇa. Simplemente ofrece reverencias a Kṛṣṇa. Eso hará que tu vida tenga éxito”. Este es el “deber” de un mahātmā. Sākṣād... no indirectamente. Directamente. Directamente ... aquí Kṛṣṇa dice: guhyād guhyatamam. (al lado) Lee ese verso de nuevo.

Nitāi:

iti te jñānam ākhyātaṁ

guhyād guhyataraṁ mayā

vimṛśyaitad aśeṣeṇa

yathecchasi tathā kuru

(BG 18.63)

Prabhupāda: Yathecchasi tathā... la palabra se utiliza allí, yathecchasi tathā kuru. Hemos conseguido una pequeña independencia. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Pero, ¿por qué la gente no hace eso? Porque tienen algo de independencia. Cada entidad viviente es parte y porción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene la cualidad de la independencia total. Naturalmente, la parte y porción de Kṛṣṇa, tiene también independencia. Pero no es una independencia absoluta. Al igual que el país independiente, Estados Unidos, país independiente. Ahora también somos un país independiente. Pero los ciudadanos tienen una independencia dependiente de la independencia del estado. No es una independencia absoluta. De la misma manera, nosotros tenemos independencia. Nosotros, las entidades vivientes, tenemos independencia, pero dependiente de la independencia de Kṛṣṇa. No es una independencia absoluta. Así que... por lo tanto nos enredamos en nuestro propio karma. Kṛṣṇa no da a nadie una posición o karma. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, que Él no da a nadie una posición mejor ni a nadie una posición inferior. Cada uno crea su propia posición. Kṛṣṇa simplemente ordena que: “Esta es tu posición. Ahora disfruta o sufre”. Nosotros creamos nuestra propia posición.

Por lo tanto, la parte más confidencial del conocimiento es... Kṛṣṇa dice que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Eso es el guhyatamam, jñānaṁ guhyatam. Lo mismo, como se afirma en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. Aquel que ha entendido el Bhagavad-gītā adecuadamente, puede entender qué es el Śrīmad-Bhāgavatam. Donde el Bhagavad-gītā termina... Bhagavad-gītā, las enseñanzas del Bhagavad-gītā terminan en el punto en que Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, rendirse. Y el Bhāgavata comienza desde ese punto. Janmādy asya yataḥ... (SB 1.1.1), satyaṁ paraṁ dhīmahi. Satyaṁ paraṁ dhīmahi. Rendición. Por lo demás, en el siguiente párrafo del Śrīmad-Bhāgavatam, al principio, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra(SB 1.1.2): “Salvo la entrega a Kṛṣṇa, no puede haber ningún sistema religioso”. El verdadero sistema religioso... por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Eso es religión, entregarse a Kṛṣṇa. De lo contrario, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Todo tipo de sistema religioso engañoso es expulsado del Bhagavad... Śrīmad-Bhāgavatam. Expulsado, projjhita. Fusionarse con el Supremo, convertirse en Dios, encarnarse en Dios —este tipo de sistema religioso es expulsado muy rigurosamente del Śrīmad-Bhāgavatam, porque no es religión. La verdadera religión es rendirse a Kṛṣṇa.

Por eso se dice: yat tat sākṣād bhagavatā uditam. Si quieren acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, entonces deben acatar la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Pero no tienen idea de quién es la Suprema Personalidad de Dios, cuál es Su orden, cuál es nuestra relación con Él. Estas cosas son desconocidas. Simplemente son conocidas por los, quiero decir, devotos. ¿Por qué es monopolizado por los devotos? Eso también se responde en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Si quieren saber qué es Dios, qué es Kṛṣṇa, entonces tienen que pasar por este bhakti-mārga, o servicio devocional... no hay otro camino. Kṛṣṇa nunca dice que Él pueda ser conocido mediante la especulación o el cultivo del llamado conocimiento especulativo. No. Entonces Él habría dicho: “A través del jñāna uno puede comprenderme”. No. Ni con karma se puede entender. Ni el yoga. Esto se explica en muchos, varios lugares de los śāstras. Sólo el “bhakti”. Sólo el bhakti. Y es el deber del maestro espiritual, o mahātmā, difundir el culto al bhakti. Esa es la actividad humanitaria más confidencial... esa es la actividad humanitaria más misericordiosa. Porque la gente está sufriendo por falta de este conocimiento.

Por lo tanto, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el único movimiento —puedo declararlo con mucho orgullo— que puede realmente hacer algún beneficio a la sociedad humana. Es el único movimiento. Todos los demás son movimientos engañosos, lo declaro. Que vengan y estudien los śāstras y decidan por sí mismos. Todos ellos están engañando. Sólo este bhagavad-bhakti. Porque no pueden entender a Bhagavān sin pasar por el proceso de servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Si quieren saber en verdad, tattvataḥ... Kṛṣṇa quiere que se le comprenda, tattvataḥ. No es que superficialmente tomar a Kṛṣṇa que: “Él era muy aficionado a las gopīs, y escuchemos los līlās de Kṛṣṇa”. ¿Por qué el līlā de las gopīs con Kṛṣṇa? ¿Por qué no los līlās de Kṛṣṇa matando a los demonios? Que, la gente no está interesada en escuchar acerca de Kṛṣṇa matando a los demonios. Debido a que el gopī līlā parece ser la interacción entre la mujer joven y el hombre, muy rápidamente atrae. Pero otros pasatiempos de Kṛṣṇa están allí. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām(BG 4.8). Eso es también es un līlā de Kṛṣṇa. Eso es el līlā de Kṛṣṇa. Al igual que el Señor Rāmacandra está matando a Rāvaṇa. Eso también es el līlā de Kṛṣṇa. El līlā del Señor Rāmacandra y el līlā de Kṛṣṇa, hay...

Debemos tomar cualquier līlā de Kṛṣṇa como Supremo. No es que simplemente el más confidencial. El vṛndāvana-līlā, el līlā de Kṛṣṇa con las gopīs, es el līlā más confidencial. No debemos entretenernos con este līlā confidencial a menos que estemos liberados. Es un tema muy difícil. Y como no pueden entender qué es el līlā de Kṛṣṇa, la imitan, caen. Hay tantas cosas. No queremos discutir. Pero debemos ser... si realmente nos tomamos en serio el avance en kṛṣṇa-līlā, entonces debemos saber en primer lugar qué es Kṛṣṇa, qué desea Él y cómo debemos actuar. Entonces podremos entrar en la parte confidencial del līlā de Kṛṣṇa. De lo contrario, vamos a entender mal y caer.

El... aquí se dice que sākṣād bhagavatoditam... uditam. Eso... ¿qué es Bhāgavata, Bhāgavata? Kṛṣṇa nunca dice eso: “Primero escucha Mi līlā con las gopīs”. Él nunca dice eso. Antes que nada dice que: “Ríndete a Mí”. En primer lugar, aprendan a rendirse a Kṛṣṇa. En primer lugar aprendan a amar a Kṛṣṇa. Entonces podrán saborear lo que es el līlā de Kṛṣṇa con las gopīs. Es igual que mukhāravinda. Al igual que... el līlā de Kṛṣṇa en el Daśama-skandha con las gopīs se compara con la cara de Kṛṣṇa, cara sonriente. Pero tenemos que adorar a Kṛṣṇa empezando por los pies. No inmediatamente vamos a mirar a la cara de Kṛṣṇa. Vamos a malinterpretar. En primer lugar, traten de ser devotos de Kṛṣṇa ofreciendo sus cosas adorables a los pies de loto de Kṛṣṇa. El Primer Canto o el Segundo Canto del Bhagavad-gītā son los dos pies de loto de Kṛṣṇa. Desde el principio debemos escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam. Poco a poco, llegaremos a la cara. Esa es la verdadera comprensión de Kṛṣṇa. Y sin la comprensión de los otros nueve cantos del Bhagavad-gītā, digo, del Śrīmad-Bhāgavatam, si simplemente saltamos al Décimo Canto, y especialmente al Capítulo Treinta y cinco, los cinco capítulos, Rāsa-pañcādhyāya, esto no es muy favorable. Por supuesto, es favorable. El līlā de Kṛṣṇa se oye de cualquier manera, de esta forma o de aquella... pero si malinterpretamos a Kṛṣṇa, entonces hay caída. Eso es instruido por Śrī... Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que no traten de entender el līlā de Kṛṣṇa de pronto sin entender el tattvataḥ de Kṛṣṇa.

El principio regulador—para servir, como se establece en los śāstras o como lo ordena el maestro espiritual.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato rucis

athāsaktis tato bhāvas ...

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Krama. Dīna-vatsalāḥ. Los mahātmās que instruyeron a Nārada Muni que: “Aquí está el conocimiento confidencial, por favor, entrégate completamente a los pies de loto de Kṛṣṇa”. Nārada Muni admite aquí: anvavocan gamiṣyantaḥ. Gamiṣyantaḥ significa que los mahātmās se iban. Sirvió durante cuatro meses. Se pusieron muy contentos, se pusieron muy contentos. Este es el asunto: cómo hacer que los mahātmās estén satisfechos. Yasya... yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si tratan de complacer al mahātmā, al maestro espiritual, entonces bhagavat-prasādaḥ vendrá automáticamente. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

Aquí se dice: anvavocan gamiṣyantaḥ kṛpayā. Kṛpayā dīna-vatsalāḥ. En realidad, vaiṣṇava es dīna-vatsala. Son muy infelices. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja era infeliz viendo a la gente, a la gente degenerada, sufriendo en este mundo material. Prahlāda Mahārāja le dijo a Nṛsiṁha-deva: “Mi querido Señor, no tengo ningún problema. Soy feliz en cualquier lugar cantando Tus santos... glorificando Tus actividades. Pero simplemente estoy entristecido al ver la condición caída...”. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). “Estoy pensando simplemente en estos sinvergüenzas, que... que, por una felicidad vacilante, se dedican a tantas actividades materiales, olvidando Tu relación”.

Los dīna-vatsalāḥ, los sādhus, deben ser muy compasivos con la humanidad que sufre y darles el mensaje del que habla directamente Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekam... (BG 18.66). Esta es la misión de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)