ES/761128 - Clase SB 05.06.06 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761128SB-Vrndavana, 28 noviembre 1976 - 31:07 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto, etc.)

athaivam akhila-loka-pāla-lalāmo 'pi vilakṣaṇair jaḍavad avadhūta-veṣa-bhāṣā-caritair avilakṣita-bhagavat-prabhāvo yogināṁ sāmparāya-vidhim anuśikṣayan sva-kalevaraṁ jihāsur ātmany ātmānam asaṁvyavahitam anarthāntara-bhāvenānvīkṣamāṇa uparatānuvṛttir upararāma

(SB 5.6.6)

Traducción: (04:38) “El Señor Ṛṣabhadeva era jefe de todos los reyes y emperadores dentro de este universo, pero asumiendo la vestimenta y el lenguaje de un avadhūta, actuó como si fuera una persona torpe y ligada a la materia. En consecuencia, nadie podía observar Su opulencia divina”. Él adoptó este comportamiento solo para enseñar a los yogīs la forma de abandonar el cuerpo. No obstante, mantuvo Su posición original como una expansión plenaria del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Permaneciendo siempre en ese estado, abandonó Sus pasatiempos como el Señor Ṛṣabhadeva dentro del mundo material. Si, siguiendo los pasos del Señor Ṛṣabhadeva, uno puede abandonar su cuerpo sutil, no hay posibilidad de que uno reciba un nuevo cuerpo material”. (pausa)

Prabhupāda:

athaivam akhila-loka-pāla-lalāmo 'pi vilakṣaṇair jaḍavad avadhūta-veṣa

(SB 5.6.6)

Esto también es otra opulencia de Kṛṣṇa, jaḍavad avadhūta-veṣa. Aunque Él es el propietario, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29), aun así, esa es otra opulencia, cómo llegar a renunciar. Esta es otra forma de opulencia. Es tan buena como las otras opulencias. Aiśvaryasya samāgrasya. Todas las op… significa propiedades, dinero, riqueza—estas cosas son aiśvarya. Y Kṛṣṇa dice: sarva-loka-maheśvaram. No solo en un planeta sino en todos los universos, todos los planetas dentro de los universos, son todas las propiedades de Kṛṣṇa. Sarva-loka-maheśvaram. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). La fuerza… ¿Cómo es? ¿eh?

Hindú: Dharmasya hi apavargasya jñāna-vairāgya…

Prabhupāda: Ah. Yaśasaḥ śriyaḥ jñāna-vairāgya. Esto es vairagya. No es que simplemente Kṛṣṇa disfruta de dieciséis mil palacios, dieciséis mil reinas y de millones de descendientes, yadu-vaṁśa. Ese es un aspecto. Pero este es otro aspecto: vairāgya. Jñāna-vairāgya. Jñāna… Podemos entender una pequeña parte de Su aportación de jñāna: en el Bhagavad-gītā. Esa es una pequeña parte de Su acumulación de conocimiento. Él la habló hace cinco mil años, y aún continúa, no solo en la India, sino también en todo el mundo. Eso es jñāna. Así que, de cualquier manera, fuerza. Cuando tenía siete años de edad, Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana. Jñāna-vairāgya, todo completo. Así es Dios. No falta nada. No eso, que: “Soy una persona muy rica, pero no puedo acostarme en la calle”. No ese tipo de vairāgya. Él es completo, completamente distinto de una persona rica. Akhila-loka-pala. Él es el controlador del universo entero; aun así, pueden ver Su vairāgya.

Conciencia de Kṛṣṇa significa vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā nija bhakti-yogam (CC Madhya 6.254). Bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā. Deberíamos estar bajo… Eso nos enseña mediante Su comportamiento personal. También Caitanya Mahāprabhu nos enseñó vairāgya-vidyā. Cuando era un gṛhastha, era el más importante erudito de Navadvīpa. Cuando tenía dieciséis años de edad, derrotó a un gran sabio erudito, Keśava Kāśmīrī. Caitanya Mahāprabhu le pidió que compusiera algunas estrofas en alabanza al Ganges. Y él inmediatamente compuso cien ślokas. Caitanya Mahāprabhu, que en ese momento tenía dieciséis años, era un estudiante de gramática. Y Él le señaló tantísimos defectos en el śloka sexagésimo cuarto. Se sorprendió de que: “Este muchacho es un estudiante de gramática y ha detectado tantos errores en mi composición”. Uno de los errores más destacados era bhavānī-bhartā. Bhavani-bharta. Bhavānī significa la esposa de Bhava, el Señor Śiva. Y Él le indico: “¿Cómo puede ser bhartā, él… ella, otra vez?”. Ambos eran paṇḍitas, sí. Y Él le señaló tantos errores. Esa era Su erudición. Se le conocía como Nimāi Paṇḍita. Por supuesto, a todos los brāhmaṇas se les daba ese tratamiento de paṇḍita. Una práctica todavía vigente en la India. Los brāhmaṇas reciben este tratamiento de “paṇḍitjī”, porque brāhmaṇa no puede ser mūrkha. Eso no es posible. Entonces no sería brāhmaṇa. Tiene que ser un erudito. Por lo menos debe saber cuál es el objetivo supremo del conocimiento.

En Kali-yuga no esperamos que todos sean grandes eruditos. Eso no es posible. Pero si sabe cuál es el fin de la educación, cuál es el objetivo de la educación, entonces esa persona también es erudita. Al igual que nuestro Gaura-Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja. Era analfabeto. Ni siquiera podía firmar su nombre. Pero llegó a ser el maestro espiritual del mejor erudito de su época, Bhaktisiddhānta Sarasvatī. No se trata entonces de la educación académica, ABCD. En Bengala esto se llama anguam (?). No. ¿Cuál es el propósito de la educación? Kṛṣṇa mismo habla sobre el significado de la educación: vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Si alguien comprende a Kṛṣṇa y se refugia en Sus pies de loto, es también el mayor erudito.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata antarātmanā

śraddhāvān bhajate

sa me yuktatamo…

(BG 6.47)

Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21). En Su vida práctica, cuando Prakāśānanda Sarasvatī Lo criticó, que: “Tú eres un sannyāsī, pero no lees el Vedānta, simplemente cantas y bailas…”. Esa fue la pregunta. Entonces, Caitanya Mahāprabhu le respondió_ “Mi Guru Mahārāja Me ha visto como un gran tonto. Por lo tanto, Me aconsejó que: 'No tienes nada que hacer en el estudio de los Vedas, porque no eres un erudito. No eres una persona muy culta. Eres mūrkha '”. Guru more mūrkha dekhi karilā śāsana (CC Adi 7.71).

Y, ¿quién va a leer el Vedānta en estos tiempos? No hay educación. Pero si seguimos los pasos de Caitanya Mahāprabhu, la filosofía Vedānta no es para la gente común, si simplemente cantamos-- harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21), entonces obtienen el mismo resultado. Lo que obtenemos al estudiar el Vedānta y las Escrituras védicas, si entendemos que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), y si sacrificamos todo para alcanzar la misericordia de Kṛṣṇa, entonces nuestro estudio del Vedānta es completo. Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu.

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Y en la práctica lo vemos en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todos ustedes son jóvenes occidentales, nunca estudian el Vedānta, pero podrían sorprender a muchos supuestos vedantistas sobre cómo entender a Kṛṣṇa. ¿Cómo es eso posible? Simplemente por su fe firme en su maestro espiritual y en Kṛṣṇa y por cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). Ese es el proceso védico. Si tenemos una fe firme en el guru y una fe firme en kṛṣṇa-guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151), entonces se obtiene la semilla de bhakti-latā. De una u otra forma, tenemos que elevarnos a este nivel de bhakti-latā, aumentando o nutriendo la enredadera del bhakti. Eso dará resultado.

Los que son jñānīs, grandes sabios eruditos, no pueden entender a Kṛṣṇa. Vedeṣu durlabhaṁ. A Kṛṣṇa no se le puede entender por la educación académica. Yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). Cometen tantos errores. Dicen que es kalpanā, tantas cosas. Pero aquí Kṛṣṇa como Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa como Ṛṣabhadeva, Kṛṣṇa como Kṛṣṇa Mismo, nos están enseñando cómo volvernos devotos puros. Porque sva kalevaraṁ jihāsur ātmanaḥ. Antes de dejar el cuerpo, tienen que volverse autorrealizados. Ese es el objetivo de la vida. Bahūnāṁ sambhuvām ante (BG 7.19). Tenemos esta vida, la forma de vida humana, y ¿cómo utilizar esta forma de vida humana? ¿Cómo alcanzar ese vairāgya-vidyā? Eso es vairāgya-vidyā: no más interés en las cosas materiales. Eso es vairāgya-vidyā. Ni siquiera el cuerpo. Eso es… lo que nos está enseñando Ṛṣabhadeva. Esto es vairāgya-vidyā. Bhakti-yoga significa vairāgya. Caitanya Mahāprabhu también ha dicho lo mismo: niṣkiñcanasya bhagavad bhajanonmukhasya (CC Madhya 11.8). Niṣkiñcanasya. Si de verdad quieren llegar a ser devotos puros, entonces tienen que reducir esta forma de vida material completamente a cero. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11). Entonces si será posible. Si todavía tienen una pizca de atracción por la vida material, entonces eso va a impedir su elevación al otro mundo espiritual. Simplemente permanecer apegados a Kṛṣṇa, eso les hará avanzar. Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā deham (BG 4.9). Esta persona, después de abandonar el cuerpo, puede mām eti. Ya no acepta más cuerpos materiales. Inmediatamente se eleva al mundo espiritual y a Goloka Vṛndāvana, Vaikuṇṭha. Hay muchos millones de planetas Vaikuṇṭhas en el mundo espiritual.

Si nosotros nos volvemos vairagī … Vairagī significa no tener apego por el mundo material. Ṛṣabhadeva ejemplifica cómo liberarse por completo de todo nuestro apego a este mundo material. No se ocupaba ni siquiera de su cuerpo. Aunque Él es Vaikuṇṭha-puruṣa… Él vive con toda comodidad en Vaikuṇṭha-loka. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ (BS 5.29). Nosotros nos esperamos que: “Una mujer o esposa cuide de mi comodidad”, pero allí, Kṛṣṇa es atendido por cientos y miles de mujeres. Y ¿quiénes son ellas? Lakṣmī. Todas ellas son diosas de la fortuna, no mujeres ordinarias. Lakṣmī tiene dos aspectos: māyā y la diosa de la fortuna; la misma Lakṣmī según la posición. Del mismo modo que un gobierno tiene dos departamentos: el departamento penal y el departamento civil. El gobierno es el mismo, pero hay dos departamentos. Esta māyā es el departamento penal, y Vaikuṇṭha es el departamento civil. Vaikuṇṭha significa que no hay ansiedad, y māyā significa siempre lleno de ansiedad. Sadā samudvigna-dhiyām asad grahāt (SB 7.5.5). Debido a que hemos aceptado la jurisdicción de māyā, somos asad-grahāt. Asato mā sad gamaḥ. Por lo tanto, la instrucción védica es: “No permanezcas en este asat”. Oṁ tat sat. ”Ve a la verdadera vida”. Jyotir gama. ”No permanezcas en la oscuridad”. Esa es la instrucción védica.

Cualquiera que haya aceptado este mundo material como muy cómodo… No es nada cómodo; es simplemente sufrimiento. Kṛṣṇa dice: duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Y, aun así, si queremos ser felices en este mundo material, bahir-artha-māninaḥ… Esos necios tratan de ser felices en el mundo material. Material significa la energía externa, bahir-artha-māninaḥ. Na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Eso es durāśayā, la esperanza que nunca se cumplirá. Pero esto no lo hacemos… Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). De modo que, a no ser que haya vairāgya, no hay posibilidad de felicidad. Pero no podemos alcanzar esa vairāgya inmediatamente; por lo tanto, el vidhi-mārga, vidhi-mārga-bhakti: levantarse temprano en la mañana, asistir a maṅgala ārati, ofrecer flores y frutos a la Deidad, y de ese modo ocuparnos las veinticuatro horas del día. Entonces gradualmente se desarrollará vairāgya-vidyā. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Entonces los anarthas… Esta vida material no es otra cosa que anartha, no tiene sentido, porque nos estamos creando otra vida. Sin ningún conocimiento espiritual, si simplemente nos entregamos a la acción y reacción de la naturaleza material, entonces estamos progresando en la senda de mṛtyu-saṁsāra vartmani (BG 9.3). Pero si alcanzamos a Kṛṣṇa, entonces mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti (BG 8.15). Las dos maneras.

Entonces lo que les pedimos es que hayan tomado esta senda vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā, no decimos que se mueran de hambre, que no coman nada, que no duerman nada. No. Eso debe regularse. Anāsaktasya viṣayān yathārtham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No se apegues a comer y a dormir. Eso no es bueno. Pero deben comer, deben dormir lo mínimo posible y tratar de vencerlo. Mi mente me exige: “Duerme diecisiete horas”. No. Eso es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). ¿Por qué voy a dormir más de cuatro horas o cinco horas, o seis horas como máximo? Eso es todo, no más que eso. Eso es vairāgya-vidyā. Tenemos que aprenderlo. Eso es servicio devocional. Vairāgya-vidyā nija-bhakti-yogam (CC Madhya 6.254). Él nos enseña. Kṛṣṇa Mismo nos enseña. Aquí lo ven. Ṛṣabhadeva es Kṛṣṇa. Vairāgyā-vidyā. Caitanya Mahāprabhu, Él enseñó vairāgya-vidyā.

tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ

dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam

māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad

vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

(SB 11.5.34)

De modo que la opulencia, incluso Caitanya Mahāprabhu… Kṛṣṇa advino en una familia kṣatriya, muy opulenta. El Señor Rāmacandra advino en una familia kṣatriya, tenía un reino, tenía opulencia. También Él aceptó vairāgya-vidyā. El padre le pidió: “Mi querido hijo, tu madre quiere que Tú te vayas al bosque”. Inmediatamente lo acepto: “Sí”. Este śloka se puede aplicar al Señor Rāmacandra. Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm (SB 11.5.34). Iba a ser coronado rey al día siguiente, pero inmediatamente, por orden de Su padre, lo dejó todo. Vairagya… Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rāj… ¿Hay algún ejemplo en la historia del mundo de que un príncipe que va a ser coronado rey al día siguiente, siguiendo la orden de su padre lo dejó todo? Eso es vairāgya-vidyā. Eso es lo que se llama vairāgya-vidyā. Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam. Ārya-vacasā. A las personas mayores se les califica de ārya. Las personas respetables llevan ese nombre. Ārya significa la persona avanzada. Ārya no significa una persona que come carne, la familia ārya. No. Āryan significa la persona que es avanzada en la civilización, se les llama ārya, no esos āryan necios y sinvergüenzas. No. Ārya-vacasā. Por una persona superior—se lo dijo Su padre, Mahārāja Dāsaratha—inmediatamente. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu también…

Este śloka también se le puede aplicar a la vida de Caitanya Mahāprabhu. Él también entró en la orden de sannyāsī, ārya-vacasā. Un brāhmaṇa Lo maldijo. Caitanya Mahāprabhu, para recibir bendiciones de los brāhmaṇas, cuando era niño, trató voluntariamente de dar algún servicio a los brāhmaṇas que se bañaban en el Ganges. Él limpiaba el lugar porque el brāhmaṇa, después de bañarse en el Ganges, se sentaría y cantaría su mantra. Y Él limpiaba el lugar y lavaba la ropa, y en… Él hacia ese servicio voluntariamente. Así que un brāhmaṇa lo bendijo: “Mi querido muchacho, serás muy feliz en tu vida familiar. Tendrás una buena esposa, una posición muy opulenta”. Caitanya Mahāprabhu se tapaba los oídos. El brāhmaṇa le dijo: “¿Qué haces?”. ”No, porque esto no es una bendición, señor”. ”Oh, ¿no es una bendición? Entonces nunca serás feliz en tu vida familiar”. ”Sí, este es el…”. (risas) “Eso está bien”. Por lo tanto, entró a la orden de sannyāsa. Arya-vacasā yad agād araṇyam (SB 11.5.34). También, el Señor Rāmacandra, ārya-vacasā yad agād araṇyam. Esas son las características de la Personalidad de Dios. Tratar de seguirlos; no imitar, sino seguir.

Gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)