ES/Prabhupada 0037 - Cualquiera que conozca a Krishna, él es Guru: Difference between revisions

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Página original de Vanisource en inglés

Extracto clase BG 7.1 -- Hong Kong, 25 enero 1975

Cómo podemos entender la energía de Bhagavān, cómo podemos entender Su energía creativa, y cuál es la potencia de Bhagavān, cómo lo está haciendo todo, esto también es una gran ciencia. Se llama la ciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-tattva-jñāna. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya (CC Madhya 8.128). Caitanya Mahāprabhu dice que es guru. Guru significa yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya: “Cualquiera que conozca a Kṛṣṇa, es guru”. El guru no se puede fabricar. Quién sabe sobre Kṛṣṇa en la medida de lo posible... No podemos saber..., no podemos conocer a Kṛṣṇa al cien por cien. No es posible. Las energías de Kṛṣṇa son tan múltiples. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Una energía trabaja de una forma, y otra energía trabaja de otra manera. Pero son todas energías de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La prakṛti... Vemos esta flor que sale de la naturaleza y no solo la flor, hay tantas cosas que están saliendo, a través de las semillas. La semilla de una rosa, va a ser un rosal. La semilla de bela, producirá arboles de bela. Y, ¿cómo está sucediendo? La misma tierra, la misma agua y la semilla también parece igual, no obstante, sale diferente. ¿Cómo es posible? Eso se denomina: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna. El hombre común o el supuesto científico dicen: “La naturaleza lo está produciendo”. Pero no saben lo que es la naturaleza y quién está supervisando las actividades de la naturaleza material y de qué forma está funcionando.

Esto se indica en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa (BG 9.10). Kṛṣṇa dice: “Bajo Mi supervisión la naturaleza está trabajando”. Esta es la realidad. La naturaleza, la materia... La materia no se puede combinar automáticamente. Estos rascacielos son creados con la materia, pero la materia no se ha vuelto un rascacielos automáticamente. Eso no es posible. Existe un alma espiritual pequeña, diminuta, el ingeniero o el arquitecto, que toma la materia y la decora y crea un rascacielos. Es nuestra experiencia. Entonces, ¿cómo podemos decir que la materia está funcionando automáticamente? La materia no funciona automáticamente. Requiere de un cerebro superior, una manipulación superior, por esto un orden superior. Como en este mundo material tenemos un orden superior, el Sol, el movimiento del Sol, la energía del calor, la energía de la luz del Sol. Entonces, ¿cómo está siendo utilizada? Eso se indica en el śāstra: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. El planeta del Sol también es un planeta como este planeta. Como en este planeta puede haber muchos presidentes, pero antes había solamente un presidente, y así mismo, en cada planeta existe un presidente. En el planeta del Sol... Recibimos este conocimiento del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “En primer lugar, Yo hablé esta ciencia del Bhagavad-gītā a Vivasvān”. Vivasvān significa el presidente del globo solar, y su hijo es Manu. Este es el tiempo. Este tiempo es el que está sucediendo. Se llama el período de Vaivasvata Manu. Vaivasvata significa de Vivasvān, el hijo de Vivasvān. Él se llama Vaivasvata Manu.

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+'''<big>[[Vaniquotes:Caitanya Mahaprabhu says that who is guru. Guru means yei krsna-tattva-vetta sei guru haya: "Anyone who knows Krsna, he is guru." Guru cannot be manufactured. Anyone who knows about Krsna as far as possible...|Página original de Vanisource en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975|Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975]]'''
+'''[[ES/750125_-_Clase_BG_07.01_-_Hong_Kong|Extracto clase BG 7.1 -- Hong Kong, 25 enero 1975]]'''
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-Entonces, ¿cómo podemos entender la energía de Bhagavan, ¿cómo podemos entender su energía creativa, y que es la potencia de Bhagavān, cómo él está haciendo eso, todo - es también una gran ciencia. Eso se llama la ciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-tattva-jñāna. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya ([[Vanisource:CC Madhya 8.128|CC Madhya 8.128]]). Caitanya Mahāprabhu dice quien es guru. Guru significa yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya: "Cualquiera que conozca a Kṛṣṇa, es guru." Guru no se puede fabricar. Cualquiera que conozca acerca de Kṛṣṇa en la medida de lo posible... No podemos conocer. No podemos conocer a Kṛṣṇa cien por ciento. Eso no es posible. Las energías de Kṛṣṇa son múltiples. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ([[Vanisource:CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, significado]]). Una energía está trabajando de una manera, otra energía está trabajando de otra manera. Pero todas son la energía de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). La prakṛti... Vemos esta flor está surgiendo de la naturaleza, y no sólo flores, muchas cosas están surgiendo - a través de la semilla. La semilla de rosa, será un árbol de rosa. Una semilla de Bela, será un árbol de bela. ¿Y como está sucediendo? La misma tierra, la misma agua, y las semillas que parecen iguales, pero surgen diferentes. ¿Como es posible? Esto es llamado parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna. El hombre común o así llamado científico, dice, "Es un producto de la naturaleza." Pero no saben lo que es la naturaleza, quien está supervisando las actividades de la naturaleza, la naturaleza material, como está trabajando.
+Cómo podemos entender la energía de Bhagavān, cómo podemos entender Su energía creativa, y cuál es la potencia de Bhagavān, cómo lo está haciendo todo, esto también es una gran ciencia. Se llama la ciencia de Kṛṣṇa. ''Kṛṣṇa-tattva-jñāna. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya'' ([[:Vanisource:CC Madhya 8.128|CC Madhya 8.128]]). Caitanya Mahāprabhu dice que es ''guru. Guru'' significa ''yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya'': “Cualquiera que conozca a Kṛṣṇa, es ''guru''”. El ''guru'' no se puede fabricar. Quién sabe sobre Kṛṣṇa en la medida de lo posible... No podemos saber..., no podemos conocer a Kṛṣṇa al cien por cien. No es posible. Las energías de Kṛṣṇa son tan múltiples. ''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate'' ([[:Vanisource:CC Madhya 13.65|CC Madhya 13.65, significado]]). Una energía trabaja de una forma, y otra energía trabaja de otra manera. Pero son todas energías de Kṛṣṇa. ''Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram'' ([[ES/BG 9.10|BG 9.10]]). La ''prakṛti''... Vemos esta flor que sale de la naturaleza y no solo la flor, hay tantas cosas que están saliendo, a través de las semillas. La semilla de una rosa, va a ser un rosal. La semilla de ''bela'', producirá arboles de ''bela''. Y, ¿cómo está sucediendo? La misma tierra, la misma agua y la semilla también parece igual, no obstante, sale diferente. ¿Cómo es posible? Eso se denomina: ''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna''. El hombre común o el supuesto científico dicen: “La naturaleza lo está produciendo”. Pero no saben lo que es la naturaleza y quién está supervisando las actividades de la naturaleza material y de qué forma está funcionando.
-Esto se dice el el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Kṛṣṇa dice, "La naturaleza está trabajando bajo mi superintendencia." Eso es un hecho, la materia... Materia no se puede combinar automáticamente. Este rascacielos, se ha creado con materia, pero la materia no viene y se convierte en un rascacielos automáticamente. Eso no es posible. Hay una pequeña, minúscula alma espiritual, el ingeniero o el arquitecto, quien toma la materia y la decora y crea un rascacielos. Esa es nuestra experiencia. Entonces ¿como podemos decir que la materia está funcionando automáticamente? La materia no funciona automáticamente. Requiere de un cerebro, manipulación y orden más elevado, Así como en el mundo material tenemos una orden jerárquica, el sol, los movimientos del sol, la energía calórica, la energía lumínica del sol. Entonces ¿como es utilizada? Eso se establece en la śāstra: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. El planeta sol es también un planeta como este. Así como en este planeta puede haber muchos presidentes, pero formalmente había solo uno, De forma similar, en cada planeta hay un presidente. Es en el planeta solar donde recibimos este conocimiento del Bhagavad-gita. Kṛṣṇa dice: Imam vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam: ([[Vanisource:BG 4.1|BG 4.1]]) "Primero le hablé esta ciencia del Bhagavad-gita a Vivasvān." Vivasvān significa el presidente del globo solar, y su hijo es Manu. Este es el tiempo. Que está transcurriendo ahora. Se llama período de Vaivasvata Manu. Vaivasvata significa desde Vivasvān, hijo de Vivasvān. Él es llamado Vaivasvata Manu.
+Esto se indica en el ''Bhagavad-gītā'': ''mayādhyakṣeṇa'' ([[ES/BG 9.10|BG 9.10]]). Kṛṣṇa dice: “Bajo Mi supervisión la naturaleza está trabajando”. Esta es la realidad. La naturaleza, la materia... La materia no se puede combinar automáticamente. Estos rascacielos son creados con la materia, pero la materia no se ha vuelto un rascacielos automáticamente. Eso no es posible. Existe un alma espiritual pequeña, diminuta, el ingeniero o el arquitecto, que toma la materia y la decora y crea un rascacielos. Es nuestra experiencia. Entonces, ¿cómo podemos decir que la materia está funcionando automáticamente? La materia no funciona automáticamente. Requiere de un cerebro superior, una manipulación superior, por esto un orden superior. Como en este mundo material tenemos un orden superior, el Sol, el movimiento del Sol, la energía del calor, la energía de la luz del Sol. Entonces, ¿cómo está siendo utilizada? Eso se indica en el ''śāstra'': ''yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''. El planeta del Sol también es un planeta como este planeta. Como en este planeta puede haber muchos presidentes, pero antes había solamente un presidente, y así mismo, en cada planeta existe un presidente. En el planeta del Sol... Recibimos este conocimiento del ''Bhagavad-gītā''. Kṛṣṇa dice: ''imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam'' ([[ES/BG 4.1|BG 4.1]]): “En primer lugar, Yo hablé esta ciencia del ''Bhagavad-gītā'' a Vivasvān”. Vivasvān significa el presidente del globo solar, y su hijo es Manu. Este es el tiempo. Este tiempo es el que está sucediendo. Se llama el período de Vaivasvata Manu. Vaivasvata significa de Vivasvān, el hijo de Vivasvān. Él se llama Vaivasvata Manu.
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