ES/Prabhupada 0233 - Obtenemos la conciencia de Krishna por la misericordia del Guru y Krishna: Difference between revisions
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Kṛṣṇa tiene enemigos. Arisudana. Y tiene que matarlos. Kṛṣṇa tiene dos ocupaciones, ''paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam'' ([[ES/BG 4.8|BG 4.8]]). Los malvados... son malvados. Los demonios que desafían a Kṛṣṇa, que quieren competir con Kṛṣṇa, que quieren compartir la propiedad de Kṛṣṇa, son enemigos de Kṛṣṇa y merecen ser matados. Así pues, el matar es correcto en este mundo, en relación con los enemigos, no de forma normal. La siguiente pregunta es entonces: “Muy bien, tu puedes matar a tus enemigos, estoy de acuerdo. Pero, ¿por qué me aconsejas que mate a mis ''gurus''?”. ''Gurūn ahatvā''. Pero si es por Kṛṣṇa y es necesario, tienen que matar también a su ''guru''. Esa es la filosofía, por Kṛṣṇa; si Kṛṣṇa quiere, ustedes no pueden; si Kṛṣṇa quiere, deben matar a su ''guru''. Si Kṛṣṇa quiere que maten a su ''guru'', tienen que hacerlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por supuesto, no les pedirá que maten a su ''guru'', porque ''guru'' y Kṛṣṇa son lo mismo. ''Guru-kṛṣṇa-kṛpāya'', recibimos conciencia de Kṛṣṇa a través de la misericordia del ''guru'' y de Kṛṣṇa. A un verdadero ''guru'' nunca se le debe matar, pero a un falso ''guru'' debe matársele. Al supuesto ''guru'', al pseudo-''guru'', al falso ''guru'' hay que matarle. Como Prahlāda Mahārāja... Prahlāda Mahārāja mientras Nṛṣiṁhadeva mata a su padre, estaba mirando. El padre es el ''guru. Sarva-devamayo guruḥ''. Del mismo modo, el padre también es el ''guru'', por lo menos un ''guru'' oficial; es un ''guru'' materialmente hablando. ¿Por qué Prahlāda Mahārāja permitió a Nṛṣiṁhadeva matar a su ''guru''?, es su padre. Todo el mundo sabe que Hiraṇyakaśipu es su padre. ¿Les gustaría ver que una persona mata a su padre, y que ustedes se quedan allí mirando?, ¿no van a protestar?, ¿no es ese su deber? No, ese no es su deber. Si atacan a su padre deben protestar; por lo menos, si no pueden hacer otra cosa, deben luchar, tendrían que dar su propia vida, ¡cómo es esto!, ¡están matando a mi propio padre delante de mí! Ese es nuestro deber, pero Prahlāda Mahārāja no protestó, él podía haberle pedido, es un devoto. “Mi querido Señor, Prabhu, Mi Señor, por favor perdona a mi padre”. Pero no lo hizo, porque sabía que no es a mi padre a quien están matando, es al cuerpo de mi padre. Más tarde pidió por su padre, pero de una forma distinta. En primer lugar, cuando Nṛṣiṁhadeva estaba furioso, estaba matando el cuerpo, él sabía que: “El cuerpo no es mi padre, mi padre es el alma. Que El Señor Se satisfaga matando el cuerpo de mi padre, y después le salvará”. | |||
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Latest revision as of 16:06, 25 November 2020
Extracto clase BG 2.4-5 -- Londres, 5 agosto 1973
Kṛṣṇa tiene enemigos. Arisudana. Y tiene que matarlos. Kṛṣṇa tiene dos ocupaciones, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Los malvados... son malvados. Los demonios que desafían a Kṛṣṇa, que quieren competir con Kṛṣṇa, que quieren compartir la propiedad de Kṛṣṇa, son enemigos de Kṛṣṇa y merecen ser matados. Así pues, el matar es correcto en este mundo, en relación con los enemigos, no de forma normal. La siguiente pregunta es entonces: “Muy bien, tu puedes matar a tus enemigos, estoy de acuerdo. Pero, ¿por qué me aconsejas que mate a mis gurus?”. Gurūn ahatvā. Pero si es por Kṛṣṇa y es necesario, tienen que matar también a su guru. Esa es la filosofía, por Kṛṣṇa; si Kṛṣṇa quiere, ustedes no pueden; si Kṛṣṇa quiere, deben matar a su guru. Si Kṛṣṇa quiere que maten a su guru, tienen que hacerlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por supuesto, no les pedirá que maten a su guru, porque guru y Kṛṣṇa son lo mismo. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya, recibimos conciencia de Kṛṣṇa a través de la misericordia del guru y de Kṛṣṇa. A un verdadero guru nunca se le debe matar, pero a un falso guru debe matársele. Al supuesto guru, al pseudo-guru, al falso guru hay que matarle. Como Prahlāda Mahārāja... Prahlāda Mahārāja mientras Nṛṣiṁhadeva mata a su padre, estaba mirando. El padre es el guru. Sarva-devamayo guruḥ. Del mismo modo, el padre también es el guru, por lo menos un guru oficial; es un guru materialmente hablando. ¿Por qué Prahlāda Mahārāja permitió a Nṛṣiṁhadeva matar a su guru?, es su padre. Todo el mundo sabe que Hiraṇyakaśipu es su padre. ¿Les gustaría ver que una persona mata a su padre, y que ustedes se quedan allí mirando?, ¿no van a protestar?, ¿no es ese su deber? No, ese no es su deber. Si atacan a su padre deben protestar; por lo menos, si no pueden hacer otra cosa, deben luchar, tendrían que dar su propia vida, ¡cómo es esto!, ¡están matando a mi propio padre delante de mí! Ese es nuestro deber, pero Prahlāda Mahārāja no protestó, él podía haberle pedido, es un devoto. “Mi querido Señor, Prabhu, Mi Señor, por favor perdona a mi padre”. Pero no lo hizo, porque sabía que no es a mi padre a quien están matando, es al cuerpo de mi padre. Más tarde pidió por su padre, pero de una forma distinta. En primer lugar, cuando Nṛṣiṁhadeva estaba furioso, estaba matando el cuerpo, él sabía que: “El cuerpo no es mi padre, mi padre es el alma. Que El Señor Se satisfaga matando el cuerpo de mi padre, y después le salvará”.