ES/Prabhupada 0330 - Todos tenemos individualmente que cuidar de nosotros mismos: Difference between revisions

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'''<big>[[Vaniquotes:In this material world everyone individually has to take care of himself. How he can be saved from the clutches of maya. That is Krsna consciousness movement. A teacher can give you hints. The acarya can give you hints|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
'''<big>[[Vaniquotes:In this material world everyone individually has to take care of himself. How he can be saved from the clutches of maya. That is Krsna consciousness movement. A teacher can give you hints. The acarya can give you hints|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|q009S08gTcQ|Todos tenemos individualmente que cuidar de nosotros mismos<br />- Prabhupāda 0330}}
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 1.26-27 -- London, July 21, 1973|Lecture on BG 1.26-27 -- London, July 21, 1973]]'''
'''[[ES/730721_-_Clase_BG_01.26-27_-_Londres|Extracto clase BG 1.26-27 -- Londres, 21 julio 1973]]'''
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Si estamos pensando que "en esta existencia material estaré seguro, con la asistencia de mis sociedad, amistad, amor, país, y la política y la sociología," "No, no, señor, no es posible." No es posible. Tienes que cuidarte. Su así llamada sociedad, amistad, amor, país, nación, y esto, nunca será capaz de ayudarte. Debido a que estás bajo las garras de māyā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]).
Y si pensamos que: "En esta existencia material tendré seguridad, asistido por mi sociedad, amistad, amor, país, política, sociología...". "No, no señor, no es posible, eso no es posible, tendrán que cuidarse ustedes mismos. Su supuesta sociedad, amistad, amor, país, nación, todo eso, nunca podrán ayudarles porque está bajo las garras de ''māyā''". ''Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]).


:prakṛteḥ kriyamāṇāni
:''prakṛteḥ kriyamāṇāni''
:guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
:''guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ''
:ahaṅkāra-vimūḍhātmā
:''ahaṅkāra-vimūḍhātmā''
:kartāham iti manyate
:''kartāham iti manyate''
:([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]])
:([[ES/BG 3.27|BG 3.27]])


Estás bajo las garras de māyā. No tienes ninguna independencia. Tampoco nadie tiene ninguna independencia para salvarte. Eso no es posible. El mismo ejemplo que doy a veces, que se aprende a conducir avión. Así que vas arriba en el cielo. Pero si estás en peligro, ningún otro avión puede ayudarle. Estas acabado. Por lo tanto debes ser un piloto muy cuidadoso para cuidarte. Del mismo modo, en este mundo material todos tienen individualmente que cuidarse a sí mismos. Cómo se puede ser salvado de las garras de māyā. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Un maestro puede darte consejos. El ācārya te puede dar consejos de que "Puedes estar a salvo de esta manera." Sin embargo, la ejecución de las tareas, están en tus manos. Si realizas los deberes espirituales correctamente, entonces estarás a salvo. De lo contrario, incluso el ācārya te dará instrucciones, si no las sigues, ¿cómo puedes estar a salvo? Él te puede salvar mediante la instrucción, por su misericordia, tanto como sea posible. Pero tienes que tomarla en tus manos en serio.
Están bajo las garras de ''māyā'', no tienen independencia, y no hay nadie que tenga la menor independencia para salvarles, no es posible. Es el mismo ejemplo que doy a veces, que pueden aprender a conducir un avión, pueden elevarse mucho en el cielo, pero si están en peligro, ningún otro avión podrá ayudarles, están acabados, por lo tanto, tienen que ser un piloto muy prudente, que sepan cuidar de ustedes mismos. Del mismo modo, en el mundo material, todos tienen que cuidar de sí mismos. ¿Cómo salvarse de las garras de ''māyā''? Y ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Un maestro les puede dar indicaciones, el ''ācārya'' les puede indicar la manera en que se pueden salvar, pero el cumplir los deberes depende de ustedes, está en sus manos. Si cumplen con sus deberes espirituales correctamente, están salvados, si no, aunque el ''ācārya'' les dé instrucciones, si no las siguen, ¿cómo les va a salvar? Él puede salvarles con sus instrucciones, con su misericordia en la medida de lo posible, pero ustedes tienen que tomarlo con sus propias manos muy seriamente.


Así que este problema es... Arjuna está enfrentando ahora este problema. Ese es un problema general. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha significa este cuerpo. Apatya significa niños. Kalatra significa esposa. Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api ([[Vanisource:SB 2.1.4|SB 2.1.4]]). Estamos pensando que "Vamos a estar protegidos por mis soldados. Tengo mis hijos, nietos, mi abuelo, mi suegro, mi cuñado, mi sociedad tantos, amistad y amor." Todo el mundo piensa así. "Mi país, mi comunidad, mi filosofía, mis políticos." No. Nada puede salvarte. Dehāpatya-kalatrādiṣu asatsu api. Todos ellos son temporales. Ellos van y vienen. Asatsu api. Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Uno que está demasiado apegado a esta sociedad, amistad y amor, es pramatta. Pramatta significa loco, hombre loco. Paśyann api na, tasya nidhanam. Él no ve. Aunque él está viendo que "Mi padre ha muerto. Cuando era niño, mi padre me daba protección. Ahora mi padre ha desaparecido. ¿Quién me está dando protección? ¿Está mi padre con vida para darme protección? ¿Quién me está dando protección? Mi madre me estaba dando protección. Ahora ¿quien me está dando protección? Estuve en familia, mis hijos, mis hijas, mi esposa, pero los dejé. Ahora ¿quien me está dando protección?" En realidad Kṛṣṇa te dará protección siempre. No tu sociedad, amistad y amor. Ellos estarán acabados.
Este problema es... Arjuna ahora se enfrenta con este problema, es un problema generalizado. ''Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha'' significa el cuerpo. ''Apatya'' significa hijos, ''kalatra'' significa esposa. ''Dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣv asatsv api'' ([[ES/SB 2.1.4|SB 2.1.4]]). Pensamos: “A mí me protegerán estos soldados míos, yo tengo mis hijos, mis nietos, mi abuelo, mi suegro, mi cuñado, mis... tantas cosas, mi sociedad, amistad y amor”. Todo el mundo piensa así. Mi nación, mi comunidad, mi filosofía, mi política... No, nada le puede salvar. ''Dehāpatya kalatrādiṣu'', ''asatsv api'', todo es temporal, cosas que vienen y van. ''Asatsu api. Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati''. Quien está demasiado apegado a la sociedad, la amistad y el amor es ''pramatta'', ''pramatta'' significa loco. ''Paśyann api na'', ''tasya nidhanam''. No ve, aunque ve que “mi padre ha muerto”. Cuando yo era niño mi padre me protegía, ahora mi padre se ha ido ¿quién me va a proteger? ¿Está vivo mi padre para protegerme? ¿Quién me va a proteger? Mi madre me protegía, pero ¿quién me protege ahora? Yo formaba parte de una familia, tenía hijos, mis hijas, mi esposa, pero les dejé‚ ¿quién me va a proteger ahora? Y, en realidad, Kṛṣṇa los protege siempre, no la sociedad, la amistad y el amor, esos se terminarán.
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Latest revision as of 15:41, 1 December 2021



Extracto clase BG 1.26-27 -- Londres, 21 julio 1973

Y si pensamos que: "En esta existencia material tendré seguridad, asistido por mi sociedad, amistad, amor, país, política, sociología...". "No, no señor, no es posible, eso no es posible, tendrán que cuidarse ustedes mismos. Su supuesta sociedad, amistad, amor, país, nación, todo eso, nunca podrán ayudarles porque está bajo las garras de māyā". Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Están bajo las garras de māyā, no tienen independencia, y no hay nadie que tenga la menor independencia para salvarles, no es posible. Es el mismo ejemplo que doy a veces, que pueden aprender a conducir un avión, pueden elevarse mucho en el cielo, pero si están en peligro, ningún otro avión podrá ayudarles, están acabados, por lo tanto, tienen que ser un piloto muy prudente, que sepan cuidar de ustedes mismos. Del mismo modo, en el mundo material, todos tienen que cuidar de sí mismos. ¿Cómo salvarse de las garras de māyā? Y ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Un maestro les puede dar indicaciones, el ācārya les puede indicar la manera en que se pueden salvar, pero el cumplir los deberes depende de ustedes, está en sus manos. Si cumplen con sus deberes espirituales correctamente, están salvados, si no, aunque el ācārya les dé instrucciones, si no las siguen, ¿cómo les va a salvar? Él puede salvarles con sus instrucciones, con su misericordia en la medida de lo posible, pero ustedes tienen que tomarlo con sus propias manos muy seriamente.

Este problema es... Arjuna ahora se enfrenta con este problema, es un problema generalizado. Dehāpatya-kalatrādiṣu. Dehāpatya. Deha significa el cuerpo. Apatya significa hijos, kalatra significa esposa. Dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣv asatsv api (SB 2.1.4). Pensamos: “A mí me protegerán estos soldados míos, yo tengo mis hijos, mis nietos, mi abuelo, mi suegro, mi cuñado, mis... tantas cosas, mi sociedad, amistad y amor”. Todo el mundo piensa así. Mi nación, mi comunidad, mi filosofía, mi política... No, nada le puede salvar. Dehāpatya kalatrādiṣu, asatsv api, todo es temporal, cosas que vienen y van. Asatsu api. Pramatto tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Quien está demasiado apegado a la sociedad, la amistad y el amor es pramatta, pramatta significa loco. Paśyann api na, tasya nidhanam. No ve, aunque ve que “mi padre ha muerto”. Cuando yo era niño mi padre me protegía, ahora mi padre se ha ido ¿quién me va a proteger? ¿Está vivo mi padre para protegerme? ¿Quién me va a proteger? Mi madre me protegía, pero ¿quién me protege ahora? Yo formaba parte de una familia, tenía hijos, mis hijas, mi esposa, pero les dejé‚ ¿quién me va a proteger ahora? Y, en realidad, Kṛṣṇa los protege siempre, no la sociedad, la amistad y el amor, esos se terminarán.