FR/Prabhupada 1059 - Chacun a une relation particulière avec le Seigneur: Difference between revisions

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Dès que quelqu'un devient dévot du Seigneur, il a une relation directe avec le Seigneur. C'est un long sujet, mais, en bref, on peut dire qu'un dévot peut être en relation avec Dieu, la Personne suprême, de cinq manières. On peut être dévot dans un état passif, on peut être dévot dans un état actif, on peut être dévot en tant qu'ami, on peut être dévot en tant que parent et on peut être dévot en tant qu'amant.
Dès que quelqu'un devient un dévot du Seigneur, il établit une relation directe avec lui. C'est un sujet complexe, mais on peut expliquer brièvement qu'un dévot peut être en relation avec Dieu, la Personne Suprême, de cinq manières. On peut être dévot dans un état passif, on peut être dévot dans un état actif, on peut être dévot en tant qu'ami, on peut être dévot en tant que parent et on peut être dévot en tant qu'amant.


Arjuna éait un dévot dont la relation avec le Seigneur était l'amitié. Le Seigneur peut devenir un ami. Bien entendu, entre cette amitié et la conception de l'amitié que nous avons ici-bas, dans ce monde, il y a un abîme de différence. Il s'agit de l'amitié transcendantale ... Tout le monde n'a pas cette relation-là avec le Seigneur. Mais tout le monde a une relation particulière avec le Seigneur et cette relation particulière est éveillée lorsque le service de dévotion atteint sa perfection. Dans l'état actuel de notre vie, nous avons oublié non seulement le Seigneur suprême, mais nous avons aussi oublié notre relation éternelle avec le Seigneur. Tout être vivant, parmi les milliards de milliards d'êtres vivants, chaque être vivant sans exception a une relation éternelle et particulière avec le Seigneur. C'est ce que l'on appelle svarūpa. Svarūpa. Et, en pratiquant la méthode du service de dévotion, on peut redonner vie à cette svarūpa personnelle. Et cet état se nomme svarūpa-siddhi, la perfection de la position constitutive de chacun. Ainsi, Arjuna était un dévot et il était en contact avec le Seigneur suprême par l'amitié. Par ailleurs, cette Bhagavad-gītā, qui a été expliquée à Arjuna, comment l'a-t-il reçue?
Arjuna éait un dévot uni au Seigneur par une relation d'amitié. Le Seigneur peut devenir un ami. Évidemment, entre cette amitié et la conception de l'amitié que nous avons dans le monde matériel, il y a un abîme. Il s'agit de l'amitié transcendantale... Tout le monde n'a pas une telle relation avec le Seigneur. Mais tout le monde est uni au Seigneur par une relation particulière et cette relation particulière devient manifeste lorsque l'être vivant atteint la perfection du service de dévotion. Dans l'état actuel de notre vie, nous avons oublié non seulement le Seigneur suprême, mais aussi notre relation éternelle avec lui. Les milliards de milliards d'êtres vivants ont chacun, éternellement, une relation avec le Seigneur qui leur est propre et les constitue. Celle-ci est appelée svarūpa. Et, par le processus du service de dévotion, l'être vivant peut rétablir sa svarūpa personnelle. L'état de perfection de la constitution propre de l'être se nomme svarūpa-siddhi. En ce qui le concerne, Arjuna est un dévot uni au Seigneur suprême par une relation d'amitié.


À cela aussi, il faut faire attention. La manière dont Arjuna a accepté la Bhagavad-gītā est indiquée au chapitre 10.
Par ailleurs, cette Bhagavad-gītā qui lui a été expliquée, comment Arjuna l'a-t-il reçue ? À cela aussi, il faut être attentif. La manière dont Arjuna a reçu la Bhagavad-gītā est indiquée dans le chapitre 10.


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:asito devalo vyāsaḥ
:asito devalo vyāsaḥ
:svayaṁ caiva bravīṣi me
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:na hi te bhagavan vyaktiṁ
:na hi te bhagavan vyaktiṁ
:vidur devā na dānavāḥ.
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Arjuna dit, après avoir entendu Dieu, la Personne suprême, énoncer la Bhagavad-gītā, qu'il accepte Kṛṣṇa comme paraṁ brahma, le Brahman suprême. Brahman. Tout être vivant est Brahman, mais l'être vivant suprême, Dieu, la Personne suprême, est le Brahman suprême. Il est aussi paraṁ dhāma. Paraṁ dhāma veut dire qu'il est le suprême repos de toutes choses. Et pavitram. Pavitram veut dire qu'il est pur de toute contamination matérielle. Il est aussi appelé puruṣam. Puruṣam désigne la Personne suprême au plaisir de laquelle tout est destiné. śāśvatam, śāśvata veut dire depuis l'origine, il est la première de toutes les personnes; divyam, transcendantale; devam, Dieu, la Personne suprême; ajam, non né; vibhum, le plus grand.
Arjuna dit, après avoir entendu Dieu, la Personne Suprême, énoncer la Bhagavad-gītā, qu'il reconnaît en Kṛṣṇa le paraṁ brahma, le Brahman suprême. Brahman. Tout être vivant est Brahman, mais l'être vivant suprême, Dieu, la Personne suprême, est le Brahman suprême. Il est aussi paraṁ dhāma. Paraṁ dhāma veut dire qu'il est le suprême repos, le séjour ultime de tout ce qui est. Et pavitram. Pavitram veut dire qu'il est pur de toute souillure matérielle. Il est aussi appelé puruṣam. Puruṣam désigne le bénéficiaire suprême de tous les plaisirs. śāśvatam, śāśvata veut dire depuis l'origine, il est la personne originelle ; divyam, il transcende la matière ; devam, il est Dieu, la Personne suprême ; ajam, il est le non-né; vibhum, le plus grand.


On pourrait avoir un doute et, du fait que Kṛṣṇa était l'ami d'Arjuna, imaginer qu'Arjuna aurait pu dire tout cela parce que Kṛṣṇa était son ami. Mais Arjuna, précisément pour éliminer ce genre de doutes dans l'esprit des lecteurs de la Bhagavad-gītā, établit son affirmation en se référant aux autorités. Il dit que le Seigneur Śrī Kṛṣṇa est reconnu comme étant Dieu, la Personne suprême, non seulement par lui, Arjuna, mais encore par des autorités telles que Nārada, Asita, Devala, Vyāsa. Il s'agit de personnalités éminentes, qui ont propagé le savoir védique. Elles sont acceptées par tous les ācāryas. Donc, Arjuna dit: "Tout ce que tu m'as dit jusqu'à présent, je l'accepte comme étant absolument parfait."
On pourrait douter, du fait que Kṛṣṇa était l'ami d'Arjuna, et s'imaginer qu'Arjuna aurait pu dire tout cela parce que Kṛṣṇa était son ami. Mais Arjuna, précisément pour éliminer ce genre de soupçons qui pourrait naître dans l'esprit des lecteurs de la Bhagavad-gītā, établit son affirmation en se référant aux autorités. Il dit que le Seigneur Śrī Kṛṣṇa est reconnu comme étant Dieu, la Personne Suprême, non seulement par lui-même, Arjuna, mais encore par des autorités telles que Nārada, Asita, Devala, Vyāsa. Il s'agit de personnalités éminentes, qui ont propagé le savoir védique. Leur autorité est reconnue par tous les ācāryas. Donc, Arjuna dit: "Tout ce que tu m'as dit jusqu'à présent, je l'accepte comme étant absolument parfait."
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Latest revision as of 16:46, 17 September 2020



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

Dès que quelqu'un devient un dévot du Seigneur, il établit une relation directe avec lui. C'est un sujet complexe, mais on peut expliquer brièvement qu'un dévot peut être en relation avec Dieu, la Personne Suprême, de cinq manières. On peut être dévot dans un état passif, on peut être dévot dans un état actif, on peut être dévot en tant qu'ami, on peut être dévot en tant que parent et on peut être dévot en tant qu'amant.

Arjuna éait un dévot uni au Seigneur par une relation d'amitié. Le Seigneur peut devenir un ami. Évidemment, entre cette amitié et la conception de l'amitié que nous avons dans le monde matériel, il y a un abîme. Il s'agit de l'amitié transcendantale... Tout le monde n'a pas une telle relation avec le Seigneur. Mais tout le monde est uni au Seigneur par une relation particulière et cette relation particulière devient manifeste lorsque l'être vivant atteint la perfection du service de dévotion. Dans l'état actuel de notre vie, nous avons oublié non seulement le Seigneur suprême, mais aussi notre relation éternelle avec lui. Les milliards de milliards d'êtres vivants ont chacun, éternellement, une relation avec le Seigneur qui leur est propre et les constitue. Celle-ci est appelée svarūpa. Et, par le processus du service de dévotion, l'être vivant peut rétablir sa svarūpa personnelle. L'état de perfection de la constitution propre de l'être se nomme svarūpa-siddhi. En ce qui le concerne, Arjuna est un dévot uni au Seigneur suprême par une relation d'amitié.

Par ailleurs, cette Bhagavad-gītā qui lui a été expliquée, comment Arjuna l'a-t-il reçue ? À cela aussi, il faut être attentif. La manière dont Arjuna a reçu la Bhagavad-gītā est indiquée dans le chapitre 10.

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me
(BG 10.12-13)
sarvam etad ṛtaṁ manye
yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ
vidur devā na dānavāḥ.
(BG 10.14)

Arjuna dit, après avoir entendu Dieu, la Personne Suprême, énoncer la Bhagavad-gītā, qu'il reconnaît en Kṛṣṇa le paraṁ brahma, le Brahman suprême. Brahman. Tout être vivant est Brahman, mais l'être vivant suprême, Dieu, la Personne suprême, est le Brahman suprême. Il est aussi paraṁ dhāma. Paraṁ dhāma veut dire qu'il est le suprême repos, le séjour ultime de tout ce qui est. Et pavitram. Pavitram veut dire qu'il est pur de toute souillure matérielle. Il est aussi appelé puruṣam. Puruṣam désigne le bénéficiaire suprême de tous les plaisirs. śāśvatam, śāśvata veut dire depuis l'origine, il est la personne originelle ; divyam, il transcende la matière ; devam, il est Dieu, la Personne suprême ; ajam, il est le non-né; vibhum, le plus grand.

On pourrait douter, du fait que Kṛṣṇa était l'ami d'Arjuna, et s'imaginer qu'Arjuna aurait pu dire tout cela parce que Kṛṣṇa était son ami. Mais Arjuna, précisément pour éliminer ce genre de soupçons qui pourrait naître dans l'esprit des lecteurs de la Bhagavad-gītā, établit son affirmation en se référant aux autorités. Il dit que le Seigneur Śrī Kṛṣṇa est reconnu comme étant Dieu, la Personne Suprême, non seulement par lui-même, Arjuna, mais encore par des autorités telles que Nārada, Asita, Devala, Vyāsa. Il s'agit de personnalités éminentes, qui ont propagé le savoir védique. Leur autorité est reconnue par tous les ācāryas. Donc, Arjuna dit: "Tout ce que tu m'as dit jusqu'à présent, je l'accepte comme étant absolument parfait."