Category:HU/660413 - Lecke BG 02.55-58 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda: (kīrtanát vezet) Egy-két-há. (prema-dhvani) Köszönöm.

Az elmúlt néhány napban azokról a tünetekről beszéltünk, amelyek a tiszta tudatosság síkján elhelyezkedő személy tüneteit képezik. Ez az . . . emlékeznünk kell arra, hogy ez az alapja annak, amikor elérjük a tökéletesség tüneti szintjét. Ez nem azt jelenti, hogy már elértük volna ezt a tökéletességet. Természetesen közületek néhányan elérhetik ezt a tökéletességet, de a harmadik fejezetben lesz arról szó, hogyan lehet elérni ezt a tökéletességet. A második fejezetnél tartunk. Csak előrevetítjük, mi lesz a tartalma. Bizonyos mértékben már megtárgyaltuk és haladunk tovább. Azt mondja az Úr, kāmān sarvān pārtha mano-gatān. Mindaddig, amíg a elmebeli spekuláció (kitaláció) síkján helyezkedünk el, tudnunk kell, hogy anyagi síkon mozgunk. Mindez azért van így, mert az elme anyagi. Az elme nem lelki. Így, mano-gatān. Ezt a fajlagos szót használjuk itt, mano-gatān. Bármit teremtünk is az elménkben, annak minden kreációja anyagi. Az elme az érzékek vezére. Tehát az elme tevékenységei – a gondolkodás, az érzés és az akarat – érzékszerveinken keresztül fejeződnek ki. Ezeket az érzéki tevékenységeket életkörülményünkként ismerjük. Ezért az Úr azt mondja: "Amikor valaki megszabadul a mentális spekulációtól, akkor meg kell érteni, hogy a lelki tudatosság tökéletes szakaszában van." Mentális spekuláció.

Elmebeli spekuláció segítségével nem érthetjük meg a helyzetünket. Általánosságban az emberek belemerülnek az elmebeli spekulációba. A világ különböző filozófiái a mentális spekuláció elvén alapulnak, különösen Európában – Arisztotelész, Schopenhauer, Kant. Többé-kevésbé azok. . . és – a nyugati filozófusokat utánozva – a közelmúltban Indiában is megjelentek olyan személyek, akik jól ismertekké váltak. . . talán ismeritek Śrī Aurobindót. Ő is nagyon szépen spekulál az elme síkján. A mentális sík nem tudja biztosítani tényleges szabadságunkat vagy boldogságunkat. Ezért az Úr azt mondja: "Az embernek fel kell adni minden elmebeli képzelgést és meg kell elégednie azzal a felfogással, hogy ’tudat vagyok, létezik a legfelsőbb tudat és a legfelsőbb tudatnak vagyok alárendelve. Had kapcsoljam össze a tudatomat a legfelsőbb tudattal.' "

Az elmúlt napon ugyancsak beszéltük erről. És annak a lényege nagyon világosan megnyilvánul a Bhagavad-gītā tanításaiban, hogy Arjuna az elején elmebeli síkon azon töprengett, "fel kell-e vennem ezt a harcot vagy sem?" A végső helyzetben feladta mentális spekulációját és egyetértett az Úrral, "Igen, harcolni fogok." Nos, „Igen, (én) harcolni fogok”, ez az „én” és a korábbi „én” között – az (én) „nem harcolok” – között óriási a különbség. A korábbi "én", ahol Arjuna úgy döntött, "nem harcolok, a mentális spekuláció képviselője. Ők a rokonaim, ők a testvéreim; nem harcolhatok ellenük a királyságért. Inkább lemondok; koldus leszek, nem akarom ezt a királyságot. Így érvelt. De miután megismerte a Bhagavad-gītāt, azt mondta, „Az illúzióm most megszűnt”, naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā (BG 18.73). "Illúzióm most megszűnt és a te kegyelmedből visszanyertem tudatomat." – Kegyelmedből.

Tehát itt a lényege, hogy az Úr irgalma nélkül nem tudunk eljutni a tiszta tudat síkjára. Ezért kell mindig a Legfelsőbb Úrhoz imádkoznunk. Az Úr Caitanya utasítása is ez. Ő, Ő megfogalmazta imáit. Megkaptam ezt a nyomtatványt – a találkozó végezetével szétosztom nektek –, ott Ő azt mondja: "Kedves Uram, Kṛṣṇa, valahogyan beleestem a félreértések óceánjába." A félreértések óceánjába. Az ima pont így hangzik. Elmondom a teljes szanszkrit alkotást:

ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ

māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)

Az Úrhoz címzi: "Ó Uram, Nanda Mahārāja fia..." Ez a Nanda Mahārāja, Nanda Mahārāja fia, nagyon jelentős. Később elmagyarázom. "Ó Uram, Nanda Mahārāja fia, a Te örök szolgád vagyok és így vagy úgy, de most beleestem a félreértések óceánjába. Kérlek, emelj fel és tégy a Te lótuszlábad porának egy atomjává." Így szól az ima.

Ilymódon kell tehát tudatában lennünk annak, hogy "Én örök szolgád vagyok. Az Úr nem én vagyok." Amint abba a tévedésbe esünk, hogy "Én vagyok az Úr, én vagyok a Legfelsőbb", az illuzórikus energia csapdába ejt bennünket. Ez is illúzió. Az illuzórikus energia utolsó csapdája, hogy: "Én vagyok Isten". Ez egy hosszú filozófia. A filozófusoknak van egy osztálya, akik azt hirdetik, "Én vagyok Isten. Én vagyok Isten." Ez természetesen a Legfelsőbb Úr tökéletlen ismeretének köszönhető, ezért az emberek állíthatják azt, hogy "én vagyok Isten". Hogyan lehetek Isten? Mi Isten ismérve? Milyen tünetei vannak Istennek? Rendelkezem-e ezekkel a tünetekkel?

Szóval ezek a dolgok . . . Annyi mindent meg kell fontolni és ezeket nagyon szépen leírja a Śrīmad-Bhāgavatam és a Śrīmad-Bhagavad-gītā, és ahogy haladunk előre, meg fogjuk érteni, hogy egyszerűen a Legfelsőbb Úr végtelen kis részei vagyunk. Minőségileg Isten minden tulajdonságával rendelkezünk, de mennyiségileg parányiak vagyunk. Parányiak. Csakúgy, mint a. . . az arany és egy darabka arany. Az aranyrészecske is arany, de az aranyrészecske és az aranyrög között mennyiségi különbség van. Akárcsak a tűz és a tűz szikrája. A tűz szikrája is tűz, de a szikra kapacitása, éghetőségi kapacitása nagyon kicsi az egész tűzéhez képest. Ez a helyzet.

Mindig meg kell értenünk, hogy a legfelsőbb egész szolgálatára vagyunk hivatva. Ez a mi eredeti helyzetünk. Tehát erre, erre az álláspontra, fenntartásra és mentális képzelgésre, hogy "én vagyok az Úr", erre az érvelésre, a szavakkal való ilyetén zsonglőrködésre az Úr, Kṛṣṇa azt mondja, fel kell mindezt adnod. Mano-gatān. Mano-gatān.

Van egy másik utasítás a Śrīmad-Bhāgavatamban:

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

manorathenāsati dhāvato bahiḥ

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

(SB 5.18.12)

"Ha valaki az Úr tiszta odaadó szolgálatában áll, akkor bármi is legyen, az Úr minden jó tulajdonsága ki fog fejlődini benne, minden jó tulajdonsága ki fog fejlődni benne." Ezzel szemben harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: "Aki nem az Úr bhaktája, bármilyen akadémikus tudása is legyen, annak képzettsége nem ér semmit." Miért? Mert manorathena: "Mert az elmebeli spekuláció síkján áll és az elmebeli spekulációinak köszönhetően biztosan ezen anyagi természet befolyása alatt áll." Teljesen bizonyos. Tehát ha meg akarunk szabadulni az anyagi természet befolyásától, akkor fel kell adnunk azon szokásunkat, hogy elmebeli képzelgéseket gyártsunk. Ez az utasítás hangzik el ebben a versben.

Aztán a következő minősítés:

duḥkheṣv anudvigna-manāḥ

sukheṣu vigata-spṛhaḥ

vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ

sthita-dhīr munir ucyate

(BG 2.56)

Mióta . . . mióta megvan ez az anyagi testünk. . . – ezt a témát már többször megbeszéltük -, minden nyomorúságunk, szorongásunk ennek a testnek köszönhető. Háromféle szorongás létezik – adhyātmika, adhibhautika és adhidaivika: a test és az elme miatt bekövetkező szorongások; a többi élőlény miatti szorongások; valamint szorongások, amelyek meghaladják hatalmunkat, szorongások, a természet által kiváltott szorongások, adhidaivika, természetfeletti erők által kiváltott szorongások.

Tehát mindig háromféle szorongástól szenvedünk. Nincs menekvés sem ettől a háromtól, sem valamelyik kettőtől, de egyiktől sem külön-külön. Ez mindig így van, így megy végbe. Mindazonáltal, aki az említett tiszta tudat síkján helyezkedik el, az a következő tünetekkel jellemezhető: duḥkheṣv anudvigna-manāḥ: "Őt nem zavarja az említett háromféle nyomorúság", a testet és az elmét érintő nyomorúságok, a más élőlények okozta szenvedések és a természet okozta zavarok miatti nyomorúságok. Természet okozta zavarok.

Nos, a természet okozta zavarok: a hirtelen árvíz; a hirtelen erős havazás; hirtelen éhínség támad; hirtelen annyi dolog van, ami felett nincs uralmunk. Nincs uralmunk. Ezek a természetfeletti zavarok. És vannak más élőlények által előidézett zavarok. Sok más élőlénnyel, emberrel és állattal élünk együtt közösségben és fennáll a más élőlények viselkedése miatt kiváltott nyomorúság lehetősége is. És ezen túl, testi felépítésemnek köszönhetően mentális gyötrelmeim, testi gyötrelmeim vannak vagy sok minden egyéb által kiváltott gyötrelmeim vannak.

Azonban a tiszta tudatosság szintjén elhelyezkedő embert nem zavarja ez a sok nyomorúság. Erről ismerni fel őt. Nem zavarja semmi. Amikor . . . tehát . . . amikor a tiszta tudati síkjára kerülünk, akkor személyesen is megértjük, hogy "ezek a nyomorúságok nem zavarnak". Az emberek nagyon zavarodottak, izgatottak, de aki ténylegesen a tiszta tudat ezen szintjén helyezkedik el – brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅksṣati (BG 18.54) –, annak megszűnnek a szorongásai.

Megszűnik a szorongása. És sukheṣu, sukheṣu vigata-spṛhaḥ. Ez a szorongások síkja. És néha boldogság is előfordul. Boldogság is. Tegyük fel, hogy néha kapok valami jó ennivalót. Valaki megdicsér: "Ó, Swāmījī, te nagyon emelkedett lélek vagy", és így tovább, és így tovább, és így tovább. . . ilyen dicséret, olyan dicséret . . . néha felajánlanak nekünk valamilyen dekorációt, kapunk bizonyos fokon dicséreteket intézményektől. Ezek boldogságunk jelei. Viszont aki tiszta tudatban helyezkedik el, azt nem zavarja meg ez a sok szorongás és nem is igazán boldog ezektől a megkülönböztető ajánlatoktól. Értitek? Mert tudja, hogy ezek megkülönbözetések . . .

Tegyük fel, hogy sikeres diplomavizsgát tettem és az egyetemen a díjkiosztón megkapom a diplomámat és az emberek tapsolnak; de ha valaki a tudat szintjén helyezkedik el, megérti: "Vajon mi ez a fokozat, cím? Ez a fokozat az én testemnek köszönhető. Amint ennek a testnek vége, ezek a fokozatok mind megszűnnek. Mert ha igaz, hogy vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22), ha el kell fogadnom egy másik testet miután elhagytam a jelenlegit, akkor minden testi kapcsolaton alapuló dolognak vége ahogy feladom a jelenlegi testet, és felveszek egy másikat.

Ezért, aki meg van győződve róla, aki valójában tudja, hogy "én nem ez a test vagyok, én tiszta tudat vagyok", tehát ezek a fokozatok . . . vagy ha valami jó, ízletes ételt fogyasztok, amivel valamelyik barátom kínált meg. "Ó" – gondolkodom én - "ó, milyen boldog vagyok!" De vajon mi ez a boldogság? Ez a boldogság csak a nyelvemnek köszönhető. Viszont én nem vagyok ez a nyelv. Szóval ezek a dolgok . . . jelennek meg annak az elméjébem, akinek a tudata tiszta. Értitek? Persze ez nem azt jelenti, hogy többé nem fogok enni vagy többé nem fogok társalogni a közösségben. Nem. Igenis fogok. Mindent meg fogok tenni, amit meg kell tennem, de mindig tudatában kell lennem annak, hogy "ezektől a dolgoktól távol állok. Helyzetem szerint a legfelsőbb tudatnak vagyok alárendelve és nekem eszerint kell cselekednem."

Tehát mindezek ellenére távoltartja magát az ilyen dolgoktól. Ettől lesz teljesen boldog. Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate (BG 2.56). És mivel ez a tudat uralja őt, így nem kötődik, rāga – a rāga ragaszkodást jelent – és bhaya. A bhaya azt jelenti, félelem, rettegni valamitől. Tegyük fel, hogy valaki azt mondja: "Ó, megöllek! Megöllek!" Valaki nagyon félni kezd. De aki tiszta tudatban van, az nem fél. Nagyon gyakorlatias példánk van egy nagy filozófus, görög filozófus, Szókratész életéből. Hitt a lélek halhatatlanságában és bürököt, mérget ajánlottak fel neki mondván, "Ha hiszel a halhatatlanságban, a lélek halhatatlanságában, akkor ezt a mérget idd meg." – Igen, meg fogom inni. Aztán megitta, és ő, a teste természetesen leállt, mert a méreg hatott. De nem félt attól, hogy mérget iszik, mert teljes volt a meggyőződése. Tehát nincs félelem. Mindaddig, amíg megvan a testi életfelfogás, ó, a félelem azzal arányosan jelen lesz. Amilyen mértékben szabadulok meg ettől a testi életfelfogástól, olyan mértékben fog csökkenni a félelmem is. És minél mélyebben merülök el a testi életfelfogásban, annál intenzívebb lesz a félelmem.

Tehát vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ (BG 2.56). Mivel a szervezet működéséhez . . . ameddig testünk van, testünk négy dologban érintett, a testnek szükségletei vannak: āhāra . . . āhāra, nidrā, bhaya, maithuna (Hitopadeśa).

Az āhāra evést jelent, a nidrā alvást, a bhaya félelmet, és a maithuna párzást jelent. Tehát ezek a test igényei. Tehát aki mentes a testi életfelfogásától, annak igényei – annak āhāra, nidra vagyis étkezése, alvása, félelme és szexuális vágya – automatikusan csökkenni fog. Ez így van. Ilyen a tiszta tudat helyzete. Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate (BG 2.56). Sthita dhīr munir ucyate. Még a legnagyobb csábítás sem befolyásolja. A legnagyobb csábítás. A következő állapot:

yaḥ sarvatrānabhisnehas

tat tat prāpya śubhāśubham

nābhinandati na dveṣṭi

tasya prajñā pratiṣṭhitā

(2.57 BG)

Nos, az egymás iránti vonzalom ennek a testnek köszönhető. Én indiai vagyok. Indiai vagyok. Tegyük fel, hogy találkozok egy úriemberrel New York utcáján, aki ugyancsak indiai, ezért, ó, nagyon szeretném megkérdezni tőle: "Ó, te indiai vagy-e? Melyik tartományból jössz? Azt akarom, hogy..." Megjelenik a vonzalom. Honnan ez a vonzalom? A testnek köszönhető. Ez minden. Mert arra gondolok, hogy "Az én testem indiai és íme egy másik test, amelyik úgyszintén indiai test. Ó, hadd beszéljek vele." Ez a vonzalom. Minden más vonzalmunk ehhez hasonló.

Nők ezrei és milliói lődörögnek az utcán, de van egy nő, ó, akivel nagyon bensőséges kapcsolatban vagyok, mert testi kapcsolatot létesítettem vele. Az összes nőt figyelmen kívül hagyva egy bizonyosról azt állítom: "Ó, ő az én... ő a feleségem." Vagy a feleség azt mondja: "Ő (ő) a férjem." Miért? A a testi kapcsolat miatt. Tehát ez a testi . . . aki nem azonosul ezzel a testtel, annak a testi vonzalma is csökken. Testi vonzalma is csökken.

Nos, a sannyāsa helyzete, amit mi is elfogadtunk, egy gyakorlati példa arra, hogy az ember milyen mértékben képes megszabadulni a testi vonzalomtól. Ez egy esély. Adott az esély. Otthon nekem is van feleségem, vannak gyerekeim, unokáim, mindenem van – vannak lányaim és mindenki más –, de valahogy így vagy úgy eszembe jutott, hogy "vajon mi is ez a kapcsolat?" Ezért távol tudtam tartani magam ezektől a testi viszonyoktól . . . rokonoktól. Ugyanakkor valójában ilyen idős korban az ember arra vágyik, hogy a családban éljen feleségével, gyerekeivel és megannyi kényelmes dolog között. De nem. Ennek így kell lennie. . . az ember tudatának fejlődése, hogy önként, önakaratból meg kell próbálnia megszabadulni ettől a vonzalomtól.

Miért? Ez a vonzalom nem rossz, de ez a vonzalom ismét arra késztet, hogy egy másik testet kapjak. Minden törekvésem abban mutatkozik meg, hogy miként lehet kilépni ebből a testi kapcsolatból, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9)

A teljes emberi tevékenységet arra kell összpontosítani, hogy megszabaduljunk ettől a testi, anyagi test általi kapcsolattól. Akkor igazán boldog leszek. Igazi boldogság, igazi szabadság. Ez az igazi szabadság. Ennek a lelki tudásnak a híján nem tudjuk, milyen mértékben vagyunk szabadok. Még ebben az anyagi világban is, ezen az univerzumon belül, a felsőbb bolygókon is. . . a felsőbb bolygókat mennyei bolygóknak vagy . . .

természetesen a védikus nyelvezetben mennynek, de más nyelveken is ugyancsak mennynek nevezik. Minden esetre sok bolygó van. A mennyekben sok jó bolygó van. Hét bolygórendszer létezik. A miénket Bhūrlokának hívják.

Aztán e fölött ott van Bhuvarloka. Aztán következik Svargaloka. Aztán Tapoloka jön. Majd következik Maharloka. És jön Satyaloka. Ezek mind megannyi bolygórendszert képeznek. Az egyik bolygórendszert Siddhalokának nevezik. Az ottaniak olyan tökéletesek, hogy még ebben az anyagi világban is, ezzel az anyagi testtel is egyik helyről a másikra vagy egyik bolygóról a másikra képesek vándorolni . . .

Természetesen itt ez nem járt sikerrel. De az élőlények meglehetősen könnyen elérhetnek ilyen sikereket. A Bhāgavatamból tudjuk, hogy Siddhalokán az ott lakók a saját testüket használva utaznak egyik bolygóról a másikra mindenféle műszer, Szputnyik, repülőgép vagy bármi más nélkül. (nevetés) Igen. Tudunk erről. Örömüket lelik az égben.

Ahogy néha a mezőn sétálunk, úgy ők is örömüket lelik az égen utazgatva. Értitek? Szóval ez véghez vihető. És mégis halandók. Halandók. Anyagi testük van. De, amikor lelki testet kapsz, mily tömérdek szabadságod lesz. Mily tömérdek szabadságod lesz.

Tehát nagyon okosnak kell lennünk, hogy megértsük a lelki életet. Nem szabad elragadtatnunk magunkat az élet anyagi felfogásával a hamis vonzalom kialakulása miatt. Ez a testi vonzalom hamis vonzalom, mert a test nem fog létezni (meg fog szűnni). Tegyük fel, hogy én és a feleségem vagy a gyerekeim mindannyian nagyon boldogok vagyunk. Paśyann api na paśyati. Teṣāṁ nidhanaṁ pramattaḥ paśyann api na paśyati (SB 2.1.4).

A Bhāgavatam azt mondja, hogy . . . most például tegyük fel, ha nagyon szép dolgot készítesz, egy szép, nagyon szép házat. Rendben. Ha valaki megkérdezi: "Nos, uram, miért épít ilyen szép házat?" Ha azt válaszolod: "Igen, csak azért, hogy tüzet rakjak benne", akkor mit gondolnak majd az emberek? "Mekkora bolond az, aki ilyen szép házat épít azért, hogy a végén tüzet rakjon benne? Akkor miért fáradozol vele annyit, uram?" "Hát igen." Ez az . . .

Valójában ilyen a mi helyzetünk is. Ténylegesen ilyen a helyzetünk, mivel egész életemben azért dolgozom keményen, hogy fenntartsam magam, a fiam, a lányom, az apám, az anyám ideiglenes testét. Szóval tüzet rakni. A végén jön a tűzgyújtás. A tűzgyújtásról külön beszélek, mert a halál után, ahogy ti a testet a temetőbe viszitek, úgy Indiában a hinduk egyezség szerint tüzet raknak. Elégetik a holttestet. Tehát mindent . . . mindazt, amit létrehoztunk, a végén felgyújtják. A Bhāgavatam azt mondja, paśyann api na paśyati, teṣāṁ nidhanam. Minden el fog pusztulni, és mégis, ami el fog pusztulni, aztért vagyunk úgy oda.

De arról, ami létezni fog – na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), ami e test pusztulása után is létezni fog, arról nincs ismeretünk. Nincs róla semmi ismeretünk és nem is próbálkozunk ezzel a dologgal. A Bhagavad-gītā tanítása fenséges, mert gyakorlati leckét ad a legfelsőbbnek, a legfelsőbbnek, a szellemi lelkednek. Az anyagi neveltetés, a civilizáció anyagi fejlődése éppen olyan, mint a tűzgyújtásra való épület. El fog veszni. El fog veszni.

Oly sok birodalom jött létre és oly sok birodalom pusztult el. Erről szól a világ története. Még ebből a történelmi szempontból is nézve a dolgokat, a világ, amelyben élünk, még ez is pusztulásra van ítélve. Ez az anyagi természet törvénye. Semmi sem fog fennmaradni. Semmi sem fog folytatódni. Mindennek vége lesz. Ahogy a mi testünknek is vége lesz. Jelenleg van egy szép testem. Tegyük fel, hetven évvel ezelőtt, a koromnak megfelelően, hetven évvel ezelőtt ez a test nem létezett és mondjuk öt vagy tíz év múlva a test nem fog létezni, tehát hetven-nyolcvan éven keresztül a testemnek ilyen a megjelenési formája (megnyilvánulása). . .

Vajon mi is ez a megnyilvánulás az anyagi világ ezen folyamában, amelyben oly sok dolog követi egymást? Mint a buborék az óceánban. Akárcsak . . . ha a tengeren utaztok, azt tapasztaljátok, hogy megannyi hullám csapódik egymásnak és rengeteg parányi buborék keletkezik, majd ismét elvegyül a vízben – se szeri, se száma. Hasonlóképpen az említett megnyilvánulások is jönnek és mennek, jönnek és mennek, és ebbe a jövésbe-menésbe becsomagolva ott a tényleges szellemi lélek, amely na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20) létező, és azok az állandóan létezők mi vagyunk. Mi vagyunk az az állandó forma, és nem úgy van, hogy formátlanok lennénk. A formánk létező, de nagyon parányi. Ezekkel a szemekkel nem vagyunk képesek látni. A szemünk . . . a szemek mindig tökéletlenek. Mit láthatunk? Nem látunk. . . nagyon messzei, nagyon távoli dolgokat. Még a szemhéjunkat sem látjuk. Ezért ezek a szemek nagyon korlátoltak. Tehát hogyan látunk, milyen. . . milyen a felépítésem? Ezeket a dolgokat mind figyelembe kell venni. Figyelembe kell venni a lelki oldalát is.

Minden abból a tudatállapotból indul ki, hogy "Mi vagyok? Én tudat vagyok. Nem vagyok ez a test." Az oktatás innen indul. És az egész gyakorlatnak, az egész ötletnek oda kell vezetnie, hogy elszakadjak ettől a téves életfelfogástól. Tehát az egyik tünet, hogy:

yaḥ sarvatrānabhisnehas

tat tat prāpya śubhāśubham

nābhinandati na dveṣṭi

tasya prajñā pratiṣṭhitā

(2.57 BG)

Na, na abhinandati. Tegyük fel, hogy valaki remek munkát végzett. Nem kell túl lelkesen dicsérni az ilyen munkát. Mit jelképez ez a munka? Ez a munka anyagi. El fog tűnni. Nābhinandati. Azzal sem kell foglalkozni, ha eltűnik, akkor sem kell sajnálni. Ezek a tünetek egy olyan személyre vonatkoznak, aki a tiszta tudat síkján helyezkedik el. Tasya prajñā pratiṣṭhitā. A prajñā, az intelligencia. . . az intelligencia az elme felett áll. Az első szakasz az . . . az érzékszervek tevékenysége életünk meghatározó szakasza.

A hétköznapi emberek, akiknek nincs semmi tudásuk, éjjel-nappal az érzékek kielégítése érdekében cselekszenek. Ez minden. Ilyen a hétköznapi élet. Az emberek többnyire ezért dolgoznak, főleg ezért. És felettük, ezek felett, ha valaki intelligens, az elme szintjén dolgozik – ide tartozik a filozófia, költészet, egy szép ötlet a regényben, szép ötlet egy drámában, egy kis pszichológia . . . és hasonló dolgok. Tehát ők egy cseppet jobbak, mint azok, akik éjt nappallá téve keményen dolgoznak az érzékkielégítés érdekében. Ők egy kicsit jobbak . . . a filozófusok, a költők és a gondolkodók valamivel jobbak.

Tehát indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Vagyis manasas tu parā buddhiḥ. És felettük vannak azok, akik nagyon intelligensek, intelligensen, a természet törvényei szerint cselekszenek, mondjuk a tudósok vagy a hasonlók. . .manasas tu parā buddhiḥ. És ez az a szakasz, tudományos szakasz, ahol a tudományos számítások a tudatosság felértékelődésének a szakasza. A tudományos élet tökéletessége . . . a tudomány, a tudomány, a tudósok kutatásai: "Mi az igazság ezen túl, meg ezen túl, és aztán ezen túl?" Amikor eljutnak a tiszta tudatnak erre a pontjára, az a tudományos ismeretszerzés legmagasabb foka. A tudományos ismeretszerzés legmagasabb foka az, amikor megértjük, "nem ez a test vagyok; ez a tudat vagyok."

Tehát ameddig anyagi érzékeink, érzékszerveink érintettek a kérdésben, azoknak az én irányításom alatt kell állniuk. Nem lehetek az érzékeim szolgája. Ez akkor lehetséges, ha a lelki tudat szintjén vagyok. Ellenkező esetben ez nem lehetséges. Képtelen vagyok irányítani az érzékeimet, amíg anyagi síkon vagyok. Ez lehetetlen. De érzékeim irányítás alá hajthatóak . . . ez megvalósítható. Ez lehetséges. Nem lehetetlen feladat. Ilyen a Svāmī; minket Svāmīként ismernek. Mit jelent a Svāmī? Svāmī jelentése, aki az érzékek ura.

Ez a Svāmī. Svāmī jelentése mester. Aki elérte az érzékek irányításának tökéletes fokát, azt Svāmīnak vagy Gosvāmīnak, az érzékek mesterének nevezik. Tehát ezt gyakorlással és tudással lehet elérni. Ez nem lehetetlen. Én is voltam fiatalember. Én is, én is nős voltam és a feleségem is él még, a családom is él, de így vagy úgy, gyakorlással vagy valamilyen tudás segítségével kiszabadultam a karmok közül.

Szóval mindenki megszerezheti. Nem . . . ez a ruha nem Svāmī ruha. Valójában te is lehetsz Svāmī, még a jelenlegi ruhádban is. A ruha lényegtelen (anyagtalan). A tény az, hogy a tudat lelki szinten történő fejlesztése által el kell jutni az érzékek mesterévé válásának szintjére. Mestere a . . . jógának. A jóga rendszer. . . ugyancsak az érzékek irányítására szolgál. Szabályozza az . . . az eltérő ászana, a test különböző helyzete, de ez mechanikus szabályzás. Van, amit mechanikusan szabályozunk, van, amit a tiszta tudás által. A Bhagavad-gītā a tiszta tudás szintjén tanít. Természetesen ez (a jóga) is ajánlott. De ez azoknak ajánlott, akik nem képesek a tudás síkján összpontosítani. Akik túlzottan rabjai a testi életfelfogásnak, azok számára ajánlott a jógarendszer, kifejezetten nekik ajánlottak a jóga-gyakorlatok. Erről majd később. Nos, itt az áll:

yadā saṁharate cāyaṁ

kūrmo 'ṅgāniva sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas

tasya prajñā pratiṣṭhitā

(2.58 BG)

Tasya prajñā pratiṣṭhitā. (Nem.) Itt egy nagyon jó példa. Mi az? Teknős. Láttál teknőst? A teknősbéka, amikor neki úgy tetszik, behúzza a kezét, a fejét és mindent, ami a testéhez tartozik és egy csomóvá alakul; a teknősbéka. Értitek? Hasonlóképpen tudnunk kell, hogy érzékszerveink valamilyen meghatározott célra szolgálnak és ezt a meghatározott célt már bemutattam: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).

Ezek az érzékek . . . valójában egyik sem az enyém. Az érzékeket az Úr adja. Tegnap magyaráztam el. Mégis nagyon büszkék vagyunk az érzékeinkre. Ezeket az érzékszerveket ugyanúgy kapjuk, mint ahogy a fiú kap valamilyen játékszert az apától; hasonlóan, élvezni szerettük volna ezt az anyagi világot, ezért anyagi érzékekkel ajándékoztak meg bennünket: "Rendben, élvezzétek. Csak szerezzetek tapasztalatot erről az anyagi világról, és amikor azt tapasztalod, hogy "nem vagyok boldog", akkor vissza fogtok térni Hozzám."

Ezért az érzékek valójában az Úr szolgálatára valók. Érzékek. Mert én örökkévaló, örökkévaló vagyok. . . és az érzékek, az érzékek a Legfelsőbb Úrhoz tartoznak. Pont olyan, mint ez. . . ez az én szemüvegem. A saját célomra kell használni. Hasonlóképpen, érzékeink valójában nem a mi tulajdonunkat képezik. Akárcsak ez a szoba, ez a padlásszoba. Ez a padlásszoba, ahol ülünk, ez rendben van. De a padlásszoba . . . bizonyos hölgy, bizonyos háziasszony tulajdona. Ennek mindig tudatában kell lennünk.

Nem fog megártani, ha hosszú időn keresztül ebben a tudatban használjuk. De ha azt gondolom: "Ó, ez az én padlásom. Nem kell fizetnem a bérleti díjat. Én vagyok a tulajdonos", akkor kezdődnek a bajok. Kezdetüket veszik a bajok. Máskülönben mindaddig, amíg tudatában vagyunk annak, hogy: "Ez, ez... én ... én ... kivettem, bérbe vettem ezt a padlásszobát saját célomra. Rendben van, de nem én vagyok a tulajdonos. ." Ugyan ez a helyzet az egész, az egész világgal .. .

Az Īśopaniṣad azt tanítja nekünk, īśāvāsyam idaṁ sarvam (Īśo mantra 1); "Semmi, semmi sem a tiéd. Minden Istené. Minden Istené." Van egy történet, hogy Isten nevet, amikor két fél a földért harcol. Valójában megtapasztaltuk. Indiában, amikor a kettészakadás napja volt, a hinduk, a muzulmánok harcoltak egymással. Hinduk, muzulmánok harcoltak és amikor mindkét fél elesett, az utcán hevertek holtan, testeik az utcán szétszóródva, aztán megkérdezték tőlük: "Most kié az a föld?" és nem válaszolt senki. Senki nem válaszolt. Isten földje marad ott, ahol van. És egyszerűen csak harcolunk, "Ez az én földem. Ez az én földem." Ezek mind, mind csak illúziónk kellékei. Illúziók.

Tehát az Úr azt mondja, yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ: „Ahogy a teknősbéka bevonja érzékeit kívánsága szerint, úgy azt is meg kell érteni, hogy aki képes az érzékeit saját irányítása szerint használni, lelki síkon helyezkedik el." Az érzékek használata nem elítélendő, de akkor kell használni, amikor szükséges, nem az érzékek késztetése alapján. Nem az érzékek késztetése alapján. A későbbiekben a Bhagavad-gītāban látni fogjátok, Isten azt mondja, "Én vagyok a szexuális kapcsolat a gyermek nemzése céljából." Isten azt mondja: "Én vagyok." De az ezen túlmenő szexuális kapcsolat nem . . . az Úr azt mondja: "Semmi közöm hozzá."

Nem minden áron, nem mindenképp tilos érzékeink használata. Nem. Érzékeinket akkor használhatjuk, amikor arra szükség van, és nem akkor, amikor az érzékek arra késztetnek bennünket. Ezen a szinten . . . ezen a szinten kell elhelyezkednünk. Ha az érzékeim késztetését követem, akkor nem vagyok az érzékek ura; az érzékek szolgája vagyok. Tehát valójában ilyen a mi helyzetünk. Mivel megfeledkeztünk igazi mesterünkről, igazi mesterünkről, a Legfelsőbb Urról, az illuzórikus energia hatására az érzékek szolgáivá váltunk. Ahelyett, hogy a Legfelsőbb szolgái lennénk, az érzékek szolgáivá váltunk.

Az egész anyagi élet nem más, mint az érzékek szolgálása. Az érzékek szolgálása. Az egész . . . az emberek egész nap keményen dolgoznak. A Bhágavatam, a Bhāgavatam megállapította, miért olyan lelkesek a kemény munka végzésében. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ szia tuccham (SB 7.9.45).

Az egyetlen ösztönző, hogy szexuális élvezetben fognak részesülni. Ez minden. Ez minden aktivitás vége. Az egész világ így működik . . . nemcsak az emberi társadalomban; a madarak birodalmában, a vadállatokéban egyaránt azt fogod tapasztalni, hogy mindenki dolgozik, mindenki elfoglalt. Miért? Azért, hogy a végén szexuális életet éljen. Ez azt jelenti, hogy az anyagi életfelfogás mezején mindenki az érzékek szolgájává vált. Viszont az élet lelki felfogásában többé nem az érzékek szolgája, hanem az érzékek ura lesz. Ez a különbség.

És a . . . az érzékek mesterévé válva hogyan fogják használni az érzékeket? Úgy, ahogy a kūrma, a teknősbéka. A teknősbéka, amikor csak akarja, "Most megnyilvánítom érzékeimet", igen, megnyilvánítja érzékeit . . . amikor csak akarja, és a saját akarata szerint teszi. . . ő maga rá a példa. A természet, a természet. . . ez a természet tanulmányozása. Annyi mindent megtanulhatunk az alacsonyabbrendű állatoktól. Tehát ez itt egy nagyon jó példa, yadā saṁharate cāyaṁ kūrmaḥ aṅgānīva sarvaśaḥ. Ahogyan a teknősbéka saját akaratából visszahúzza érzékeit a testébe, hasonlóan indriyāṇi indriyārthebhyaḥ, hasonlóan, hogy mikor és milyen céllal kell használnunk érzékeinket, ha ezt megértjük, akkor a lelki tudatosság síkján helyezkedünk el.

Most maradjunk . . . maradjunk ebben a vonatkozásban Arjuna példájánál. Szóval, Arjuna azt mondja: "Nem fogok harcolni. Nem fogok harcolni a rokonaimmal és a testvéreimmel azért, hogy valami királyságot kapjak ezért. Nem, nem, nem." Nos, a hétköznapi ember számára ez így jön le: "Ó, Arjuna nagyon kedves, erőszakmentes ember. Mindent felad a rokonai érdekében. Ó, milyen csodás ember." Ez egy hétköznapi nézőpont.

De mit mond erre Kṛṣṇa? – Bolond vagy, az első számú bolond. Értitek? És a többit már megbeszéltünk. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): "Kedves Arjuna, úgy beszélsz, mint egy nagyon tanult ember, de te vagy az első számú bolond." Igen. Ez a jutalmad. "És nem, te nem akarsz harcolni? Ez a te képtelenséged."

Nos, figyeld. Ami a közvélemény szemében nagyon szépnek, nagyon jónak tűnik, azt Isten elítéli. Isten elítélte. Számos példa és tapasztalat mutatja életünk folyamán, hogy amit bizonyos barátaink dicsérnek, azt mások elítélik. Tehát minden dolgot, minden cselekedetünk tökéletességét a Legfelsőbb Úrnak kell jóváhagynia. Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām (SB 1.2.8).

Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Hari-toṣaṇam. Meg kell tudnunk: "Vajon a Legfelsőbb Tudat elégedett-e ezzel a cselekedetemmel." Tehát Arjuna cselekedetét nem hagyta jóvá, nem hagyta jóvá az Úr Kṛṣṇa. De a végén ugyanaz az Arjuna harcba szállt. Miután megismerte a Bhagavad-gītā utasításait, részt vállalt a harcokban.

Ebben a helyzetben az érzék, az érzékekre. . . a harcban szükségünk van az érzékek használatára. Amikor az érzékek visszavont állapotukban vannak, az az érzéki . . . érzékek kielégítése . . . Arjuna kijelentése, hogy „nem fogok harcolni”, ez képviselte érzékei kielégítését. Mivel testi viszonylatban gondolkodott, ez a gondolat, hogy "nem fogok harcolni", ez a mentális állapot képviselte érzékei kielégítését. Viszont, amikor beleegyezett a harcba, nem ebben találta meg érzékei elégedettségét; ez az Úr kielégítésére volt hivatott.

Így tehát érzékeinket meg kell tisztítanunk, de nem azért, hogy a saját megelégedésemre használjam azokat, hanem a Legfelsőbb kielégítése érdekében. Ez minden. Ez . . . ez a mi tökéletességünk. Nem vagy megfosztva az érzékektől. Nem az történik, hogy lelki tudatba kerülve az érzékek megszűnnek, semmivé válnának. Nem. Az érzékek nem lehetnek semmisek, nem szűnhetnek meg, mert az élet érzékeket (érzékelést) jelent. Érzékek (érzékelés) nélkül nincs élet. De ez . . . ez az érzékek megtisztításának folyamata. Ez minden.

Itt egy, egy másik példa. Indiában . . . de miért Indiában? Legyen ebben a világban. Emlékezetünk szerint két nagy háború folyt, az első világháború, és a második világháború. Átéltük. Szóval azt hiszem, néhányan vagy sokan közületek nem éltétek át az első számú háborút – 1914-ben kezdődött, és azt hiszem, egyikőtök sem született 19-ben. . . (nevet) Szóval én láttam; gyerek voltam akkoriban. A háborút 1914-ben hirdették ki. Tehát ezen a két világháborún kívül volt még két nagy világháború. Ezt az oposzok említik, India történelmi eposzai, a Rāmāyaṇa és a Mahābhārata: a háború Rāma és Rāvaṇa között zajlott, valamint a két unokatestvér, a Kuruk és Pāṇḍavák közötti háború.

De meg fogtok lepődni. Ennek a két háborúnak gyakorlatilag Isten a hőse. A Rāma és Rāvaṇa közötti háborúban. . . Ráma, - aki egyben az Istenség Személyisége is, annak inkarnációja - . . . és Kṛṣṇa is jelen volt. Két háborúban Isten jelen van. Értitek? Isten jelen van. Értitek? És Hanumān. Hanumān az Úr gyönyörűségének kedvéért felgyújtotta Rāvaṇa birodalmát. Felgyújtotta Rāvaṇa birodalmát. És itt pedig azt tapasztalhatod, hogy Arjuna a Legfelsőbb Úr Kṛṣṇa kedvéért harcolt.

Tehát a harc, a harc nem elítélendő feltéve, ha a Legfelsőbb Úr gyönyörűségének érdekében harcolunk. Néha a harcra is szükség van. Tehát nem változtathatjuk erőszakmentessé a világot. Minden marad a régiben. Az marad a természet törvényei keretén belül. Lesz szexuális élet. Lesz harc. És bármi, amit látunk, tapasztalunk, az fenn fog maradni, továbbra is létezni fog. Egy szemernyit sem törölhetsz ki belőle. De az egész folyamat lényege, hogy meg kell tisztulnunk . . .

(szünet) (vége)