ES/661205 - Clase CC Madhya 20.125-136 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661205CC-Nueva York, 5 diciembre 1966 - 51:42 minutos

Prabhupāda:

abhidheya-nāma 'bhakti', 'prema'-prayojana

puruṣārtha-śiromaṇi prema mahā-dhana

(CC Madhya 10.125)

Después de entender nuestra relación con Kṛṣṇa... Cada entendimiento tiene su objetivo final. Por lo tanto, la comprensión es que estamos eternamente relacionados con Kṛṣṇa. Olvidando esta relación, estamos ahora ocupados en relación con este cuerpo material, el cual no soy. Por lo tanto, tengo que revivir mis actividades que están directamente en relación con Kṛṣṇa. Eso es llamado actuar en conciencia de Kṛṣṇa. Y el desarrollo de esa conciencia de Kṛṣṇa terminará en amor, amor completo por Kṛṣṇa. Cuando llegamos a esa etapa, el amor por Dios, el amor por Kṛṣṇa, entonces amamos a todos porque Kṛṣṇa es todo el mundo. Sin llegar a ese punto central, nuestro amor en la concepción material de la vida —igualdad, fraternidad, hermandad— es todo un proceso engañoso. Eso no es posible. Así que vengan a esa etapa.

kṛṣṇa-mādhurya-sevānanda-prāptira kāraṇa

kṛṣṇa-sevā kare, (āra) kṛṣṇa-rasa-āsvādana

(CC Madhya 20.126)

Kṛṣṇa-mādhurya-sevā, prāptira kāraṇa. Al igual que en el mundo material, cuando servimos a alguien, nos cansamos. Nos ponemos molestos. No nos gusta servir. Pero si servimos a Kṛṣṇa, entonces sentiremos cierto éxtasis en incrementar el servicio. No hay pago. Hay, quiero decir... Materialmente, no hay pago. Sin embargo, una persona dedicada al servicio de Kṛṣṇa, con conciencia de Kṛṣṇa, será alentada a servir más y más. Esta es la distinción. En la plataforma material, si sirven a alguien, se encontrarán cansados, saciados. No les gustará. Pero si se dedican al servicio de Kṛṣṇa, se encontrarán con más energía. Les gustará servir más y más. Esa es la prueba. Si me siento cansado, entonces eso es material, y si me siento más animado, eso significa que son las bendiciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-mādhurya.. Uno está ocupado en el servicio de Kṛṣṇa no oficialmente o para hacer un espectáculo, se siente animado en prestar tal servicio trascendental. Algunos de ustedes deben sentirse así, estoy seguro; de otra manera no pueden tomar tanta responsabilidad, trabajando todo el día, a menos que lo sientan. ¿Lo ven?

Esa es la prueba. Kṛṣṇa-mādhurya. Hay un éxtasis trascendental, un sentimiento, en el servicio del Señor. Al principio no podemos disfrutar de ese sentimiento trascendental, pero a medida que avanzamos, aumentando, lo sentiremos. Kṛṣṇa-sevā kare, kṛṣṇa-rasa-āsvādana. Esto se llama kṛṣṇa-rasa. Al igual que cualquier cosa que hacemos, hay algo de melosidad, hay un poco de sabor. Supongamos que una persona escribe poesía. Al escribir esa poesía uno siente algún gusto, por eso escribe. Algunos tocan la flauta. Así que todo... Alguien bebe. Hay un gusto particular. Del mismo modo, trascendentalmente, tendrán un gusto por el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa, un sabor suave, suave, o, lo que se llama, melosidad. Les gustará. Les gustará servir más y más. Cuanto más sirvan, más y más les gustará servir. Eso es servicio trascendental.

ihāte dṛṣṭānta-yaiche daridrera ghare

'sarvajña' āsi'duḥkha dekhi' puchaye tāhāre

(CC Madhya 20.127)

Ahora, el Señor Caitanya está dando un ejemplo, que un astrólogo ha llegado a la casa de un hombre pobre. El astrólogo ve que: “Este hombre está viviendo una vida muy mala, una vida miserable, pero no debería haber sido así, su horóscopo dice que debe ser un hombre rico”. Su augurio dice que debería ser un hombre rico.

ihāte dṛṣṭānta-yaiche daridrera ghare

'sarvajña' āsi'duḥkha dekhi' puchaye tāhāre

(CC Madhya 20.127)

Así que el astrólogo le pregunta: “Oh, veo que tu horóscopo tiene buenas predicciones , en la palma de tu mano, ¿por qué estás sufriendo? ¿por qué estás sufriendo?”. Así que...

'tumi kene duḥkhī, tomāra āche pitṛ-dhana

tomāre nā kahila, anyatra chāḍila jīvana'

(CC Madhya 20.128)

“Veo que tienes tu propiedad paterna oculta en alguna parte, escondida en alguna parte. Tu padre tiene algo de dinero, pero está escondido en alguna parte, tienes que averiguarlo, está escondido en alguna parte”.

sarvajera vākye kare dhanera uddeśe

aiche veda-purāṇa jīve 'kṛṣṇa' upadeśe

(CC Madhya 20.129)

Ahora, el hombre pobre le preguntó al astrólogo: “Sí, lo que dices es correcto. He oído también que mi padre es muy rico y me ha dejado algo de dinero, pero donde lo ha guardado, no lo encuentro. ¿Podrías por favor decirme cómo puedo averiguarlo?”. Un astrólogo, un astrólogo perfecto es llamado sarvajña. Sarvajña significa que conoce el pasado, el presente y el futuro. Un astrólogo verdadero significa que le hablará acerca de su vida pasada y su vida presente y su vida futura también. Existe el sistema de astrología en la India que se llama Bhṛgu-saṁhitā. Cualquier hombre le dirá inmediatamente, y si es experto en la ciencia del Bhṛgu-saṁhitā, lo que fue en su vida pasada, cómo está actuando en esta vida presente, y cuál es su próxima vida. Por eso, la perfección de la astrología está en el Bhrgu-saṁhitā, y se llama sarvajña. En el viejo sistema de la India, tan pronto como el niño nacía, un astrólogo experto era llamado y se hacía una ceremonia, jāta-karma, justo después del nacimiento. Así como, antes de concebir al niño, se hacía la ceremonia llamada garbhādhāna. Entre la ceremonia para concebir al niño y cuando el niño nacía, había otras dos ceremonias, sadhavakan (?). De esta manera después del nacimiento del niño, el astrólogo era llamado y comenzaba a hablar sobre el futuro del niño.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, cuando nació Mahārāja Parīkṣit, su padre estaba muerto. Ya saben, su padre tenía sólo dieciséis años cuando el niño estaba en el vientre de su madre y murió en el campo de batalla. Cuando el niño nació, el abuelo, Arjuna, y su hermano mayor, están muy ansiosos de saber cómo sería el futuro de este niño. Porque un rey responsable, quería saber: “¿Si el niño era digno para nuestra familia?”. Así que se habló todo lo que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, que: “Este niño sería de esta manera”, y se predijo que, en la última etapa de su vida, sería maldecido por un brāhmaṇa y moriría por la mordedura de una serpiente. Este niño moriría por la mordedura de una serpiente. Eso también fue predicho. Y debido a que el brāhmaṇa lo maldijo, un niño brāhmaṇa lo maldijo a que: “Dentro de siete días el rey moriría por la mordedura de una serpiente...”. Es una larga historia. Mahārāja Parīkṣit no era muy viejo, pero comprendió que: “Tendré que morir por la mordedura de una serpiente, así que déjame liberarme de estas responsabilidades reales”. Él entregó inmediatamente su reino a su hijo y fue a la orilla del Ganges y se sentó allí estrictamente, sin comer ningún alimento ni beber, por siete días, y oyó el Śrīmad-Bhāgavatam de la fuente autorizada de Śukadeva Gosvāmī, y murió al cabo de siete días. Una serpiente vino y lo mordió.

Este cálculo astrológico se hizo en ese entonces; todavía existe. El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito hace cinco mil años. Se afirma allí que en el principio de Kali-yuga, habrá un buddha-avatāra, una encarnación. Vabhisekha (?). Vabhisekha significa que “allí aparecerá”. Estos son los śāstras, los cálculos astrológicos, todo es perfecto. El otro día, cuando estaba debatiendo sobre Sanātana Goswami, cómo incluso un encargado ordinario de hotel, tenía un astrólogo que le dijo que: “Este hombre (Sanātana Goswami) tiene ocho dólares en oro”. Sólo vean. Esto es astrología. Incluso un ladrón podía ser guiado por un astrólogo, y qué hablar de otros. Ese era su sistema en la India. El ejemplo está siendo citado aquí por el Señor Caitanya, que el Veda es la astrología para su orientación. Para su guía, la Escritura es su astrólogo. Ella conoce su futuro, conoce su pasado. Por lo tanto, debemos consultarla, debemos consultarla, para nuestra guía.

Ahora, se supone que el astrólogo debe dar alguna instrucción al hombre pobre.

'ei sthāne āche dhana'-yadi dakṣiṇe khudibe

'bhīmarula-barulī' uṭhibe, dhana nā pāibe

(CC Madhya 20.132)

Ahora, el astrólogo dice, le está dando -es figurativo- que: “Si quieres buscar la Verdad Absoluta por el método ritualista...”. la mayoría de la gente está apegada a una fe particular y a su método ritualista. Consideran que esto es todo. Veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ (BG 2.42). Piensan que realizar estos rituales de una religión y una fe particulares, eso es todo; no hay más.

El Señor Caitanya dice... El Señor Caitanya en la forma de ese astrólogo dice que si siguen -de manera figuratia- que él está buscando la riqueza dejada por su padre. Del mismo modo, tenemos nuestro padre, el Supremo, y Él es el propietario supremo de todo. Ahora bien, si tratamos de encontrar a nuestro padre y la propiedad de nuestro padre por el proceso ritualista -hay proceso ritualista en todas las religiones y en todas las Escrituras- pero si nos apegamos a eso, entonces el resultado será que serán atrapados por ese fanatismo, y no será posible progresar.

Esto se llama sistema dakṣiṇa. Dakṣiṇa, dakṣiṇa significa que si... le está dando la instrucción de que: “Tu casa está delimitada por el lado este, el lado oeste, el lado norte y el lado sur. Así que si vas al sur...”. El sur se traduce en sánscrito como dakṣiṇa. Y dakṣiṇa también significa dar algo al sacerdote con respecto a su servicio para realizar rituales.

Esto se está utilizando en sentido figurado, dakṣiṇa. Dakṣiṇa significa sacerdocio. Si siguen el sacerdocio, entonces el resultado será que bhīmarula-barulī' uṭhibe, dhana nā pāibe: “Hay unos insectos venenosos que te picarán, y no podrás desenterrar la riqueza que dejó tu padre”.

Este efecto venenoso es que el sacerdocio, es para los negocios. Nunca les darán lo correcto, no está en su poder. No está en su poder. Eso es lo que pasa. Pero si descubren... si quieren descubrir la Verdad Absoluta a través de estos rituales y del sacerdocio, entonces el resultado será que les picará algún insecto venenoso, quiero decir, y su intento será infructuoso. Paścime. Paścime khudibe.

'paścime' khudibe, tāhā 'yakṣa' eka haya

se vighna (karibe)—dhane hāta nā paḍaya

(CC Madhya 20.133)

Entonces otra vez, el sistema de ahaṅgama-pāsanā, panteísmo, especulación filosófica, monismo, ateísmo, agnosticismo, hay tantos ismos. Si siguen estos ismos, hay un jata, hay otro peligro, que no obtendrán ninguna información de la Verdad Absoluta.

'uttare' khudile āche kṛṣṇa 'ajagare'

dhana nāhi pābe, khudita gilibe sabāre

(CC Madhya 20.134)

Uttara, uttara significa uttara-mīmāṁsā. Hay una filosofía que se llama karma-mīmāṁsā. Karma-mīmāṁsā significa que no hay necesidad de tener una relación con Dios. Dios es Supremo, aceptado, pero Él está obligado a darle el resultado de su trabajo honesto. Esta es otra filosofía. De esta manera trabajan honestamente, tienen más o menos principios morales. Si se apegan a los principios morales, la ética y la moral, entonces serán atrapados por el orgullo de que: “Oh, soy muy moral, no miento, no robo, tengo un muy buen trato con mis vecinos. No tengo necesidad de buscar a mi padre, estoy bastante bien”. Es decir, este moralista mundano, si se vuelve un moralista mundano, o si se vuelve un filósofo mundano o si se apega al proceso ritual de su fe particular, entonces no hay esperanza de alcanzar la Verdad Absoluta. La escritura mundana, la forma ritualista y la filosofía especulativa árida y los moralistas mundanos. Al igual que Arjuna y su hermano. Su hermano mayor era Mahārāja Yudhiṣṭhira; era muy moralista, Dharmarāja. Su nombre era “el rey de los principios religiosos”, Dharmarāja. El mismo Kṛṣṇa le aconsejó que: “Ve a Droṇācārya y dile una mentira, que 'Tu hijo ha muerto. Tu hijo ha muerto' ”. Mahārāja Yudhiṣṭhira, él era un moralista mundano, así que: “¿Cómo puedo mentir? ¿Cómo puedo mentir? Nunca he dicho una mentira en mi vida”. Así que hubo una discución. Por supuesto hubo una pelea y se hizo un compromiso entre ellos en el campamento. De modo que se volvió un moralista mundano. Él no consideró que: “La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, me está pidiendo que mienta”. No pudo transgredir sus principios morales y por lo tanto no pudo volverse un devoto de Kṛṣṇa. Él fue considerado un moralista mundano, por lo que no le fue posible volverse una persona consciente de Kṛṣṇa. No pudo tomar la orden de Kṛṣṇa como el Supremo. Pero Arjuna, al principio, dudaba si luchar y matar a sus parientes, y cuando comprendió que: “Kṛṣṇa quiere esta pelea”, decidió: “Sí, lo haré”. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.

Estos son los principios. Si nos atenemos a un tipo particular de ritualismo —porque profeso un tipo particular de fe, y mi fe describe este tipo de ritualismo, que debo seguir, entonces nos atenemos a eso, y no podemos hacer ningún progreso. Y si siguen simplemente filosofando —este ismo, ese ismo, ese ismo, ese absurdo—ismo— entonces tampoco les será posible. Y si se vuelvens moralista mundanos, entonces tampoco serán capaces. Tienen que volverse trascendentales a todos estos principios mundanos, entonces les será posible ser perfectamente conscientes de Kṛṣṇa. De modo que no es una transgresión, porque tan pronto como uno se vuelve realmente consciente de Kṛṣṇa, entonces se vuelven todo: se vuelven filósofos, ritualistas, realmente moralistas. ¿Cuál es el estándar de la moral? ¿Lo pueden explicar? ¿Cuál es el estándar de la moralidad? ¿Lo pueden explicar? ¿Lo puede decir alguno de ustedes? ¿Tienen idea de cuál es el estándar de la moralidad? El estándar de moralidad es obedecer al Supremo. Ese es el estándar de la moralidad. El estándar de la moralidad no significa crear una moralidad sacada de nuestra especulación. No. El estándar de la moralidad es obedecer al Supremo. Ese es el estándar de la moralidad. El ejemplo es que, al igual que el estado tiene una ley que si uno comete un asesinato, entonces será ahorcado. Es inmoral. Si cometen un robo, entonces serán castigados. Pero cuando el estado dice que se van a volver espías y volverse ladrones y llevar estos documentos al campo del enemigo, eso es moralidad. Si matan a un hombre, serán colgados. Pero cuando se los ordena el estado, si matan a un enemigo, cientos de enemigos, se les otorgará una medalla de oro. Si se aferran al principio de robar y asesinar, y no siguen la orden del estado, serán considerados, lo que se llama, tiranos, o ¿qué es eso? Traidores. Traidores.

Si en nuestra experiencia práctica vemos que obedecer la orden suprema es moralidad, estándar de moralidad, piensan que obedecer al Supremo más elevado, la Suprema Personalidad de Dios, eso es moralidad. Eso es moralidad. Entonces no lo serán si se apegasnal principio mundano. Por lo tanto, el astrólogo le aconseja al hombre pobre:

pūrva dike tāte māṭi alpa kudit

dhanera jhāri paḍibeka tomāra hātete

(CC Madhya 20.135)

En otras palabras, si toman este proceso de conciencia de Kṛṣṇa, servicio devocional, un pequeño intento les dará la riqueza de la casa del tesoro. Un pequeño intento. Sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Este es el único, único camino. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). En el Bhagavad-gītā encontrarán que, si realmente quieren a Dios, entonces tendrán que seguir este proceso, la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio amoroso trascendental al Señor Supremo. Eso les hará tener éxito. Incluso si ejecutan un pequeño porcentaje de este proceso, entonces inmediatamente tocarán, o al menos sabrán: “Oh, aquí está la caja oculta que contiene el tesoro”. Ahora, poco a poco, la abrirán y luego disfrutarán. Pero de inmediato obtendrán información: “Aquí está la cosa”. De modo que este es el proceso. Açiche śāstra kahe—karma, jñāna, yoga tyaji' .

El Señor Caitanya está explicando este sistema, un sistema diferente, ritualístico, filosófico, de meditación, moralidad, todo esto en el śāstra-kahe. La verdadera instrucción védica... Al igual que, ¿qué es Veda? Veda significa las palabras del Señor. Eso es Veda. La Escritura significa las palabras del Señor. Dios dice: “Se haga la luz”. Dios dice: “Que haya creación”. Estas palabras son Escrituras. Así como el sonido se transmite desde un lugar determinado, y uno lo captura en una máquina, y obtiene la información. Del mismo modo, Veda significa la instrucción transmitida por el Señor Supremo, y hay personalidades capaces, como Brahmā, que la toman y que la distribuyen, ya sea por escrito o escuchando por tradición. Eso es la Escritura, las palabras de Dios. Ahora, aquí la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hablando personalmente el Bhagavad-gītā. ¿No es Veda? Eso es Veda. Ese es el verdadero Veda. Sarva-upaniṣade. En el Gītā-māhātmya se dice: “Esta es la esencia de todos los Vedas”. Este es el Vedānta. Simplemente estudiando el Bhagavad-gītā, uno se vuelve un erudito en la ciencia de Dios. Así que śāstra-kahe. Y ¿qué es ese śāstra? La esencia de todo śāstra, la esencia de todas las Escrituras, se pide que haga —el śāstra dice, el Señor dice— sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Renuncia a todo, sólo ríndete a Mí”. Esta es la parte más confidencial del conocimiento.

“Renunciar a todo” significa que hay diferentes procesos, procesos rituales, procesos religiosos, procesos filosóficos, la meditación, etc. “Abandona todos ellos. Simplemente ríndete a Kṛṣṇa”. El Señor Caitanya está haciendo hincapié en ese punto, que aiche śāstra kaheb—karma, jñāna, yoga tyaji'. Karma. Karma significa actividades generales sobre principios morales. Eso se llama karma. Karma significa, el verdadero karma significa que tiene que sobrevivir, tiene que trabajar. Trabajar de tal manera que no quede enredado. Tal como un hombre de negocios honesto que trabaja según la ley. Él no paga sobornos, paga el impuesto sobre la renta apropiado al gobierno y los otros impuestos. Lo hace muy bien. Esto se llama trabajo, karma. Tienen que vivir. Sin trabajar no pueden vivir. Pero trabajan de tal manera que no se enredan. Eso se llama trabajo, karma. Ahora, este trabajo no es la solución de su vida humana. Pueden conseguir un poco de pan y comer y beber y dormir y simplemente disfrutar de la vida y morir como los gatos y los perros, eso es todo. Y entonces llevarán con ustedes el resultado de su buen trabajo o mal trabajo. Eso es karma. Eso no es la solución. Por encima de este karma, la gente en general, la siguiente etapa corresponde a la clase de pensadores. Son pensadores: “¿Es ésta la solución de la vida?”. Los pensadores, algunos de ellos son pensadores áridos, no tienen conocimiento, pero sólo piensan. No obtienen el conocimiento de la fuente de las autoridades superiores; inventan su propio camino. Aparte de eso, aquellos que son pensadores auténticos, se los llama jñānīs. Jñānī significa que este proceso del karma no puede solucionar la vida. Pregonan algunas tesis filosóficas: “Esta es la solución de la vida”. Se los llama jñānīs. Los otros, los yogīs, meditan. Entonces, ¿qué meditan? No meditan falsamente, meditan, concentran todos los sentidos y se envodan en el alma y la Súperalma. Su intento es de restablecer el lazo con la Súperalma que está sentada en nuestro corazón. Ese es el sistema de yoga.

Todos estos sistemas pueden ser sólo ajustados en un sistema, la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la versión de todos los śāstras, todos los Vedas. El Señor Caitanya también confirma que:

aiche śāstra kahe-karma, jñāna, yoga tyaji'

bhaktye kṛṣṇa vaśa haya, bhaktye tāṅre bhaji

(CC Madhya 20.136)

Si quieren a Kṛṣṇa, si quieren a Dios, entonces no intenten seguir todos estos procesos. Simplemente traten de seguir el servicio devocional al Señor, bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa. Eso agradará a Kṛṣṇa. Entonces, por estar complacido, se les revelará. Él se les revelará. Dios estando complacido con su sincero servicio y amor, se los hará saber. Arjuna está siendo instruido por el Señor Supremo, y Él dice: “Mi querido Arjuna, te estoy hablando de la parte más confidencial del conocimiento”. Si nos volvemos amigos como Arjuna con Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se revelará, así como Él se está revelando a Sí mismo: “Yo soy esto, Yo soy eso, Yo soy esto, Yo soy eso”. (inaudible) Si realmente quieren restablecer su relación perdida con Kṛṣṇa o Dios, entonces tienen que adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa y nada más.

Muchas gracias. (fin)