ES/661215 - Clase CC Madhya 20.164-173 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

Haga click aquí para ver original en inglés

661215CC-Nueva York, 15 diciembre 1966 - 27:59 minutos

Prabhupāda:

'bhaktye' bhagavānera anubhava-pūrṇa-rūpa

eka-i vigrahe tāṅra ananta svarūpa

(CC Madhya 20.164)

El Señor Caitanya está describiendo las expansiones de Kṛṣṇa, estas se describen en diferentes Escrituras védicas, pero nosotros estamos obteniendo la información de una sola fuente, del Señor Caitanya. Esa es la ventaja de estar en la sucesión discipular. Buscar información en las Escrituras, es muy difícil, pero si nos remitimos a la línea de sucesión discipular, obtenemos toda la experiencia de inmediato. Si quieren tener una querella en el tribunal de justicia y para ello buscan en todas las secciones de derecho del libro de leyes, será muy difícil para ustedes, es mejor ir a un abogado que conozca todas las secciones de la ley y recibir ayuda de él y todo estará bien. Similarmente, hay diferentes descripciones del Señor Supremo. El maestro espiritual experimentado nos da la información en un solo lugar.

El tema de las expansiones del Señor Kṛṣṇa se explica en el Brahma-saṁhitā, en el Īśopaniṣad, y en varias Escrituras védicas... El Señor Caitanya toma todas juntas, las analiza y las presenta. Él dice:

svayaṁ-rūpa tad-ekātma-rūpa, āveśa-nāma

prathamei tina-rūpe rahena bhagavān

(CC Madhya 20.165)

Svayaṁ-rūpa, la Suprema Personalidad de Dios, se le da el nombre de svayaṁ-rūpa, su aspecto personal. Luego tad-ekātmā. Tad-ekātma-rūpa significa que no es exactamente la misma persona, pero casi la misma. Tad-ekātma-rūpa. Y āveśa. Āveśa significa empoderado. Siempre hay diferencia entre el alma individual y el Alma Absoluta Suprema. Cuando el alma individual está especialmente empoderada por el Alma Suprema, eso recibe el nombre de āveśa. Él puede actuar casi como Dios. En base a ese principio āveśa, la encarnación, āveśa-avatāra, encarnación autorizada, mi Guru Mahārāja aceptó al Señor Jesucristo y Hazrat Muhammad como encarnaciones autorizadas, āveśa, casi con el mismo poder.

svayaṁ-rūpa tad-ekātma-rūpa, āveśa-nāma

prathamei tina-rūpe rahena bhagavān

(CC Madhya 20.165)

En primera instancia, la Suprema Personalidad de Dios mismo, y tad-ekātmā, Su siguiente expansión con las mismas características, y āveśa, una encarnación poderosa o una entidad viviente poderosa…

'svayaṁ-rūpa' 'svayaṁ-prakāśa'—dui rūpe sphūrti

svayaṁ-rūpe-eka 'kṛṣṇa' vraje gopa-mūrti

(CC Madhya 20.166)

Svayaṁ-rūpa, el supremo aspecto personal, y svayaṁ-prakāśa... Su expansión inmediata recibe el nombre de svayaṁ-prakāśa.

Él siempre permanece en Vṛndāvana, en Su svayaṁ-rūpa, en Su aspecto personal, con la apariencia de niño pastorcillo de vacas. Ese es su verdadero aspecto, Kṛṣṇa. El Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra, no es el verdadero aspecto de Kṛṣṇa. Al igual que una persona, un juez de un tribunal superior, ¿dónde encontrarán su verdadero aspecto? Su verdadero aspecto lo encontrarán en su casa, no en el tribunal. Cuando está en el tribunal, incluso su padre, el padre del juez de la corte superior, tendrá que dirigirse al juez, como: “Su Señoría”. Así es el tribunal. La misma persona en el hogar y en la corte son diferentes, aunque es la misma persona. De manera similar, la verdadera Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Él nunca se va de Vṛndāvana, Él sigue siendo siempre un vaquero. Eso es todo. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Surabhī significa vacas trascendentales. Él está ocupado en ese pasatiempo. Entonces svayaṁ-rūpa eka kṛṣṇa vraje gopa-mūrti. Gopa-mūrti significa pastorcillo de vacas.

'prābhava-vaibhava'-rūpe dvividha prakāśe

eka-vapu bahu rūpa yaiche haila rāse

(CC Madhya 20.167)

Luego prakāśa, la expansión. Hay dos clases de expansiones, prābhava y vaibhava. Prābhava, ¿cuál es la expansión prābhava? Se da: eka-vapu bahu rūpa yaiche haila. La expansión prābhava significa los mismos aspectos, el mismo cuerpo, pero distribuido en innumerables lugares, eso se llama expansión prābhava. El ejemplo es, eka-vapu bahu rūpa yaiche haila rāse. En la danza rāsa, Kṛṣṇa lleva a cabo la danza rāsa, no exactamente el baile... el baile es una imitación de esa danza rāsa. Porque no se puede concebir nada que no tenga su origen en Kṛṣṇa. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Esa es la idea del Vedānta-sūtra. Cualquier idea, lo que sea que ustedes... Son simplemente reflejos desvirtuados, eso es todo. No se puede concebir nada, ninguna idea, a menos que exista en Kṛṣṇa. La danza rāsa que se describe en el Capítulo Treinta y Dos del Décimo Canto en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cinco capítulos, desde el Capítulo Veintinueve hasta el Capítulo Treinta y Cuatro, se describe la danza rāsa de Kṛṣṇa. La danza rāsa... La breve historia de la danza rāsa es que Kṛṣṇa tenía dieciséis años, y las muchachas y muchachos de la aldea, Vṛndāvana, todos eran amigos. Por lo general, en India las muchachas se casaban a una edad muy temprana, algunas a la edad de doce años, algunas a la edad de trece años, algunas a la edad de diez años. Los niños permanecen... Las muchachas amigas de Kṛṣṇa, siempre oraban a diferentes semidioses, al Señor Śiva, para que: “Kṛṣṇa sea nuestro esposo”. Tenían ese deseo, pero no era posible que Kṛṣṇa se convirtiera en el esposo de todas ellas..., porque Él era solo un muchacho. Pero ellas mantuvieron esa idea aun a pesar que estaban casadas e incluso algunas de ellas eran madres, otras estaban solteras. Entonces Kṛṣṇa, para satisfacer su deseo, sopló Su flauta en una agradable noche de Luna y todas las gopīs, todas las muchachas, fueron a donde Él estaba. Y Kṛṣṇa les aconsejó: “Oh, ahora están casadas. Han venido a Mí, en la oscuridad de la noche. Eso no está bien”. De ese modo les dio muchos consejos, les aconsejó muchas cosas. Eran instrucciones muy morales. Pero las gopīs se negaron a volver y organizaron la danza. Esta es la historia de la danza rāsa.

En la danza rāsa había cientos de gopīs, pero Kṛṣṇa se expandió para bailar con cada una de ellas. Eso se denomina vaibhava-vilāsa. Él se expandió.

'prābhava-vaibhava'-rūpe dvividha prakāśe

eka-vapu bahu rūpa yaiche haila rāse

(CC Madhya 20.167)

El mismo Kṛṣṇa, se expandió en muchos Kṛṣṇas. Esa expansión es la expansión vaibhava. Otra expansión es,

mahiṣī-vivāhe haila bahu-vidha mūrti

'prābhava prakāśa'-ei śāstra-parasiddhi

(CC Madhya 20.168)

Una expansión es vaibhava en Vṛndāvana, y Kṛṣṇa hizo otra expansión en Dvārakā cuando creció y se vio obligado a casarse con dieciséis mil esposas, dieciséis mil esposas. En realidad tenía... Debido a que los kṣatriyas, la clase administradora, la familia real, la clase real, se les permite casarse con más de una esposa, a las otras clases no. Como son ricos, son de la orden real, tenían medios suficientes. Podrían mantener a muchas esposas con las mismas comodidades. Entonces se les permitió; no a otros, no a los brāhmaṇas pobres u otros. No. El padre de Kṛṣṇa tenía dieciséis esposas, y una de las esposas se llamaba Devakī, y Kṛṣṇa era su hijo, Devakī. El padre de Kṛṣṇa, Vasudeva, tenía dieciséis esposas. Él también era un rey. Finalmente Kṛṣṇa tenía tres o cuatro esposas, ocho esposas, sí. Pero recibió la oración, la súplica, solicitud de oración, de dieciséis mil muchachas que habían sido raptadas por un demonio, Narakāsura. Y ellas enviaron una súplica a Kṛṣṇa: “Por favor sálvanos”. Kṛṣṇa siempre responde a las suplicas de Sus devotos, así que fue a salvar a las muchachas. Mató a ese Narakāsura y rescató a las dieciséis mil muchachas.

Esas dieciséis mil muchachas oraron a Kṛṣṇa: “Hemos sido raptadas”. Todas ellas eran hijas de reyes, todas eran princesas. “Pero debido a que hemos sido raptadas, nadie se casará con nosotros”. Ese es el sistema, una vez que la muchacha sale del hogar, es muy difícil para ella casarse en la sociedad, ese sistema todavía existe en la India. Muchachas solteras, muchachas jóvenes, no pueden salir a menos que estén casadas. Si ella sale y pasa una noche con otro muchacho, entonces no habrá más lugar en la sociedad. Así que esas muchachas le oraron a Kṛṣṇa que: “Porque este Narakāsura nos a raptado, de ese modo nos ha apartado de la custodia de nuestros padres, ahora nadie querrá casarse con nosotras. Así que cásate con nosotras. De otro modo no tenemos ninguna esperanza”. Ellas suplicaron y lloraron y Kṛṣṇa aceptó: “Sí. Los aceptaré a todas, como mis esposas”. Por lo tanto se llevó a esas dieciséis mil muchachas. ¿Pero qué clase de esposo era? Él es Dios, no es un esposo cualquiera. El construyó dieciséis mil palacios para todas las esposas y decoró todas las casas por igual. Se describe que las casas no requerían ninguna luz externa, todas estaban decoradas con joyas, y se expandió en dieciséis mil formas diferentes y de ese modo solía vivir con cada esposa. Ese es Dios ¿Lo comprenden?

Alguien podría preguntar: “¿Cómo es eso, dieciséis mil? Era muy lujurioso”, algunos, con una base pobre de conocimiento, dicen eso. O “es simplemente una historia”. No. Kṛṣṇa no es lujurioso, ni es una historia. Él es supremo, pleno en sí mismo. No necesita ni siquiera una sola esposa. Nosotros necesitamos la compañía de una esposa o una muchacha porque sentimos la necesidad, pero si Dios necesita algo, entonces Él no es Dios, Él debe estar completo en Sí mismo, pero debido a que Sus devotos querían tenerlo como esposo, por lo tanto, Él desempeñó el papel de un esposo perfecto. Esa es la situación. Nadie, ningún esposo puede expandirse de tantas formas. Supongamos que alguien tiene muchas novias. Oh, él puede ir con una, pero no con muchas. Es así. Otro punto es que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “El Señor está situado en el corazón de todos”. Si las muchachas oran a Dios: “Cásate con nosotras”, entonces, si Dios sale del corazón y se convierte en su esposo, ¿cuál es la dificultad para Dios? No dieciséis mil, si se casara con dieciséis millones de esposas, aun así sería insuficiente, porque Él está en todas partes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Esto se llama vaibhava-vilāsa, vaibhava-vilāsa, inconcebible. El Señor Caitanya presenta los verdaderos rasgos de Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa.

mahiṣī-vivahe haila bahu-vidha mūrti

prābhava vilāsa ei śāstra-parasiddhi

(CC Madhya 20.168)

Los yogīs, algunos de los yogīs, no todos los yogīs... Aquellos que son yogīs altamente calificados y avanzados siempre permanecen en... Hay un nombre de Saubhari Muni, Ṛṣi, y él estaba en meditación, en trance dentro el agua. Debido al trance, no hay respiración, por lo que no hay dificultad para permanecer incluso en el agua, porque la respiración causa dificultad dentro del agua. Así que él estaba en trance, y era un gran yogī, estaba meditando dentro del agua, pero él... De una forma u otra, fue agitado por el deseo sexual, al ver a unos peces tener relaciones sexuales. Sólo vean. El poder sexual es tan fuerte que incluso un yogī que podía meditar dentro del agua, también fue agitado por el deseo sexual, entonces salió del agua y fue a ver al rey y le pidió: “Me das a tu hija como esposa”. Oh, él era un gran ṛṣi, y debido a que había estado bajo el agua, su aspecto era horrible. Por lo tanto el rey se quedó perplejo: “Oh, ¿cómo mi hija va elegir a una persona con un cuerpo tan horrible para que sea mi yerno?”. Él era un yogī, él podía entender: “Está bien...”. (chasquea los dedos) Y se volvió muy bello, ya que los yogīs pueden hacer cualquier cosa, pueden tener rasgos corporales muy bellos. Entonces el rey trató de evitarlo, y le dijo: “Bueno, señor, mi decisión es que como tengo ocho hijas, puedo ofrecer a mis hijas a alguien que pueda convertirse en ocho por lo menos”. Él quería ver qué tipo de yogī era, y se bifurcó de inmediato en ocho formas. Así que aquí se dice:

saubhary-ādi-prāya sei kāya-vyūha naya

kāya-vyūha haile nāradera vismaya nā haya

(CC Madhya 20.169)

Es como en la fotografía, en fotografía pueden expandirse en millones, pero eso no es realmente expansión. De manera similar, el yogī Saubhari Ṛṣi se expandió a ocho, pero eso no fue realmente expansión, eso fue simplemente una proyección, como una fotografía. Pero las expansiones de Kṛṣṇa, si se hace una comparación, Él en realidad se expandió en diferentes casas, con diferentes aspectos y diferentes tratos. Eso se explica en el Bhāgavata.

Él está dando evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam como lo experimentó Nārada. Nārada dudaba de: “¿Cómo Kṛṣṇa está casado con dieciséis mil esposas, y cómo está relacionándose con ellas?”. Cuando fue ahí, en cualquier casa en la que entró, palacio, vio que Kṛṣṇa estaba allí. En una se estaba bañando, en otro lugar estaba jugando con los niños, en algún lugar... Es como si van a diferentes casas, ven a los jefes de familia ocupados de manera diferente. Así que Nārada fue a cada uno de esos dieciséis mil palacios y vio a Kṛṣṇa ocupado de manera diferente. Entonces se sorprendió y recitó este śloka,

citraṁ bataitad ekena

vapuṣā yugapat pṛthak

gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ

striya eka udāvahat

(CC Madhya 20.170)

Dvy-aṣṭa-sāhasram. Dvy significa doble, y aṣṭa significa ocho, y sāhasra significa mil. Eso significa el doble de ocho mil, es decir dieciséis mil. Dvy-aṣṭa-sāhasraṁ striya eka udāvahat. Y Kṛṣṇa, uno, se casó, y Se expandió en dieciséis mil formas y aspectos diferentes.

sei vapu, sei ākṛti pṛthak yadi bhāse

bhāvāveśa-bhede sa 'vaibhava-prakāśe'

(CC Madhya 20.171)

Ahora bien, el aspecto, el cuerpo, es el mismo, pero en diferentes casas con diferentes devotos, el intercambio de sentimientos es diferente, eso se llama vaibhava-prakāśa. Así que es una idea muy complicada, cuál de ellas es vaibhava, cuál de ellas es prābhava, cuál de ellas es vilāsa, cuál de ellas es tad-ekātmā, āveśa... Hay diferentes clases de las expansiones de Kṛṣṇa. Pero si queremos podemos ver cuántas expansiones emanan del Kṛṣṇa original, Kṛṣṇa tiene innumerables expansiones. Pero algunas de ellas se mostraron cuando estuvo presente ante nosotros solo para demostrar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, porque en el futuro muchos necios tratarían de imitar a Kṛṣṇa haciendo el papel de encarnaciones de Dios o Dios, pero Kṛṣṇa tiene en Su vida muchas características poco comunes, nadie puede mostrar eso, nadie puede imitarlo. Como Govardhana, ¿han visto esa foto? A los siete años levantó la colina, y cuando era joven, se casó con dieciséis mil esposas y se expandió en dieciséis mil formas... Y cuando estaba en la batalla de Kurukṣetra, mostró la forma universal. Así que antes de decir: “Yo soy Dios”, deben estar preparados para mostrar estos aspectos tan fuera de lo común. De no ser así, ningún hombre cuerdo aceptará a ningún tonto como Dios.

ananta prakāśe kṛṣṇera nāhi mūrti-bheda

ākāra-varṇa-astra-bhede nāma-vibheda

(CC Madhya 20.172)

Luego dice: “Hay expansiones ilimitadas de Kṛṣṇa en el mundo espiritual, y ...”. Nāhi mūrti-bheda. Al igual que Sus expansiones en el mundo espiritual... Originalmente tiene dos manos, pero en los planetas espirituales... Hay innumerables planetas espirituales, y está situado en cada uno de ellos con cuatro manos. Ahora bien, en estas cuatro manos, en cada mano... Hay cuatro símbolos: la caracola, la rueda, la masa y la flor de loto. Ahora bien, estos cuatro símbolos se manifiestan de manera diferente. Como por ejemplo en las cuatro manos, comenzando desde la derecha, esta es la flor de loto, la maza, la caracola, luego la rueda. Y en algunos de ellos, comienza con la rueda, comienza con la maza. De esta manera, los cuatro tienen unas dieciséis divisiones, y están representados... No dieciséis. Veinticuatro. Veinticuatro, quiero decir, combinaciones del lugar de los símbolos. Y de acuerdo con la combinación de los símbolos, verán que hay diferentes nombres. En la portada del libro Śrīmad-Bhāgavatam, los han visto. Estos símbolos están ahí, y hay diferentes nombres. Algunos de ellos se llaman Hṛṣīkeśa, otro Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Padmanābha... De este modo, hay diferentes nombres según las diferentes combinaciones de las representaciones simbólicas.

anye ca saṁskṛtātmāno

vidhinābhihitena te

yajanti tvan-mayās tvāṁ vai

bahu-mūrtyeka-mūrtikam

(CC Madhya 20.173)

También hay diferentes tipos de devotos. Algunos devotos adoran la forma de Nārāyaṇa, algunos devotos adoran la forma de Kṛṣṇa, algunos devotos adoran la forma de Rāma, algunos devotos adoran la forma de Nṛsiṁha-deva... Así que hay innumerables devotos e innumerables formas también de Kṛṣṇa. Pero no estos semidioses comunes. Cuando Kṛṣṇa dice, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11): “A todo devoto que quiera adorarme en una de mis diferentes formas, le ofrezco esa forma...”. Como Hanumān, él era un devoto de Rāma. Hay un verso de Hanumān que dice: “Sé que Rāma y Nṛsiṁha y Nārāyaṇa, y Kṛṣṇa, son la misma persona, pero aun así, quiero adorar a Rāma”. Es como nosotros, sabemos que el Señor Rāma y al Señor Kṛṣṇa son la misma persona, pero queremos adorar a Kṛṣṇa. Así pues, diferentes devotos tienen diferentes inclinaciones a ofrecer su servicio a diferentes formas de Dios, y, por consiguiente, Él tiene innumerables formas o representaciones con nombres diferentes.

Muchas gracias. (fin)