ES/661216 - Clase CC Madhya 20.172-244 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661216CC-Nueva York, 16 diciembre 1966 - 24:45 minutos

Prabhupāda:

ananta prakāśe kṛṣṇera nāhi mūrti-bheda

ākāra-varṇa-astra-bhede nāma-vibheda

(CC Madhya 20.172)

Kṛṣṇa tiene innumerables expansiones. En lo que respecta a la potencia del Señor, en esas expansiones no hay diferencia de potencia, pero los diferentes nombres se deben a la diferencia de manifestación. Algunas veces el Señor Se manifiesta con dos brazos, otras con cuatro brazos. Y (en) las manifestaciones que tienen cuatro brazos hay diferentes representaciones simbólicas. Debido a que hay estos diferentes tipos de manifestación, reciben diferentes nombres, pero las seis opulencias de Dios siempre están presentes en cada forma y manifestación. No hay diferencia.

vaibhava-prakāśa kṛṣṇera-śrī-balarāma

varṇa-mātra-bheda, saba-kṛṣṇera samāna

(CC Madhya 20.174)

Balarāma. Balarāma es el hermano mayor de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, Balarāma hizo el papel de su hermano mayor. Cuando Rāma apareció, este Balarāma se hizo pasar como su hermano menor, Lakṣmaṇa. Balarāma es la primera manifestación de Su expansión personal.

vaibhava-prakāśa yaiche devakī-tanuja

dvibhuja-svarūpa kabhu, kabhu haya caturbhuja

(CC Madhya 20.175)

Vaibhava-prakāśa, manifestación vaibhava... Se da el ejemplo: al igual que cuando nació Kṛṣṇa, no nació exactamente del vientre de Su madre. Él apareció primero con cuatro brazos. Luego, cuando la madre oró... Ella podría saber que Kṛṣṇa había llegado. Ella oró para que tomara la forma de un niño común, y de inmediato Él se manifestó con dos brazos. Esto se llama manifestación vaibhava-prakāśa. Ye-kāle dvibhuja, nāma-vaibhava-prakāśa. Cuando tiene dos brazos, se llama vaibhava-prakāśa, y cuando tiene cuatro brazos, se llama prābhava-vaibhava.

(svayaṁ-rūpera) svarūpera gopa-veśa, gopa-abhimāna

vāsudevera kṣatriya-veśa, 'āmi-kṣatriya'-jñāna

(CC Madhya 20.177)

En Su personalidad original, a veces se muestra como el hijo de Nanda Mahārāja, el pastor de vacas, y a veces se muestra como el hijo de Vasudeva, el rey kṣatriya.

saundarya, aiśvarya, mādhurya, vaidagdhya-vilāsa

vrajendra-nandane ihā adhika ullāsa

(CC Madhya 20.178)

Aiśvarya, la opulencia, hay seis tipos de opulencia de los cuales mādhurya, quiero decir, su relación con sus devotos en el amor conyugal ... Esa es muy prominente en Vṛndāvana.

govindera mādhurī dekhi' vāsudevera kṣobha

se mādhuri āsvādite upajaya lobha

(CC Madhya 20.179)

La belleza, la belleza de Kṛṣṇa, se manifiesta plenamente en Vṛndāvana. Como un niño de dieciséis años y tocando la flauta, la belleza era tan atractiva que incluso Vāsudeva mismo se sintió atraído por la belleza.

sei vapu bhinnābhāse kichu bhinnākāra

bhāvāveśākṛti-bhede 'tad-ekātma' nāma tāṅra

(CC Madhya 20.183)

Ahora bien, cuando esa forma original del Señor Kṛṣṇa, cuando hay una pequeña variación, se llama tad-ekātma.

tad-ekātma-rūpe 'vilāsa', 'svāṁśa'-dui bheda

vilāsa, svāṁśera bhede vividha vibheda

(CC Madhya 20.184)

Ese tad-ekātma, casi lo mismo, también se divide en dos categorías: svāṁśa y vibhinnāṁśa.

prābhava-vaibhava-bhede vilāsa-dvidhākāra

vilāsera vilāsa-bheda-ananta prakāra

(CC Madhya 20.185)

prābhava-vilāsa-vāsudeva, saṅkarṣaṇa

pradyumna, aniruddha—mukhya cāri-jana

(CC Madhya 20.186)

Ahora, la manifestación de prābhava, son cuatro, y reciben los nombres de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. Estos son los cuatro nombres.

vraje gope-bhāva rāmera, pure kṣatriya-bhāvana

varṇa-veśa-bheda, tāte 'vilāsa' tāṅra nāma

(CC Madhya 20.187)

vaibhava-prakāśe āra prābhava-vilāse

eka-i mūrtye baladeva bhāva-bhede bhāse

(CC Madhya 20.188)

Todos estos son términos técnicos, solo sigan escuchando, pero si desean hacer un estudio más minucioso, deben tomar nota de este libro. Y, por supuesto, este estudio es necesario, pero debe hacerse gradualmente, cuando estén familiarizados con las características del Señor, estas cosas vendrán automáticamente. Solo escuchemos cuántas formas hay, prābhava-vilāsa, y sus nombres técnicos.

Estas formas de prābhava-vilāsa, a cuatro manos, también se dividen en diferentes nombres según los diferentes meses. Al igual que en su calendario los meses se llaman enero, febrero, marzo, abril, mayo, junio, y en la India los meses del calendario se denominan Vaiśākha, Jyaiṣṭha, Āṣāḍha, Śrāvaṇa, Bhādra, Āśvina, de manera similar, según el Vaiṣṇava smṛti, hay lo espiritual... Estos nombres, meses del calendario, están de acuerdo con la posición del Sol. Del mismo modo, en el mundo espiritual, los doce meses se nombran de acuerdo con las diferentes características del Señor. Y se describen aquí:

cakrādi-dhāraṇa-bhede nāma-bheda saba

vāsudevera mūrti-keśava, nārāyaṇa, mādhava

(CC Madhya 20.195)

Vāsudeva, según la representación simbólica de las manos, tienen nombres diferentes. Vāsudeva se divide en tres: Keśava, Nārāyaṇa, Mādhava. Del mismo modo, Saṅkarṣaṇa se divide en tres: Govinda, Viṣṇu, Śrī Madhusūdana. Finalmente, Pradyumna se divide en tres: Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara. A su vez, Aniruddha se divide en tres: Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Dāmodara. Entonces todos estos, tres por cuatro, doce, se nombran en diferentes meses. Mārga-śīrṣe keśava. Mārga-śīrṣe significa octubre. El mes de octubre es conocido como Keśava. Luego noviembre, no exactamente noviembre, octubre, noviembre. Noviembre, Keśava; y diciembre, Nārāyaṇa. Y luego enero, Mādhava. Después Govinda. Solo doce nombres. Govinda, Viṣṇu, Madhusūdana, Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, y finalmente Dāmodara. Finalmente, tenemos dvādaśa tilaka. Son los mismos nombres. Lalāṭe keśavaṁ dhyāyet. Cuando se hacen dvādaśa tilakas, se recuerdan estos doce nombres. Lalāṭe keśavaṁ nārāyaṇam athodare: Nārāyaṇa en el estómago. Luego vakṣaḥ-sthale, luego aquí, luego aquí, luego aquí, luego aquí. De esta manera, hay doce nombres. De esta manera... Por supuesto, estas son cosas muy técnicas. Puede que no sean muy interesantes, pero resulta que hay diferentes nombres de Kṛṣṇa-Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, y la forma cómo están divididos, es algo artístico... El nombre Vāsudeva por ejemplo, las cuatro manos... ¿Cómo se puede distinguir? Ya que todos tienen cuatro manos, y diferentes símbolos en cada mano, la flor de loto, la maza, la rueda y la caracola. Ahora bien, de acuerdo con la posición diferente de estas cuatro representaciones simbólicas, los nombres son diferentes. Como Vāsudeva. Vāsudeva, toma la maza con la mano superior derecha y luego la caracola en la segunda mano derecha y después en la mano superior izquierda, la rueda y en la mano izquierda inferior, la flor de loto. Del mismo modo, Saṅkarṣaṇa, hay diferencias. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Keśava, Nārāyaṇa, Śrī Mādhava, Govinda, Viṣṇu-mūrti, Madhusūdana, Trivikrama, Śrī Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Dāmodara, Puruṣottama, Śrī Acyuta, (aparte:) Acyutānanda. Śrī Acyuta, Śrī Nṛsiṁha, Śrī Janārdana, Śrī Hari, Śrī Kṛṣṇa, Adhokṣaja, Upendra, Hayaśīrṣa. De esta manera hay diferentes nombres. ¿Cuántos nombres podemos recordar? Él es ilimitado, Sus nombres son ilimitados, Sus expansiones son ilimitadas. Así que si desean obtener más detalles de Sus nombres y expansiones, se mencionan en las Escrituras. Ustedes pueden obtenerlos, pero es muy difícil recordarlos. Pero podemos entender que Sus expansiones son ilimitadas, y las expansiones ilimitadas de Dios, cada una de ellas tiene su propio nombre, estos nombres se mencionan en las Escrituras.

'svayam bhagavān', āra 'līlā-purusottama'

ei dui nāma dhare vrajendra-nandana

(CC Madhya 20.240)

Los dos nombres particulares de Kṛṣṇa son Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, y Puruṣottama. En el Bhagavad-gītā, en el Octavo Capítulo, comprenderán qué es Puruṣottama. Puruṣa, puruṣa significa disfrutador; uttama significa el más elevado. En el Octavo Capítulo del Bhagavad-gītā se habla sobre Paramātmā y Puruṣottama.

purīra āvaraṇa-rūpe purīra nava-deśe

nava-vyūha-rūpe nava-mūrti parakāśe

(CC Madhya 20.241)

prakāśa-vilāsera ei kailuṅ vivaraṇa

svāṁśera bheda ebe śuna, sanātana

(CC Madhya 20.243)

De este modo, se han descrito la manifestación prakāśa y la manifestación vilāsa, ahora, a continuación se explica cómo se designan Sus porciones plenarias.

saṅkarṣaṇa, matsyādika—dui bheda tāṅra

saṅkarṣaṇa-puruṣāvatāra līlāvatāra āra

(CC Madhya 20.244)

Saṅkarṣaṇa y Sus encarnaciones... Saṅkarṣaṇa, de Saṅkarṣaṇa, hay tres expansiones. Se llaman Viṣṇu-Mahā-Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī-Viṣṇu y Kṣirodakaśāyī Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu... La expansión Mahā-Viṣṇu se manifiesta cuando se crea el mundo material. De Mahā-Viṣṇu, emanan todos estos universos. Y de Mahā-Viṣṇu, se expande Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Este Garbhodakaśāyī Viṣṇu entra en todos los universos, y luego, en cada universo, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, se expande Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu tiene un planeta dentro de este universo cerca de la estrella polar. Y la expansión de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Paramātmā, se distribuye en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Ese Viṣṇu-mūrti se expande de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu dentro de este mundo material. Garbhodakaśāyī Viṣṇu también está dentro de este universo material. Un Viṣṇu-mūrti es el Mahā-Viṣṇu. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). De Mahā-Viṣṇu, se están generando todos estos universos, niśyaika-kāla..., cuando Él, Mahā-Viṣṇu, está acostado en el Océano Causal, de Su respiración están emanando todos estos universos. Luego se expanden, y luego Mahā-Viṣṇu entra en cada universo como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu... Tenemos estas pinturas. Ustedes las han visto. Y de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu... De Garbhodakaśāyī Viṣṇu hay una expansión de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. De Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, se expande Paramātmā, o la expansión de la Superalma que está en el corazón de cada entidad viviente. Después Sus encarnaciones. Las encarnaciones, también son innumerables. Principalmente las encarnaciones son avatāra haya kṛṣṇa ṣaḍ-vidha prakāra.

Por lo general las encarnaciones se dividen en seis divisiones. ¿Cuáles son esos grupos? Puruṣāvatāra eka, el primero es puruṣāvatāra; el segundo, līlāvatāra; el tercero, guṇāvatāra; el cuarto, manvantarāvatāra; el quinto, yugāvatāra; y el sexto, śaktyāveśāvatāra. Esto es muy importante. Esto es muy importante. Hay encarnaciones, seis tipos de encarnaciones. Pueden tomar nota de esto. Primero, puruṣāvatāra. Purusāvatāra, estos Viṣṇus, tres Viṣṇu-Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu: se les llama puruṣāvatāras. Luego līlāvatāra. Dios a veces se manifiesta como encarnación pez, encarnación jabalí, encarnación león, encarnación de Rāma. Rāma también es puruṣāvatāra. Entonces līlāvatāra, luego guṇāvatāra. Hay tres guṇāvatāras, gunāvatāras están en relación con las tres modalidades de esta naturaleza material. El primero es, Él mismo, Viṣṇu, y el segundo, Brahmā. Brahmā es también un guṇāvatāra, una encarnación cualitativa. Hay tres cualidades en el mundo material. Brahmā es la encarnación de la pasión, de la modalidad de la pasión, y Viṣṇu es la encarnación de la modalidad de la bondad, y Śiva, el Señor Śiva, es la encarnación de la modalidad de la ignorancia. Estos tres avatāras, aunque son diferentes manifestaciones de Dios, aun así, en las Escrituras se recomienda que si alguien quiere salir de este enredo material, debe adorar a la encarnación en la modalidad de la bondad, Viṣṇu-avatāra. Es decir... Estas cosas se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Alguien puede decir que: “Si los tres son encarnaciones del Supremo, ¿por qué hay que adorar particularmente a Viṣṇu? ¿Por qué no al Señor Śiva y por qué no a Brahmā?”. Eso se explica en el Bhāgavata. Por ejemplo, yo necesito fuego. La madera se produce de la tierra, y el fuego se produce de la madera, de manera similar, aunque la producción, la fuente de producción, es la misma, pero aun así, necesito fuego. No puedo tener fuego directamente de la tierra o del árbol. Tengo que conseguir la madera, el combustible. Este es el ejemplo. Aunque la fuente es una, aun así, a menos que obtenga fuego, no podré satisfacer mi propósito. Del mismo modo, este Viṣṇu y Śiva y Brahmā... De la tierra se produce la madera en la forma de un árbol, y del árbol conseguimos la madera, y de la madera surge el fuego. Cuando tenemos el fuego, podemos satisfacer nuestro propósito. De manera similar, aunque en el mundo material tenemos estos tres avatāras, tenemos que refugiarnos en el Viṣṇu-avatāra, la bondad. Para avanzar, en la vida espiritual, uno tiene que estar primero situado en la modalidad de la bondad. Por lo tanto, necesitamos ser brāhmaṇas, brāhmaṇas calificados, luego vaiṣṇavas. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. La palabra brāhmaṇa no se refiere a una casta. Brāhmaṇa significa alguien que conoce al Brahman Supremo, él es brāhmaṇa. Y luego, después de ser brāhmaṇa, tienes que trascender esa posición y situarte en la bondad pura. Esta bondad material está contaminada. A veces la bondad se ve afectada por la ignorancia y la pasión en lo material... Entonces, cuando son trascendentales a esta bondad material, esa etapa se llama etapa Vāsudeva. Y la etapa Vāsudeva, eso significa la comprensión de Dios.

Hay tres encarnaciones de guṇāvatāra, luego manvantarāvatāra. Manvantarāvatāra significa... Hay setenta y un yugas. Un yuga significa unos 4.300.000 años. Cuatro millones y 300.000 años, eso hace un yuga completo. Esos setenta y un yugas es la duración de un Manu. Eso se llama Manu... Y cada Manu es también una encarnación, Manvantarāvatāra. Y tal Manu tiene lugar, catorce Manus tienen lugar, durante un día de Brahmā. Manvantarāvatāra. Luego yuga avatāra. Yuga avatāra... En cada yuga, durante ese periodo de 4.300.000 años, hay un yuga avatāra. Ellos son la encarnación. Descienden. Se llaman yugāvatāras. Y luego tenemos los śaktyāveśa-avatāra. Śaktyāveśa-avatāra, entre ellos se cuentan el Señor Buda, y el señor Jesucristo. Se cuentan entre los śaktyāveśāvatāras. Ellos también son encarnaciones śaktyāveśāvatāra, empoderados. De este modo, el Señor Supremo se manifiesta en todos los universos. Hay innumerables universos, y algunas de Sus encarnaciones siempre están actuando en estos universos.

Así que el reino de Dios no está vacío. No es como nosotros pensamos que, excepto este planeta terrenal, todos los demás planetas están vacíos. Hay personas que sugieren que solo son un montón de cenizas. Como la Luna: creen que es solamente un montón de polvo. Yo no puedo, por supuesto, pensar así. ¿Cómo el polvo puede permanecer amontonado y como tanta iluminación puede salir del polvo? Pero están presentando la teoría de que el planeta lunar es solamente un montón de polvo. Que digan lo que quieran, pero en base a las Escrituras podemos entender que hay innumerables universos, y cada universo está lleno de innumerables planetas, y cada planeta está lleno de innumerables entidades vivientes, y la encarnación de Dios está actuando en uno u otro lugar, para reclamar estas almas condicionadas.

Muchas gracias. (fin)