ES/661225 - Clase CC Madhya 20.334-341 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661225CC-Nueva York, 25 diciembre 1966 - 28:46 minutos

Prabhupāda:

satya-yuge dharma-dhyāna karāya 'śukla'-mūrti dhari'

kardamake vara dilā yeṅho kṛpā kari'

(CC Madhya 20.334)

En Satya-yuga la encarnación de Dios es de color blanco.

kṛṣṇa-hadhyāna 'kare loka jñāna-adhikārī

tretāra dharma 'yajña' karāya 'rakta'-varṇa dhari'

(CC Madhya 20.335)

En Satya-yuga, la era de la bondad, en esa era la meditación era posible. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁtretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Según la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam, la meditación es posible en la era de la bondad cuando el ciento por ciento de las personas, todos están en la modalidad de la bondad. Hay tres modalidades de la naturaleza: modalidad de la bondad, pasión e ignorancia. Del mismo modo, las eras también se llevan a cabo por las tres modalidades de la naturaleza material. Al igual que hay cambios estacionales —en nuestra experiencia en un año a veces es verano, a veces es invierno, a veces es primavera— similarmente, en el curso de la naturaleza hay diferentes yugas, milenios. En Satya-yuga toda la gente está en la modalidad de la bondad. Por lo tanto, en ese momento podían concentrar la mente en el Supremo, y la meditación era recomendada en ese momento. Kṛṣṇa-hadhyāna 'kare loka jñāna-adhikārī. Jñāna-adhikārī significa que estaban perfectamente capacitados para entender el conocimiento espiritual. Porque sin desarrollar la modalidad de la bondad, nadie puede entender el conocimiento espiritual. La clase más baja de los hombres está en la ignorancia. La ignorancia, el síntoma de la ignorancia ya se ha descrito en el Śrīmad-Bhagavad-gītā. Ignorancia significa holgazanería, pereza. Eso es ignorancia. Y la pasión significa actividad. Y la bondad significa sobriedad. No podemos encontrar a todos los hombres en este mundo de la misma cualidad. Algunos de ellos están en la bondad; algunos de ellos están en pasión; y algunos de ellos están en la ignorancia. Pero en esta era, setenta y cinco por ciento o más, está en la ignorancia. Y tal vez diez o quince por ciento en la pasión, y apenas cinco por ciento, está en la bondad.

Por lo tanto, la mayoría de la población de esta era no puede realizar meditación o grandes sacrificios o adoración adoración en el templo. En la era actual, se recomienda lograr ese éxito, esa perfección, la perfección espiritual en el templo. Ellos no pueden. Por lo tanto, el Señor Caitanya ha, por Su misericordia sin causa... Por supuesto, es de acuerdo a la orden védica. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). El mismo logro que se obtuvo en la era de la bondad por la meditación se logró en la siguiente era por los sacrificios y en la siguiente por el hari-kīrtanā, cantando_

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

No se requiere ninguna cualificación previa para cantar Hare Kṛṣṇa. Cualquiera y todos pueden unirse, y al cantar esto, el resultado será que el canto progresivo le ayudará a limpiar el polvo del espejo de la mente.

Todo el problema en el mundo es un malentendido. Eso es todo. Bajo el hechizo de esta naturaleza material, lo estamos simplemente malentendiendo. Pero cuando llegamos al estado puro... Al igual que el espejo, cuando se limpia de todo el polvo podemos ver bien nuestra cara, de manera similar, cuando la mente está libre de todo polvo material entonces podemos ver lo que somos. En la ignorancia nos identificamos con este cuerpo y las relaciones corporales. Y en la pasión somos muy activos para la comodidad corporal. Y en la bondad podemos ver lo que somos. En la bondad podemos ver que: “Yo no soy este cuerpo”. Por supuesto, no es difícil entender que: “Yo no soy este cuerpo”, la distinción entre un hombre muerto y un hombre vivo. Cuando un hombre está muerto, los parientes lloran, lamenta: “Oh, mi hijo se ha ido, mi padre se ha ido, mi esposa se ha ido”. Pero si pensamos: “Tu esposa está ahí, acostada. Tu hijo está acostado ahí, ¿por qué dices que se ha ido?”. En realidad, se ha ido, pero como por un largo tiempo no se había ido, es que pensamos de este cuerpo como mi hijo, como mi hija. Esto es ignorancia. Al final podemos entender: “Oh, este cuerpo no es mi hijo, este cuerpo no es mi hija, este cuerpo no es mi padre”, cuando llega el fin. Pero aun así, incluso después de esa experiencia, pensamos: “Este cuerpo soy yo”. Esto se llama ignorancia. Ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram. En cada momento, cada segundo, estamos viendo que el cuerpo es esta materia; cuando el alma se ha ido del cuerpo, este no tiene valor. Sin embargo, estoy pensando que: “Viviré en este mundo eternamente, y voy a... Permítanme disfrutar de esta gratificación sensorial corporal”. Esto es ignorancia.

Esta ignorancia tiene que ser eliminada si realmente queremos ser felices y pacíficos. Nadie en la ignorancia puede ser feliz. Tenemos experiencia aquí. Los que están avanzados en el conocimiento, son relativamente felices en este mundo, y los que son ignorantes, no son felices. Por supuesto, por el hechizo de esta energía ilusoria, aunque no es feliz, piensa: “Soy feliz”. Al igual que en la calle Bowery, verán tantos borrachos que están tirados. Están pensando que son felices, pero los otros, los que están pasando por la calle, están viendo que no son felices. Esto está sucediendo. Estas modalidades de ignorancia y pasión tienen que ser eliminada. A menos que eliminemos eso, las modalidades de la pasión e ignorancia, no hay posibilidad de volverse pacíficos y felices. Porque en la bondad todo es... Así como tenemos experiencia: cuando el cielo está nublado, no estamos muy felices, y tan pronto como hay amanecer, el cielo está claro, decimos: “Oh, hoy es un día muy bonito”. ¿Por qué? Porque la luz está ahí. Cuando llegamos a la bondad, la luz del conocimiento está ahí, y por lo tanto vemos: “Oh, es muy agradable”. Pero si nos quedamos en ese punto: “Oh, es muy agradable, es un día muy agradable”, eso no es todo. Pero deben utilizar el día muy agradable. De lo contrario ¿qué es un día muy agradable para ustedes? Del mismo modo, el conocimiento tiene que ser también plenamente utilizado. Y ¿cuál es la plena utilización del conocimiento? La plena utilización del conocimiento es entender a Dios. Esa es plena utilización. Mientras que uno no llega al punto de entendimiento de Kṛṣṇa, conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios, están más o menos en la ignorancia.

La perfección del conocimiento es la conciencia de Kṛṣṇa, cuando uno sabe... Bahūnāṁ janmanām ante. En el Bhagavad-gītā encontrarán:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

“Después de muchos, muchos nacimientos de lucha por adquirir conocimiento, cuando uno es plenamente consciente de que 'Vāsudeva, el Supremo Señor Kṛṣṇa, es todo', esa es la perfección del conocimiento”. La perfección del conocimiento se logró en la era de la bondad por la meditación, y en la era de Tretā por el sacrificio, y en Dvāpara por la adoración, y en esta era por este kṛṣṇa-kīrtana.

'kṛṣṇa-padārcana' haya dvāparera dharma

kṛṣṇa'-varṇe karāya loke kṛṣṇārcana-karma

(CC Madhya 20.336)

En Dvāpara-yuga, en el siguiente milenio, en la era de la pasión, el Señor Kṛṣṇa estaba presente. Y Él presentó este Bhagavad-gītā. Y ¿qué enseñó en ese Bhagavad-gītā? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18,66). Él enseñó personalmente a la gente del mundo que uno debería ser un alma rendida al Señor Supremo. Eso los hará felices.

dvāpare bhagavān śyāmaḥ

pīta-vāsā nijāyudhaḥ

śrī-vatsādibhir aṅkaiś ca

lakṣaṇair upalakṣitaḥ

(CC Madhya 20.337)

Ahora, la encarnación de Dios en Dvāpara-yuga es la Suprema Personalidad de Dios que es pīta-vāsā nijāyudhaḥ. Él tiene su propia rueda, su instrumento, y tiene muchos símbolos en su pecho, śrī-vatsa-ādibhiḥ. Kṛṣṇa fue aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por los símbolos también. Hay muchos símbolos en las plantas de Sus pies. Hay muchos símbolos en Su pecho. Y otras características de Kṛṣṇa, de la presencia de la encarnación de Kṛṣṇa, que se describen en los śāstras, en las Escrituras. Los hombres eruditos, los sabios, entendieron que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios”. No todos. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). A menos que uno esté perfectamente en conocimiento, incluso si Dios está presente ante nosotros, no lo podemos entender. Este conocimiento y esta cualificación para entender es posible en la modalidad de la bondad.

namas te vāsudevāya

namaḥ saṅkarṣaṇāya ca

pradyumnāyāniruddhāya

tubhyaṁ bhagavate namaḥ

(CC Madhya 20.338), (SB 11.5.29)

En Dvāpara-yuga, al igual que en el Kali-yuga, esta era, el mahā-mantra es:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Similarmente en el mantra de Dvāpara-yuga, este mantra fue cantado. ¿Qué es eso? Namas te vāsudevāya: “Todas las reverencias a Ti, Señor Kṛṣṇa, Vāsudeva”.

namaḥ saṅkarṣaṇāya ca

pradyumnāyāniruddhāya

tubhyaṁ bhagavate namaḥ

(CC Madhya 20.338), (SB 11.5.29)

Con Su expansión plenaria, la primera expansión Vāsudeva, Saṇkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Se le ofrece respeto.

'pīta'-varṇa dhari' tabe kailā pravartana

prema-bhakti dilā loke lañā bhakta-gaṇa

(CC Madhya 20.340)

Ahora el Señor Caitanya está describiendo la encarnación de esta era de Kali-yuga. Él dice personalmente que: “En Kali-yuga, en esta era, la tez de la encarnación es pīta-varṇa, de color amarillo”. 'Pīta'-varṇa dhari' tabe kailā pravartana. Y ¿cuáles son Sus actividades? Al igual que Kṛṣṇa, cuando estaba presente, Sus actividades eran más o menos políticas. Él estableció a los Pāṇḍavas en el trono, y venció al otro grupo, y hubo muchos de esos casos. Dharma-saṁsthāpanārthāya. Anteriormente la modalidad era que si el rey era piadoso, naturalmente también los ciudadanos eran piadosos. Y eso es un hecho. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Si el líder está bien, los seguidores también están bien. Si el líder es un tonto, los seguidores también son tontos. Por eso, en los días pasados, los reyes eran reyes ideales, y por su capacidad gobernante, todos los ciudadanos se volvían felices. De esta manera, la misión de Kṛṣṇa fue establecer el rey ideal del mundo, que fue Mahārāja Yudhiṣṭhira. La descripción de Mahārāja Yudhiṣṭhira la encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam, lo bueno que era y cómo era la condición del mundo. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira incluso no hubo ni frío ni calor severo. A veces, en esta era presente, estamos perturbados de muchas maneras. Hay enfermedades, ansiedades y trastornos de la naturaleza. Pero todas esas cosas estaban completamente ausentes durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Eso se describe. Y en lo que concierne a la producción, tenían una amplia producción de todo. Así que la misión del Señor Kṛṣṇa era establecer al rey piadoso para gobernar el mundo. Esa era su misión en esa encarnación.

En esta era la encarnación de Kṛṣṇa, el Señor Caitanya, el color de la tez de Su cuerpo se describe como amarillo. Y ¿qué hace Él? Prema-bhakti dilā loke lañā bhakta-gaṇa. Su misión es dar directamente el amor por Dios. Eso es todo. Su método es tan hermoso que uno que lo sigue muy rápidamente, al instante, desarrolla amor por Dios. Y cuando uno desarrolla amor por Dios, se vuelve perfecto. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ muchosate nādhikaṁ tataḥ. Estamos deseando amor. Queremos amar a alguien. Esa es la naturaleza de la entidad viviente. Pero ese amor se frustra a cada paso. La culminación de la perfección del amor se puede realizar cuando entendemos, cuando intentamos entender, y realmente amamos a Kṛṣṇa. Esto puede lograrse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Y el Señor Caitanya predicó esta conciencia de Kṛṣṇa. Cuando se vuelvan amantes de Kṛṣṇa, todas sus propensiones amorosas, sus deseos, sus anhelos serán satisfechos. Y mientras no entendamos qué es el amor por Kṛṣṇa, que es la conciencia de Kṛṣṇa, amaremos cosas falsas, y al final estaremos frustrados. Eso es lo que pasa. A cada paso nos sentimos frustrados; y a pesar de eso, no dejamos ese camino. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Estamos repitiendo el mismo error, el mismo error, a cada paso.

Incluso el amor extendido, el así llamado amor extendido, ese nacionalismo, amando a los compatriotas, amando a la humanidad, eso tampoco es perfecto. Tenemos la experiencia práctica. En nuestro país, en la India, Mahatma Gandhi, amaba mucho a su país. Lo sacrificó todo y durante treinta y cinco años simplemente luchó por la independencia de su país y de sus compatriotas. Pero el resultado final es que fue asesinado por sus compatriotas. Después de amar tanto a su país, el resultado es que fue asesinado por sus compatriotas. En este mundo material el amor es así. Nunca es perfecto. No puede ser perfecto. El Señor Caitanya, teniendo compasión de estas pobres personas, enseñó el amor por Dios. Si aman a Kṛṣṇa, entonces sentirán placer. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). En el Vedānta-sūtra se dice que: “Toda criatura viviente busca placer, placer”. Por lo tanto, hemos presentado este pequeño folleto, Kṛṣṇa es el reservorio del Placer. Si pueden amar a Kṛṣṇa, entonces tendrán placer. De lo contrario, no hay placer. Se sentirán frustrados. Esto es un hecho. Si lo toman, es bueno. Si no lo toman, entonces esa es su mala fortuna.

El Señor Caitanya enseñó este amor por Kṛṣṇa. Uno de sus primeros discípulos, Rūpa Gosvāmī, cuando conoció por primera vez al Señor Caitanya en Prayag, Allahabad, ofreció sus respetos componiendo un verso en sánscrito:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Él dijo: “Mi querido Señor Caitanya, Tú eres la personalidad más magnánima de este mundo, la más generosa y caritativa, Tú estás dando la cosa más beneficiosa, ¿qué es eso ?, kṛṣṇa-prema, el amor por Kṛṣṇa”. Hay muchas instituciones de caridad y fundaciones, y ellos están dando caridad. Pero aquí la caridad del Señor Caitanya, que liberó el amor por Kṛṣṇa, fue muy apreciado por Rūpa Gosvāmī, y por lo tanto dijo: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te, kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne (CC Madhya 19.53). Y este amor por Kṛṣṇa no puede ser otorgado por nadie más que el propio Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo intentó una vez. Cuando estaba presente, en Su Bhagavad-gītā dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Sólo renuncia a todo. Trata de amarme. Ríndete a mí y te daré toda protección”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam. Pero la gente tonta no podía entender. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ (BG 9.11). Porque personas necias pensaban que “Kṛṣṇa era un ser humano, ¿por qué deberíamos rendirnos a Él?”.

Tenemos nuestra independencia. Podemos hacer lo que queramos. Pero si seguimos al sādhu, el śāstra y el guru, ese es el camino del entendimiento. Esa es la manera de obtener conocimiento, seguir la instrucción de las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. Entonces es posible alcanzar la meta de la vida. Y eso fue enseñado por el Señor Caitanya. Prema-bhakti dilā loke lañā bhakta-gaṇa. No sólo a Él, sino siempre asociado por Sus asistentes y asociados. Hemos visto el cuadro. El Señor Caitanya está bailando y cantando con sus principales asociados.

dharma pravartana kare vrajendra-nandana

preme gāya nāce loka kare saṅkīrtana

(CC Madhya 20.341)

Cuando estaban cantando en Su asociación y pasaba por las calles, miles y miles de personas lo siguieron, y también cantaron. En ese tiempo, cuando estaba haciendo esta propagación, existía el reino musulmán, y porque los musulmanes estaban en contra de la religión hindú, algunos de los ministros del rey musulmán, tenían miedo de que: “El Nawab sha se enoje con lo que Él estaba haciendo...”. El kṛṣṇa-saṅkīrtana, aunque es trascendental, las personas, no todas las personas... Los que son simples lo pueden aceptar, pero los que están cubiertos con el polvo material, no pueden tomarlo. Así que el Nawab Shaw preguntó al rey musulmán, su ministro, el ministro hindú: “¿Quién es este hombre? Tantos miles de personas lo siguen, y está encantando a todo el pueblo por Su kṛṣṇa-kīrtana”. De esta manera su ministro pensó que el Nawab Shah estaba planeando algo en contra de este movimiento, por lo que lo minimizó. “No, no mucha gente lo sigue, algunas personas sentimentales lo siguen, no muchas”. Entonces Nawab Shah respondió: “No, sé que mucha gente lo sigue, no minimice Su fuerza, Él no es un hombre común”. Entonces el ministro preguntó: “¿Cuál es su opinión?”. “Creo que Él es una encarnación de Dios”. Así que esto fue... Está escrito en la historia musulmana.

El Señor Caitanya demostró tal movimiento de masas simplemente por este:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Esa es Su contribución a la gente del mundo. Y la India estaba sobrecogida con este movimiento hace unos quinientos años. Y aún han encontrado que miles y miles de seguidores de Caitanya Mahāprabhu... Durante el día del nacimiento de Caitanya Mahāprabhu en febrero hay una procesión en Calcuta. Prácticamente toda la población de Calcuta se une a ella. Este movimiento ha comenzado, y las personas, si aprovechan este movimiento, serán muy felices. Y este es el único movimiento para la reespiritualización del mundo entero. Y aquellos que son inteligentes, deben acercarse y cooperar con este movimiento. Hemos iniciado este movimiento de una manera humilde, pero estamos invitando a la cooperación de personas que están interesadas en la paz del mundo.

Muchas gracias. (fin)