ES/670111 - Clase CC Madhya 22.21-28 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

Haga click aquí para ver original en inglés

670111CC-Nueva York, 11 enero 1967 - 28:00 minutos

Prabhupāda:

kevala jñāna ‘mukti’ dite nāre bhakti vine

kṛṣṇonmukhe sei mukti haya jñāna vinā

(CC Madhya 22.21)

Mukti, liberación... Los impersonalistas piensan que simplemente cultivando el conocimiento de que “no soy materia; soy espíritu”, o “soy uno con el Espíritu Supremo; ahora por ignorancia, estoy pensando de una forma diferente, pero cuando me eleve completamente a la plataforma del conocimiento, entonces estaré liberado”. Pero ellos no tienen respuesta para esta pregunta: “¿Por qué quedaste condicionado?”.

Los impersonalistas piensan: “Yo soy uno con el Supremo. Ahora, debido a mi ignorancia, he olvidado que soy el Supremo”. Debido a que no reconocen a la Suprema Personalidad de Dios, por eso tienen una concepción impersonal del alma espiritual: “Debido a la ignorancia, me identifico con la materia, pero tan pronto como mi ignorancia se disipe, seré uno con el Supremo”.

Esta es la teoría de los impersonalistas. Pero ellos no pueden responder a esta pregunta: “¿Por qué has caído bajo la influencia de la ignorancia? Si eres el Supremo, ¿cuál es la causa por la que has quedado condicionado? Eso significaría que el Supremo se condiciona bajo la naturaleza material. ¿Cómo puede uno convertirse en el Supremo? El Supremo no puede ser condicionado”.

La escuela de impersonalistas no tiene respuesta para esta pregunta. Pero el hecho real es que el Supremo nunca cae. Las partes y porciones del Supremo pueden caer, algunos de ellos; no todos. Por lo tanto, las entidades vivientes son diferentes del Supremo. Son uno en calidad con el Supremo, pero no en cantidad.

El Señor Caitanya dice que: “Simplemente por pensar que ‘yo no soy esta materia; soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, soy Brahman’, eso no te ayudará a obtener la liberación”. El hecho real es que las entidades vivientes individuales, son partes integrales del Supremo, pero de una forma u otra, desearon separarse del Supremo y quisieron enseñorearse de la naturaleza material.

Por eso están enredadas. Ese es el hecho real. Y como tal, encontramos en el Bhagavad-gītā, que el Señor pide sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Solo entrégate”. Por lo tanto, a menos que haya una rendición del alma individual al Supremo, no se puede hablar de liberación. No hay posibilidad de liberarse. Pueden cultivar el conocimiento de que: “Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual”, pero eso no ayudará a su liberación. Porque lo real es que nos hemos rebelado contra la supremacía del Señor Supremo.

Esa es la actitud que realmente podemos ver en todas partes. Todo mundo dice: “Oh, ¿qué es eso de Dios? ¿Quién es Dios?”. Especialmente en esta era. Esta filosofía del impersonalismo es otro tipo de ateísmo, y esta teoría de que la Verdad Absoluta es impersonal ha convertido prácticamente a la mayor parte del mundo al ateísmo. El Señor Caitanya dice que simplemente cultivando el conocimiento de que: “No soy esta materia, no soy esta materia, soy alma espiritual”, eso no ayudará.

Él vuelve a dar evidencia de las Escrituras. A cada paso, lo que sea que Él diga, Él proporciona evidencia de las Escrituras autorizadas. Principalmente Él da evidencia del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, porque para la escuela vaiṣṇava, estos dos libros son suficientes para adquirir conocimiento. En cuanto al Vedānta-sūtra se refiere, el Bhāgavata es el propio Vedānta-sūtra.

El Bhāgavata es el comentario natural sobre el Vedānta-sūtra. Por lo tanto, aquel que tiene suficiente conocimiento del Bhāgavata, automáticamente se entiende que tiene también suficiente conocimiento en el Vedānta-sūtra. Según el sistema védico, uno debe tener suficiente conocimiento en el Vedānta-sūtra. Entonces será considerado como erudito en la ciencia espiritual.

Śrīmad-Bhāgavatam, por lo general los vaiṣṇavas tienen su propio comentario sobre el Vedānta-sūtra, pero en el caso de la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu, no hicieron ningún comentario sobre el Vedānta-sūtra, porque pertenecían a la sucesión discipular de Vyāsadeva. Vyāsadeva es el maestro espiritual. Por lo tanto, los ācāryas posteriores a él, no pensaron que fuera apropiado hacer un comentario habiéndolo hecho ya Vyāsadeva.

Debido a que su maestro espiritual ya había hecho un comentario sobre el Vedānta-sūtra: “Oh, eso es suficiente. ¿Por qué deberíamos hacerlo de nuevo?”. Hay una cierta etiqueta. De todos modos, el Vedānta-sūtra... El Bhāgavata es un comentario natural sobre Vedānta-sūtra, y el Señor Caitanya por lo general da evidencia del Bhāgavata, así como también de los Purāṇas, el Mahābhārata y todos, quiero decir, los Upaniṣads. Todos son autoritativos. Pero especialmente Él da evidencias tomadas del Śrīmad-Bhāgavatam.

Ahora bien, en la confirmación de esta afirmación de que el conocimiento, el cultivo del conocimiento, no es suficiente para lograr la liberación, uno debe adoptar el proceso del servicio devocional. El servicio devocional más el conocimiento es como una joya engarzada en oro. Si. Por supuesto, los que están dedicados al servicio devocional, desarrollan conocimiento automáticamente. No son tontos. Aquellos que son realmente serios en la práctica del servicio devocional, con conciencia de Kṛṣṇa, no les faltará conocimiento, porque en el Bhagavad-gītā encontrarán que el Señor dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Aquellos que se dedican al servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, para ellos el conocimiento viene automáticamente de adentro, porque Kṛṣṇa está dentro de nosotros. Así que un alma sincera en conciencia de Kṛṣṇa, no carecerá de conocimiento. Y en la literatura védica también se confirma:

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)

¿A quién se revela el conocimiento védico? Se revela a aquella persona que tiene fe y amor inquebrantables por la Suprema Personalidad de Dios, así como por el maestro espiritual. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. Tiene tanta fe en el Supremo, igualmente tiene fe en el maestro espiritual. Tal persona obtiene revelación del conocimiento védico desde adentro. Así pues, el conocimiento es algo secundario para aquellos que realmente se toman en serio la participación en la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional. El conocimiento les es revelado automáticamente. Y aquellos que no toman la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, simplemente se entregan a la árida especulación, para ellos la liberación no es posible. Imposible. El Señor Caitanya da una evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam del Décimo Canto:

śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho

kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye

teṣām asau kleśala eva śiṣyate

nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām

(SB 10.14.4)

El verdadero conocimiento significa entender la última palabra de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, y entregarse a Él, después del entendimiento. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos, aquel que realmente tiene conocimiento, se entrega a Mí”.

El Śrīmad-Bhāgavatam prácticamente confirma lo mismo, que: śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho. Cualquier persona que no se dedica al servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa, simplemente se entrega a la árida especulación, kliśyanti, y se toma múltiples problemas..., kliśyanti significa “toma problemas”; simplemente por entender que: “Esto no es materia, esto no es espíritu, esto no es...”, así, y el concepto de que no hay Superalma separada, solo hay un alma, y este concepto del alma individual es un malentendido, ignorancia; de esta manera, hay muchos volúmenes de libros especialmente de Śaṅkarācārya, y más tarde, de sus discípulos.

Sin duda, son muy eruditos. Mediante su malabarismo escolástico, quieren cubrir a la Suprema Personalidad de Dios. No solo quieren cubrirlo; piensan que son avanzados. Pero es Kṛṣṇa quien se cubre a Sí mismo para que no puedan entenderlo. Kṛṣṇa no quiere. Kṛṣṇa quiere que uno se entregue a Él y acepte el servicio devocional.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “Yo no me revelo a cualquiera. No. Estoy cubierto”. Así pues, estos impersonalistas, debido a su, quiero decir, poca inteligencia o a su mala fortuna, no pueden ver a Kṛṣṇa. Por lo tanto, para ellos, esta observación está aquí, śreyaḥ-sṛtim, que: “En realidad, lo que es auspicioso, es el servicio devocional, si alguien abandona este camino para volverse a la árida especulación, simplemente para tratar de entender...”. Porque jñāna significa entender cuál es la diferencia entre materia y espíritu. Por supuesto, los impersonalistas, se entregan a ese proceso de conocimiento.

Pero simplemente por esa especulación, el resultado es: teṣām asau kleśala eva śiṣyate (SB 10.14.4). Aceptan muchas dificultades para llegar a entender la diferencia entre la materia y el espíritu... Hay muchos problemas. Tienen que ver muchas Escrituras védicas, y tienen que entender las instrucciones y la lógica de los Upaniṣads, y hay muchas otras cosas que respaldan su comprensión.

Teṣām kleśala eva..., lo único que obtienen son esos problemas que aceptan por estudiar tantas Escrituras védicas para probar que la Verdad Absoluta no es una persona, lo único que obtienen son esos problemas, y nada más. Kleśala eva, teṣām asau kleśala eva śiṣyate: “No obtienen ningún otro beneficio excepto ese asunto problemático”. Eso es todo. Teṣāṁ kleśala eva śiṣyate (SB 10.14.4).

¿Como es? El ejemplo es,ç: nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām: “Es como golpear el grano para sacar la cáscara”. Hay muchos granos que están cubiertos con cáscara. Entonces hay un proceso para quitar la cáscara del grano. Pero, si el grano ya ha sido extraído, solo quedan las cáscaras. Luego, aunque traten de descascarar y golpean para sacar los granos, no hay posibilidad de obtener granos, porque el grano ya ha sido extraído. Así que ese es el problema. Simplemente, golpear la cáscara no es muy productivo. Debemos tener algún resultado concreto. Ese resultado concreto es para aquel que se dedica directamente al servicio trascendental, al servicio amoroso del Señor Supremo. Eso es lo que se recomienda.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

El Señor confirma lo mismo en el Bhagavad-gītā, en el Séptimo Capítulo, dice que... Esta es también otra influencia de māyā, la ilusión. Debido al hechizo de la ilusión, estamos pensando que “soy estadounidense”, “soy hindú”, “soy un rey”, “soy un gran hombre”, “soy un hombre pobre”, estamos cubiertos por tantas designaciones y todo esto se debe a este cuerpo, a este concepto corporal. No es nuestra identidad real. Estas son todas designaciones.

Finalmente, la última trampa de māyā es inducirnos a pensar que “yo soy Dios”. Esto es estar bajo el hechizo de la ilusión. Estamos pensando: “Yo soy esto y aquello, esto y aquello”. Entonces, después de muchos años de cultivo del conocimiento, si uno llega a esa conclusión de que: “Yo soy Dios. No hay otro Dios aparte de mí. Yo soy Dios”, así que eso es también otro hechizo de la ilusión.

El Bhagavad-gītā dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā. Uno está tratando de salir de las garras de la energía ilusoria, pero es muy difícil. Hasta el último momento, māyā, la ilusión, les ofrecerá algo para que ella desconcierte sus esfuerzos de salir de sus garras. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā. Entonces, ¿cómo salir de sus manos? Mām eva prapadyante māyām etāṁ taranti... El único proceso es que se entreguen a Kṛṣṇa, así māyā ya no interferirá más en sus asuntos. Por lo tanto, esa entrega es el único proceso por el cual pueden salir de las garras de māyā.

‘kṛṣṇa-nitya-dāsa’-jīva tāhā bhuli’ gela

ei doṣe māyā tāra galāya bāndhila

(CC Madhya 22.24)

Como a veces tomamos un perro mascota con grilletes en el cuello, de manera similar, nosotros somos perros mascotas de la energía ilusoria, encadenados con grilletes. ¿Lo ven? ¿Por qué? Ahora, ‘kṛṣṇa-nitya-dāsa’-jīva tāhā bhuli’ gela: “La entidad viviente ha olvidado que es eternamente el sirviente del Señor Supremo, Kṛṣṇa”. Eso lo ha olvidado. Por lo tanto…

(cortado) ...galāya bāndhila. Al igual que el perro está encadenado, nosotros estamos en la misma condición que esos perros, estamos encadenados de esa manera.

tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana

māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa

(CC Madhya 22.25)

Por lo tanto, si uno acepta servir a Kṛṣṇa bajo la dirección del maestro espiritual, sigue las instrucciones del maestro espiritual y se dedica al servicio del Señor Supremo, māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa, entonces puede liberarse de esta red de la energía ilusoria, pāya kṛṣṇera caraṇa, y él puede obtener el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa.

cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje

svakarma karite se raurave paḍi’ maje

(CC Madhya 22.26)

Cāri varṇa. Cāri varṇa se refiere a las cuatro castas, las cuatro divisiones de la sociedad humana: los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras. Cada una de estas divisiones sociales tienen sus deberes específicos. Alguien que es brāhmaṇa, tiene su deber específico. La cultura, y el cultivo del conocimiento es su primer y principal deber. Del mismo modo, el kṣatriya, tiene su deber específico. Lo principal es establecer una buena administración en el estado. Y el vaiśya, él también tiene un deber específico.

¿Cuál es? La protección de las vacas y la agricultura. Ese es el deber de los vaiśyas. Y los śūdras, por su parte, no tienen responsabilidad alguna; por lo tanto, sirven a estas tres clases superiores: la clase inteligente, dedicada al cultivo del conocimiento; la clase administrativa, que se dedica al buen gobierno; y la clase mercantil, que vela por el aspecto productivo de la sociedad.

Esta división es natural. No se puede negar el hecho. En cada sociedad existe una división natural. Una cierta clase de hombres son una clase inteligente, una cierta clase de hombres participan en política, y una cierta clase de hombres se deleitan en hacer negocios. Y hay otra clase de hombres: que no tienen ninguna de estas tendencias; simplemente sirven a los demás, y así se mantienen. Estas son las cuatro clases sociales.

Según la civilización védica, se recomienda que estas cuatro clases sociales se dediquen al servicio del Señor Supremo. Con su ocupación profesional, tienen que servir al Señor Supremo. Ese es el mandato de la literatura védica.

cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje

svakarma karite se raurave paḍi’ maje

(CC Madhya 22.26)

Por lo tanto, el Señor Caitanya dice que supongamos que un brāhmaṇa inteligente es un gran erudito y un gran filósofo, un gran pensador... Todo está bien. Pero si él no tiene ninguna relación en el asunto de prestar servicio al Señor Supremo. Eso es negativo. Eso significa erudito sin conciencia de Kṛṣṇa. Del mismo modo, un político inteligente, un administrador capacitado, menos conciencia de Kṛṣṇa... Del mismo modo, un hombre de negocios exitoso menos conciencia de Kṛṣṇa... O los śūdras...

Si él está menos conciencia de Kṛṣṇa, entonces el resultado es: svakarma karite se raurave paḍi ‘maje: “Al hacer, al ejecutar su deber específico, se va al infierno”. Infierno. Es un hecho. Él está pensando que “estoy cumpliendo con mi deber”, pero se va al infierno. Estas son palabras del Señor Caitanya. Incluso si cumple su deber muy bien, aun así, se irá al infierno. Raurave paḍi ‘maje. Raurave significa infierno. Y nuevamente Él Señor Caitanya da evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam:

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ

puruṣasyāśramaiḥ saha

catvāro jajñire varṇā

guṇair viprādayaḥ pṛthak

(CC Madhya 22.27)

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād-

ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanti

sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

(CC Madhya 22.28)

Estos dos versos están en el Śrīmad-Bhāgavata, Undécimo Canto. ¿Qué es eso? Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ puruṣasyāśramaiḥ saha. Según el concepto védico de la vida social, hay cuatro divisiones de orden social y cuatro divisiones de orden espiritual. Las cuatro divisiones del orden social son brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra; y las cuatro divisiones del orden espiritual son el sannyāsī, vānaprastha, gṛhastha y brahmacārī. Volverse brahmacārī significa avanzar en la vida espiritual. Y la división del orden social está compuesta por, los brāhmaṇas, kṣatriyas. Esto se llama varṇāśrama-dharma.

En realidad, hindú... No existe la palabra religión “hindú”. No encontramos en la escritura védica. Religión hindú... Esta designación “hindú” es dada por los musulmanes. Ellos, ellos, generalmente pronuncian la “I” como la “h” aspirada. Entonces hay un río en el lado oeste, oeste de la India. Hay río llamado Indo, río Indo. Así que el río Indo los Mahometanos solían llamarlo “hindúes”. De “hindúes” ha venido la palabra Indostán, “el lugar de los hindúes”.

Hindú, esta designación de religión hindú es un término moderno dado por los extranjeros. En realidad, los indios, los bhāratīya, ellos, su religión es varṇāśrama-dharma, religión de cuatro castas y cuatro órdenes espirituales. Cuatro órdenes espirituales y cuatro órdenes sociales. Las personas que siguen estas cuatro órdenes de estatus social y cuatro órdenes de avance espiritual, se llaman varṇāśrama. Entonces, el término “religión hindú” es un malentendido. Realmente, se les llama varṇāśrama-dharma. Ese es el término védico.

Muchas gracias. (fin)