ES/670115 - Clase CC Madhya 22.27-31 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670115CC-Nueva York, 15 enero 1967 - 17:56 minutos

Prabhupāda: Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam, Undécimo Canto. Es una buena comparación, la del cuerpo del Señor Supremo y nuestra situación en ese cuerpo, en diferentes ubicaciones. Ahora, este verso dice que la clase de hombres altamente intelectuales, están situados en la boca del Señor Supremo. Las personas intelectuales son consideradas la boca del Señor Supremo. Y la siguiente, los administradores, o la clase protectora de hombres... más que administradores, en la práctica son protectores... Kṣatriya significa protector. A la clase protectora de los hombres, se los considera los brazos del Señor Supremo.

A la clase productiva de los hombres, se les considera como el torso del Señor Supremo, y a la clase obrera, se les considera las piernas del Señor Supremo. Entonces, cualquiera en esta sociedad, en esta sociedad humana o mundo material, debe tener alguna ubicación. Hay una posición positiva de todos en el cuerpo del Señor Supremo.

Entonces, esta comparación significa que, al igual que nuestra cabeza, nuestros brazos, nuestro torso y piernas, son importantes por ser partes constitucionales del cuerpo; de manera similar, cada uno de nosotros es considerablemente importante, siendo partes y porciones del Supremo Señor. Pero la conclusión es: ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād-ātma-prabhavam īśvaram, na bhajanti (SB 11.5.3).

Ahora, algunos de nosotros somos los brazos del Señor Supremo, algunos de nosotros la boca del Señor Supremo, en cualquier parte del cuerpo en el que estemos ubicados, pero si no trabajamos de acuerdo con nuestra situación positiva, entonces el resultado es: eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād-ātma-prabhavam īśvaram (CC Madhya 22.28). Alguien que no sirve de acuerdo con su posición, entonces bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ, se cae de esa posición, y esa caída es este cuerpo material.

Es un muy buen ejemplo. Tenemos una posición particular en el cuerpo del Señor Supremo. Solo consideren el viśva-mūrti, la gigantesca forma universal del Señor. Y estamos situados en diferentes partes del cuerpo del Señor Supremo. Entonces, como partes y porciones del cuerpo, tenemos un deber particular. Si no aceptamos eso... al igual que la mano: si no funciona, entonces está enferma.

Patanti adhaḥ. La condición enferma significa estar caído. Por lo tanto, mientras no estemos situados en el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo, debemos considerar que estamos en una condición enferma, en una posición paralizada. Como la mano, si está paralizada, no puede funcionar, no puede servir al cuerpo; de manera similar, cuando estamos separados del servicio del Señor Supremo, esa es nuestra condición de enfermedad, y estar en la conciencia de Kṛṣṇa, o estar en servicio devocional, es nuestra posición positiva.

Por lo tanto, uno debe tratar de situarse en su posición positiva y liberarse de esta condición enferma de disfrute sensorial. Justo como la mano paralizada. Es simple... se llama mano, pero no tiene la capacidad para actuar como tal. De manera similar, sin un servicio amoroso trascendental al Señor Supremo, una llamada clase inteligente, solo tiene el nombre de clase inteligente. Pero no lo es... en realidad no es inteligente, porque no funciona. Esta es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam:

jñānī jīvan-mukta-daśā pāinu kari’ māne

vastutaḥ buddhi ‘śuddha’ nahe kṛṣṇa-bhakti vine

(CC Madhya 22.29)

Ahora bien, hay muchos especuladores filosóficos, que piensan: “Me he dado cuenta que soy igual. Soy igual a Dios. Yo soy Dios”. Este proceso se llama sistema jñāna. El Señor Caitanya dice que estos jñānīs, piensan artificialmente: “Me he dado cuenta de mí mismo”, pero en realidad eso no es autorrealización.

La autorrealización es cuando realmente se comprometen en el servicio del Señor. Esa es su autorrealización. Debido a que son parte integral, su deber es servir al todo. Si piensan: “Estoy completo”, esa es una concepción errónea. Esa es una concepción incorrecta. No están completos ¿Cómo pueden sentirse completos?

Hay varios ejemplos en los que pensamos de nosotros mismos que: “Yo soy el Supremo. Yo soy el todo”. Justo el otro día les estaba explicando: es la última trampa. No estamos completos. Somos partes integrales. Simplemente... como la mano, cuando está en condiciones saludables, como parte integral del cuerpo, es muy buena. Cuando la mano está trabajando en su posición, esa posición es muy buena. Pero cuando no funciona, está enferma, ¿les parece que es buena? No.

Una mano paralizada, solamente tiene de mano el nombre, pero no tiene función. De modo que ese tipo de comprensión, sin establecerse realmente en un estado saludable de la vida espiritual, simplemente pensando que: “Ahora estoy espiritualmente realizado, yo soy el Supremo”, esto no es puro. Entonces el Señor Caitanya dice: vastutaḥ buddhi ‘śuddha’ nahe: “Ese tipo de concepción no es inteligencia pura. Eso sigue siendo inteligencia contaminada”. Y Él toma la evidencia nuevamente del Śrīmad-Bhāgavatam:

ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(CC Madhya 22.30), (SB 10.2.32)

Esta es una oración de Brahmā para el Señor, que dice: ye ‘ravindākṣa... A Kṛṣṇa a veces se le nombra el de los ojos de loto, por Su mirada… Él es muy hermoso. Cualquiera que tenga sus ojos como pétalos de la flor de loto, se le considera muy hermoso. Entonces, se dirigió a Él como aravindākṣa, “Oh, el de los ojos de loto...”. Vimukta-māninaḥ.

Aquellos que piensan equivocadamente: “Ahora estoy liberado. Me he dado cuenta que soy igual. Yo soy Dios”, vimukta-māninaḥ tvayy asta-bhāvāt, “que no tiene información de Kṛṣṇa... está pensando artificialmente que está liberado, pero no tiene información de Kṛṣṇa”, tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ, “por lo tanto, aunque él haya avanzado hasta cierto punto en el camino de la realización espiritual, pero debido a que no te ha alcanzado, a ti Kṛṣṇa; entonces, su inteligencia aún no está completamente purificada. Todavía está contaminado”.

El Bhagavad-gītā también dice lo mismo: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos, uno que es realmente inteligente, realmente sabio y con conocimiento, se rinde a Él. Entonces, aquellos que piensan que: “Ahora estoy liberado simplemente por leer algunos tomos de especulación filosófica”, el Bhāgavata les dice: “No, tu inteligencia aún no está purificada, porque todavía no te has acercado a Kṛṣṇa”.

Entonces, ¿cuál es el resultado para esas personas? Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32). Podrían llegar a una posición muy alta, porque la comprensión del Brahman también es muy alta. No es algo común que digan: “Yo no soy este cuerpo, soy Brahman”. Esta comprensión no es una comprensión ordinaria. También se realiza después de la purificación de la mente. Pero eso tampoco es suficiente. Entonces, āruhya kṛcchreṇa, después de someterse a severas penitencias y estudios filosóficos, a pesar de que se hayan elevado hasta el punto de la perfección, a una posición perfecta, aun así, corren el riesgo de caerse.

Y eso lo hemos visto en muchos casos. Muchos sannyāsīns eran muy educados y sufrieron penitencias muy severas, pero, al no darse cuenta de Kṛṣṇa, se caen. ¿Cómo se caen?

A veces caen al ser víctimas de una mujer; a veces caen por hacer alguna obra filantrópica; a veces se caen por asuntos como abrir hospitales. En general, caen al convertirse en víctimas, víctimas de mujeres y otros, también se convierten en víctimas de esta naturaleza material, se sienten atraídos por el trabajo social.

Entonces, se supone que un sannyāsī debe renunciar al sistema. Él no tiene nada que ver con este mundo material. ¿Para qué seguir en el orden social o el orden filantrópico? Esa es su caída. Esa es su caída. Él debe estar situado completamente en el orden espiritual, no tiene otro deber. Simplemente debería estar comprometido en el servicio espiritual, en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la renuncia.

Renunciar significa... ¿qué es renuncia? Renuncia significa paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Cuando uno se dedica a las actividades materiales, se siente atraído por ellas, y cuando uno deja de sentir atracción por este mundo material —es atraído por el Supremo, Kṛṣṇa— eso es renunciación. Al ver al Supremo, rechaza esto. Al igual que, cuando a veces conseguimos algún tipo de alimento mejor, entonces, naturalmente rechazamos el alimento de menor calidad. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate.

Se dice: “Oh, que buen sabor tiene esto, déjame probarlo, ya no quiero lo otro”. Del mismo modo, la atracción material es muy grande... siempre y cuando no tengamos contacto con Kṛṣṇa. Pero tan pronto como entramos en contacto con Kṛṣṇa, en la conciencia de Kṛṣṇa, el resultado será que perderemos nuestra atracción por lo material.

Aquellos que caen de la conciencia de Kṛṣṇa de nuevo a la atracción material, significa que no se tomaron en serio avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es un tema ordinario. Es muy fácil, pero al mismo tiempo, muy difícil también. Aquellos que no se sienten atraídos por las actividades conscientes de Kṛṣṇa, tienen muchas posibilidades de caer de nuevo...

No tienen otra alternativa. Tienen que servir a alguien, ya sea de una manera o de otra. Si no les atrae servir en la conciencia de Kṛṣṇa, tienen que servir en la conciencia material. Aquellos que no están fijos en Kṛṣṇa, a pesar de haber avanzado en la realización espiritual, tendrán una caída. Así está establecido en el Śrīmad-Bhāgavatam: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). De nuevo se cae.

kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Kṛṣṇa —sūrya-sama. Si realmente están en conciencia de Kṛṣṇa, habrá plena luz. Luz completa. Todo se verá en su perspectiva pura. La conciencia de Kṛṣṇa significa saber todo tal como es. Nada será falsamente mostrado a una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa. Él sabe todo. Por la gracia de Kṛṣṇa, obtiene conocimiento de qué es aquello.

Kṛṣṇa—sūrya-sama. Tal como la luz del Sol. Durante la noche, en la oscuridad, no podemos ver dónde estamos. Supongamos que, en la oscuridad de la noche, suben al techo de una casa y quieren ver dónde está su hogar. No pueden ubicarse. Pero a la luz, cuando sale el Sol, se puede ver: “Oh, en esa dirección está mi casa”.

Del mismo modo, como con la luz del Sol todo se ve despejado para nuestra vista, de manera similar, en contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, todo se vuelve claro, lo que es. Entonces, para una persona con conciencia de Kṛṣṇa, estas actividades materiales parecen ser simplemente falsas. No son falsas, sino temporales. Pero él es eterno. Toda entidad viviente es eterna. Está interesado en la felicidad eterna. No le interesa la felicidad temporal.

Este es el proceso de comprensión.

kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Igualmente, donde hay luz solar no puede haber oscuridad. Eso es un hecho. No se puede decir: “Oh, la luz del Sol y la oscuridad, existen simultáneamente”. No. En realidad, con la luz del Sol no puede haber oscuridad. De manera similar, tan pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, no puede haber ninguna oscuridad para entender lo que... este mundo material es. Eso significa que, cuanto más se avance en la conciencia de Kṛṣṇa, mejor comprenderán la naturaleza de este mundo material.

Muchas gracias.

¿Alguna pregunta? He terminado un poco antes para responder. (fin)