ES/670121 - Clase CC Madhya 25.29 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670122CC-San Francisco, 22 enero 1967 - 25:23 minutos

Prabhupāda: ...snapanaṁ paraṁ vijāyate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12).

harer nāma-ślokera yei karilā vyākhyāna

sei satya sukhadārtha parama pramāṇa

(CC Madhya 25.29)

Uno de los principales discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī apreció mucho la presentación de Caitanya Mahāprabhu del Vedānta-sūtra y la excelente presentación de harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam (CC Adi 17.21), que: “En esta era no hay otra alternativa para la autorrealización más que cantar este

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

harer nāma, el santo nombre de Dios”. Considerando la caída era de la actualidad, Dios es tan misericordioso y amable que se presenta a Sí mismo como sonido, vibración sonora, que todos pueden producir con su lengua y pueden escuchar, y Dios está presente allí.

Hemos estado discutiendo este... Śreyaḥ sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho kliśyanti ye kevala-bodha-labhaye (SB 10.14.4), (CC Madhya 22.22). No pierdan su tiempo simplemente: “¿Qué es esto? ¿qué es aquello? ¿qué por aquí? ¿qué por allá?”. Solo refúgiense de inmediato en el Señor Supremo. Esa es su necesidad inmediata. Porque no sabemos cuándo llegará la muerte.

Esta es una oportunidad. Supongamos que hace algo y le dan un ultimátum, un límite de vida, que: “Dentro de cinco minutos estará acabado”, similarmente, este espacio de vida en comparación con nuestra vida eterna, es solamente cinco minutos. Pero si los cinco minutos se pierden solamente para comer, dormir, un poco de confort para este cuerpo y se olvida nuestra misión, oh, sería suicida de su parte.

Por eso el Bhāgavata dice: bhaktim udasya. Abandonar el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa, si uno tontamente se dedica solamente a entender: “¿Qué es esto? ¿qué es aquello?”. Eso se entenderá. Yasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si entienden a Kṛṣṇa, si entienden a la Suprema Verdad Absoluta, nada les será desconocido. Todo lo conocerán porque Él lo es todo. Teṣāṁ kleśala eva śiṣyate nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām (SB 10.14.4), (CC Madhya 22.22).

Esas personas que simplemente están desperdiciando su tiempo: “¿Qué es esto? ¿qué es eso? ¿qué es aquello?”, su beneficio es solamente una obra de amor. Eso es todo.

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

(SB 10.2.32)

Hay otro verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo Dos, verso veintiséis (SB 10.2.26). Ahí se dice: ye 'nye 'ravindākṣa. Se refiere a Dios, a Kṛṣṇa, como el de los ojos de loto. Sus ojos son muy hermosos, por eso otro nombre Suyo es Aravinda, Aravinda-akṣa. Akṣa significa ojos, y aravinda significa flor de loto. El devoto está orando: ye, personas cuyos; aravindākṣa, el Dios de los ojos de loto. Hay personas que, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta... Están pensando falsamente: “Estoy liberado, me he vuelto uno con Dios”. Pensando falsamente. Es tal como un asunto comercial que nos hemos vuelto uno con Dios. El Bhāgavata dice: “Qué tonto, ¿te has vuelto uno con Dios? Fuiste pateado por las leyes de la naturaleza, ¿por qué crees tontamente que eres uno con Dios?”.

Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ (SB 10.2.32). Vimukta-māninaḥ significa que están pensando: “Ahora estoy liberado, me volví uno con el Supremo”. Te, aviśuddha-buddhayaḥ. Su inteligencia no está purificada. En otras palabras, de manera muy educada dice: “Su inteligencia no está purificada”. Eso significa que están en la oscuridad del conocimiento, grandes tontos, en otras palabras. Esos grandes tontos piensan que: “Me he liberado”. Están siendo pateados a cada segundo por las leyes de la naturaleza, pero aun así piensan: “Estoy liberado”.

Esas personas... He aravindākṣa, “de ojos de loto”, āruhya kṛcchreṇa, “para volverse uno contigo realizan severas austeridades”. Eso requiere, por supuesto... Śaṅkarācārya recomendó el monismo. Oh, nadie puede seguir sus estrictos principios. Nosotros decimos simplemente: “Somos seguidores de Śaṅkarācārya”. Ustedes no pueden ni siquiera acercarse a la sombra de Śaṅkarācārya. Él era tan estricto y disciplinado. Él... Ellos son...

De acuerdo con la Śaṅkara-sampradāya, primero que todo hay que tomar sannyāsa. Sannyāsa significa la orden de vida de renuncia. No hay discusión, los que están disfrutando de esta vida material, no pueden entender la filosofía Śaṅkara. Es otra tontería. Śaṅkara no reconoce a nadie que no hay aceptado sannyāsa. Ese es su primer principio.

La Śaṅkara-sampradāya, llevan a cabo penitencias y principios muy austeros. Se bañan al menos tres veces al día, tres veces. No usan ropa, solamente un taparrabos. Su posesión es un taparrabos y un pote de madera para el agua. Eso es todo. Nada más. Se acuestan en el suelo. Su orden de renuncia es muy estricta. Realizan muchas austeridades. El Bhāgavata acepta su austeridad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ. Por sus severas penitencias y austeridades llegan a la posición suprema.

Posición suprema significa llegar al punto de la realización Brahman. La realización impersonal Brahman, eso tampoco es una broma. Puede ser impersonal pero aun así es una posición muy elevada. Eso se acepta. Los vaiṣṇavas, o los personalistas también lo aceptan: “Oh, su posición es muy elevada”. Pero la dificultad está en que el Bhāgavata dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32).

Aunque llegan muy cerca, anādṛtaḥ patanty adhaḥ. Anādṛta, porque no tienen refugio. Así como... No es un chiste. Si van con un sputnik algunos cientos y miles de millas, eso no es un chiste. No es para ridiculizarlo. Pero el peligro es que, si no tienen un refugio, tendrán que regresar. Si no tienen refugio, ¿de qué sirve ir hasta allí? Ese refugio es Kṛṣṇa, la morada suprema, o Vaikuṇṭhaloka, el reino de Dios.

Como no tienen idea de que existe el reino de Dios, o que Dios es una persona, no pueden llegar, pueden hablar con Él, por lo tanto, no tienen refugio y su inteligencia no está purificada, porque aún no saben lo que es el verdadero conocimiento. Verdadero conocimiento, está en el Śrīmad Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Eso es verdadero conocimiento. Cuando llegan al punto de entender a la Suprema Personalidad de Dios y se rinden: “Mi querido Señor, simplemente he desperdiciado mi tiempo. Ahora entiendo vāsudevaḥ sarvam iti, Tú eres Vasudeva, Kṛṣṇa. Tú lo eres todo”. Esa es la meta última del conocimiento.

Y hasta que uno no llega a este punto, se entiende que no tiene refugio. Y porque no tiene refugio tiene que volver a descender. Nuevamente. Nuevamente a abrir hospitales, administrar remedios y tantas otras cosas filantrópicas, que es lo que hacen las personas comunes. ¿De qué sirve su sannyāsa, renunciar a este mundo? Brahmā satyaṁ jagan mithyā. El primer principio de Śaṅkarācārya es: “Abandona este mundo material. Porque es falso, sin sentido. Ven a la plataforma Brahman”. Si van a la plataforma Brahman, ¿para qué regresan a esta tonta plataforma? Eso significa patanty adhaḥ. Eso significa patanty adhaḥ.

Hay un gran sannyāsī en India. Su nombre es Karpatri. Karpatriji. Es muy erudito. Cuando habla del Śrīmad-Bhāgavatam, es tan erudito, miles de personas van a escucharlo. En verdad es un gran erudito. Pero era muy respetable y tenía muchos discípulos, muchos, quiero decir, una persona de posición, un sannyāsī. Desafortunadamente ahora se dedica a la política. Se propone traer de nuevo a Pakistán y unificarlo con la India. Esa se ha vuelto su misión. Incluso irá a la cárcel, por el partido político. Está haciendo de todo, ahora su sannyāsa está acabado. No más Brahman. Otra vez India y Pakistán. Eso es todo.

Eso es seguro. Vivekananda vino aquí a predicar una religión hindú. Antes de eso no tenía ni idea de la labor filantrópica. Cuando regresó a India: “Oh, esta es tu religión. Oh, tantos indios están sufriendo, tantos indios no tienen refugio. Démosle refugio, démosle hospitales”. Ahora se volvió un... Y colectó fondos. Vivekananda comenzó una nueva religión, daridra-nārāyaṇa.

Daridra-nārāyaṇa significa pobre, gente pobre, los del Bowery, a ellos hay que ofrecerle servicio, no a Kṛṣṇa. Esa es su misión. La Misión Ramakrishna es para servir a los daridra-nārāyaṇa. “Nārāyaṇa se ha vuelto daridra”. Inventó algunas palabras: “Nārāyaṇa se volvió daridra”. Vean a Viṣṇu. Viṣṇu, Nārāyaṇa, es tan opulento. De acuerdo con Vivekananda, ahora se volvió pobre.

Esas cosas están pasando. Y eso no es nada. Son síntomas de caída, nada más. Son síntomas de caída. No pueden beneficiar ni un poquito a la humanidad. Las leyes de la naturaleza son tan estrictas que, si tiene que sufrir, nadie le puede ayudar. De eso tuvo realización Prahlāda Mahārāja. Hay muchas evidencias. Bālasya neha pitarau śaraṇam (SB 7.9.29). Hay niños. Hay niños. Por supuesto, acá es un poco diferente... pero hay muchos niños, tienen sus padres, pero están sufriendo. En realidad, los niños que tienen sus padres son cuidados. Pero a pesar de que sus padres estén presentes sufren porque quieren comida, que los mantengan apropiadamente. Por eso debemos entender que el padre y la madre realmente no son, quiero decir, personas responsables por el cuidado de sus hijos.

Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nārtasya cāgadam. Ārtasya, los que sufren, para ellos los que están sufriendo enfermedades, la medicina no lo es todo. Supongamos que una persona está sufriendo. Le da un tratamiento médico. Hay muchas personas ricas que pueden disponer de mucho dinero, pero, ¿significa que por eso se van a curar? No. Tal vez no se cure. Tal vez no. Los padres, incluso en su presencia, sus hijos pueden sufrir. Udanvato, nauḥ.

Y supongamos que tienen un hermoso barco, ¿quieren decir que pueden cruzar el océano Atlántico a salvo? Oh, se puede hundir en cualquier momento. No hay garantía. Ustedes tienen hermosos aviones, van a San Francisco. Oh, no hay garantía de que llegarán allí. Por lo tanto, a menos que Dios lo sancione, todos esos remedios, toda es protección, es inútil. Inútil.

Por lo tanto, el mejor servicio a la humanidad es revivir su conciencia de Kṛṣṇa, su conciencia de Dios. Eso los salvará. Eso los salvará. No este pequeño hospital o ese poco de comida. Eso no puede salvarlo. Si Dios se olvida de... Hay un dicho bengalí, dos líneas: rākhe kṛṣṇa māre ke, māre kṛṣṇa rākhe ke. Si Kṛṣṇa, si Dios quiere matar a alguien, nadie lo puede proteger. Y si Dios quiere protegerlo, nadie lo puede matar. Si Dios lo quiere matar, nadie lo puede proteger. Y si Dios quiere protegerlo, nadie lo puede matar.

El Dr. Ghosh me dijo... porque yo estaba en el negocio de los medicamentos. Él fue a ver a un paciente. Me explicó que: “Me fui a ver un paciente, estaba sufriendo de neumonía, era un hombre pobre, estaba ahí tendido en una condición muy desfavorable. Nuestra ciencia médica dice que morirá enseguida. Pero no veo que esté muriendo”. Lo he comprobado. Un doctor de Gaya, musulmán. Vi que muchos pacientes son... quiero dec... lo estaban rodeando.

Entonces cuando lo vi lo felicité: “Doctor, tiene muy buenos pacientes, su práctica es muy buena”. Su nombre era Suvaji (?), es musulmán. “Señor, no es mi crédito, si quiere mi experiencia práctica, le diré que le prescribo confiado un remedio a algunos y falla. Y sin ninguna confianza, solamente por tener una oportunidad, le prescribo un remedio a otro y, oh, funciona muy bien. Así que en verdad el crédito no es mío”.

Ese señor fue honesto al admitir: “Es por la gracia de Dios que tantos pacientes son curados por mi mano, no es mi crédito”. Eso es verdad. No debemos tomar ningún crédito, todo está bajo las leyes del Señor Supremo, mediante la asistencia de esta energía externa material. Así como un gobierno trabaja bajo diferentes ministerios, similarmente, Dios trabaja con Sus diferentes energías. Eso es todo.

Él está sentado con ustedes, lo está viendo todo, lo sabe todo. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26). Él conoce su pasado, su presente, y conoce su mente. Como cuando quiso hacer algo, Él lo recordará: “Mi querido muchacho, quisiste hacer esto. Hazlo. Quisiste poner tu mano en el fuego. Te olvidaste. Pon tu mano en el fuego y ve, pruébalo”. Eso es lo que sucede. Esas son las leyes de la naturaleza. Y están sufriendo, están siendo pateados por la naturaleza material y aun así no tienen criterio. “Soy Dios, soy Dios”. Esos tontos, esos pícaros han creado un caos en el mundo. El ateísmo.

El Bhāgavata dice: “Ellos son”, en un lenguaje muy diplomático, “su inteligencia no es”, quiero decir, “pura”. Aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Buddha significa, buddhi quiere decir inteligencia, y aviśuddha, no purificada. ¿Por qué no está purificada? Porque no tienen refugio. A pesar de su extensa austeridad, penitencias, la lectura del Vedānta y su malabarismo de palabras, regresan al hospital. Eso es todo. Esa es su ocupación. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta bhāvād aviśuddha... Simplemente están pensando que están liberados, eso no es liberación. Liberación significa tener conciencia de Kṛṣṇa. Eso es liberación.

'brahma'-śābde kahe 'ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa bhagavān

tāṅre 'nirviśeṣa' sthāpi, 'pūrṇatā' haya hāna

(CC Madhya 25.33)

El Brahman, como lo explica Caitanya Mahāprabhu, Él está resumiendo, Brahman significa el más grande. El más grande quiere decir... ¿Cómo podemos estimar lo más grande? “Oh, él es el hombre más rico, Él es el hombre más fuerte, Él es el más sabio, Él es el hombre más bello, Él es el hombre más...”. Ese es Dios. Eso es todo. Si buscan a la persona más rica de este mundo, no la encontrarán.

Por lo tanto, nadie es Dios. Buscan a un hombre que sea el más fuerte. No hay tal cosa. Si encuentran al hombre más fuerte, pero dentro de unos días dice: “Oh, Bruce es más fuerte que Swamijī”. Si concluye allí, pero luego dice: “Oh, Dvārakādhīśa es más fuerte que Bruce”. Sigue así. Encontrarán al más fuete y al más débil, a ambos. Encontrarán más fuerte y más débil que ustedes.

Aunque encuentre un elefante, se supone que es el animal más fuerte, pero el león es más fuerte que él. Si creen que el león es muy fuerte, encontrarán que el gorila es todavía más fuerte. No hay límite para quién es el más fuerte. Cuando llegan al límite... El śāstra dice que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

Hay tantos īśvaras, dioses, está bien, pero el Señor Supremo es Kṛṣṇa porque no encontrarán a nadie más grande que Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba presente se manifestó como un hombre como nosotros, en la historia encontramos que nadie fue más grande que Él. Al menos podemos ver que el Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa. No hay nadie en el mundo que pueda hablar algo mejor que el Bhagavad-gītā. Hasta hoy. El hombre está tan avanzado en conocimiento, así llamado, que no puede sacar un libro como el Bhagavad-gītā ni lo pueden entender completamente. Ni siquiera el Dr. Radhakrishnan, falla, así como fallan otros.

Dios significa el más grande. Caitanya Mahāprabhu explica esa línea. Brahman significa el más grande, el Supremo. Y ¿cómo podemos estimar la grandeza? Hay síntomas de grandeza. Estos son los síntomas de grandeza. Entonces, ¿cómo puede ser impersonal? Si el Brahman es el más rico, si el Brahman es el más bello, si el Brahman es el más erudito, ¿cómo puede ser impersonal? ¿Puede algo impersonal volverse erudito? ¿Puede alguna cosa impersonal volverse el más rico? Esto es… ¿Cómo puede desafiarse esta explicación?

Si dicen: “Dios es grande”, ¿cómo estimamos la grandeza de Dios? Esos son los síntomas. Debe ser grande en riqueza, debe ser grande en fuerza, debe ser grande en belleza, debe ser grande en conocimiento, debe ser grande en renunciación. Eso son los síntomas de grandeza. ¿Cómo pueden negarlo? ¿Dónde está el…? Si dicen: “Nuestra idea de grandeza es el cielo”, oh, entonces Dios creó el cielo, entonces el cielo no es lo grande, Dios lo es. Así como ven la luz del Sol distribuida por todo el universo. Si dicen: “Esto es grande”. Oh, el planeta Sol está creando la luz del Sol, entonces el planeta Sol es el grande, no la luz del Sol.

Estamos cautivados, tribhir guṇamayī (BG 7.13), como dice el Bhagavad-gītā. Estamos cautivados por la grandeza de las tres cualidades de la naturaleza, o las energías de Dios. No nos estamos dirigiendo a Dios, esa es la dificultad. Simplemente estamos encandilados viendo las maravillosas actividades de la energía de Dios. Eso es todo. Pero no nos dirigimos a Dios, por eso somos poco inteligentes. Aquel que no se dirige a Dios y simplemente queda cautivado por el despliegue de Su energía se llama śakta. Śakta significa apreciar la fuerza o la energía de Dios. Eso es todo.

Muchas gracias. (fin)

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)