ES/670210 - Clase CC Adi 07.80-95 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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670210CC-Adi - San Francisco, 10 febrero 1967 - 25:58 minutos

Prabhupāda:

...mane

eta cinti' nivediluṅ gurura caraṇe

(CC Adi 7.80)

Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu está describiendo Su experiencia práctica acerca de cantar Hare Kṛṣṇa. Cuando se vio a sí mismo como: “Me estoy volviendo casi como un loco”, se acercó de nuevo a Su maestro espiritual y se sometió: “Mi querido señor, no sé qué tipo de canto me has pedido”.

Debido a que Él se presenta siempre como un tonto, está presentando lo que no podía percibir, no podía entender lo que estaba pasando, sino expuso que: “Estos son los síntomas que he desarrollado: a veces lloro, a veces me río, a veces bailo. Estos son algunos de los síntomas. Entonces creo que me he vuelto loco”.

kibā mantra dilā, gosāñi, kibā tāra bala

japite japite mantra karila pāgala

(CC Adi 7.81)

“No sé qué tipo de mantra me has dado, pero parece que me he vuelto casi como un loco”.

hāsāya, nācāya, more karāya krandana

eta śuni' guru more

(CC Adi 7.82)

“ 'Este canto me obliga a reír, bailar y cantar'. Entonces, cuando Mi maestro espiritual Me escuchó, respondió lo siguiente”.

kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta' svabhāva

yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva

(CC Adi 7.83)

Ahora el maestro espiritual está explicando: “Sí, este es el resultado correcto de cantar Hare Kṛṣṇa. A menos que llegues a esta etapa emocional, etapa emocional trascendental, debes saber que no has llegado a la etapa perfecta del canto. Por eso estoy muy contento de ver que has cantado muy bien y has desarrollado el resultado deseado”.

Kṛṣṇa-viṣayaka premā-parama puruṣārtha (CC Adi 7.84). “Porque esta emoción significa que estás desarrollando amor por Kṛṣṇa. Y ese es lo que se requiere. No es que simplemente con el canto autorizado permanezcas donde estás. Debe haber un desarrollo. Esto, quiero decir... reír, llorar y bailar se debe a la emoción del amor por Dios. Entonces, no está mal”. El maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu le informó: yāra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha: “Ahora, los síntomas que has desarrollado son trascendentales y están por encima de todos los otros cuatro estadios perfectos”.

¿Cuáles son las cuatro etapas perfectas? En el mundo material se supone que hay cuatro etapas perfectas de la vida humana. ¿Cuáles son? La primera etapa perfecta es cuando uno se vuelve muy experto en seguir los principios religiosos. Esa es también otra etapa perfecta del hombre común. Tienen sus principios en la religión, digamos, hindúes o musulmanes o cristianos o judíos. Tienen su propia Biblia o Testamento o Corán o los Vedas.

Hay reglas, regulaciones, rituales, de todo. Entonces, a quien siga esas reglas y regulaciones, se le llama religioso. Y ¿cuál es el efecto de volverse religioso? El efecto es que pueden vivir en paz sin ningún deseo material. Simplemente siguiendo las reglas y regulaciones de su Escritura, no importa a qué religión pertenezcan, pero si siguen las reglas y regulaciones, entonces sus vidas serán pacíficas y no habrá necesidad material.

Con eso, por supuesto, no se consigue la paz. No pueden esperar paz en este mundo material, porque el mayor problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No pueden remediar esto. Pero de una forma u otra, sus vida serán pacíficas y mejor que aquellos advenedizos que no siguen ninguna regla ni regulación. Estarán en una mejor posición, mucho mejor que ellos. Esta es una perfección, convertirse en un hombre de religiosidad.

Si se convierten en un hombre de religiosidad, sus necesidades económicas serán casi nulas. Dharma, artha y kāma. Y si se satisfacen sus necesidades económicas, entonces pueden satisfacer muy bien el disfrute de sus sentidos. Queremos desarrollo económico, ¿por qué? Porque queremos... el hombre común que está en el mundo material, quiere satisfacer sus sentidos... tiene muchas demandas de sus sentidos, ya sea en este mundo o en el otro mundo.

Supongamos que un hombre está tratando por su... siguiendo el principio religioso de ir a otros planetas. ¿Cuál es el propósito de ir a otros planetas, los planetas celestiales? Es para tener una mejor facilidad en el disfrute de los sentidos. Al igual que, según la concepción hindú, en el planeta celestial Indraloka, se dice que hay mujeres muy hermosas y un jardín muy hermoso, y pueden beber soma rasa y disfrutar de la vida durante diez mil años, y su día es igual a seis meses de este planeta. Así que, la opulencia, la vida, el disfrute, es mucho, mucho más grande que esto; por eso quieren ir al planeta celestial.

Del mismo modo... estos son hechos. Estos no son, quiero decir, historias o ficción. Estos son hechos. De manera similar, en el Corán también hay tal mandato de que, si uno sigue los principios del Corán, en la próxima vida irá a Hur, la tierra de los Hu, la misma hermosa mujer. Porque tenemos esta idea material, la complacencia de los sentidos, y la última palabra en la complacencia de los sentidos es la vida sexual. Eso es todo. Entonces, si pensamos que: “Yendo a ese lugar, tendré vida sexual libre y al hombre hermoso, la mujer hermosa, y la bebida agradable, la comida agradable”, oh, muy materialistas, ellos piensan: “Esto es la perfección de la vida. Esta es la perfección de la vida”.

Dharma, artha, kāma y la última etapa es la salvación. Los salvacionistas. ¿Qué son los salvacionistas? Cuando una persona se frustra al convertirse en un hombre religioso, un hombre rico en desarrollo económico y satisfacción de la complacencia de los sentidos, cuando... uno ha visto que todas estas cosas no le han dado paz mental, entonces quiere salir de esta escena y volverse uno con el Supremo. A esto se le llama salvacionista. Es alguien que está pensando en el vacío, alguien que está pensando en el Brahman impersonal. La última etapa es extinguirse en el vacío o el impersonalismo. Eso se llama salvación, salvación de este enredo material.

La gente en general tiene estos cuatro tipos de ideas: religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, por último, monismo, o volverse uno con el Supremo. Eso es todo. En Bengala hay un proverbio que dice que mullah daud masjid. Mullah daud... entre los mahometanos, el sacerdote se llama mullah. El mullah va muy apresuradamente y una persona pregunta...

Devoto: Tu cinta está apagada. No se puso bien en la máquina.

Prabhupāda: Oh, la pusieron mal. Detenla.

Entonces, todas estas actividades son, hasta la última etapa, la de convertirse en uno. Por lo tanto, el 99.9% hablará de vacío e impersonalismo. No tienen ni idea.

Kṛṣṇa... Caitanya Mahāprabhu dice que esta emoción, la de cantar Hare Kṛṣṇa, desarrollar el amor por Dios, está mucho, mucho más allá de estos cuatro principios de perfección, por encima de la idea de volverse uno con el Supremo.

pañcama puruṣārtha-premānandāmṛta-sindhu

brahmandi ānanda yāra nahe eka bindu

(CC Adi 7.85)

Este pañcama puru... es la quinta dimensión. Uno, religiosidad; dos, desarrollo económico; tres, complacencia de los sentidos; y cuatro, volverse uno con el Supremo. Por encima de estas cuatro, está la quinta. Esta es la quinta etapa de la perfección. ¿Cuál es? Desarrollar amor por Dios y lograr emocionarse por eso.

Caitanya Mahāprabhu dice que esta etapa emocional es tan trascendental y tan elevada que no hay comparación con los otros cuatro principios. La perfección de los otros cuatro principios es disfrutar para volverse uno con el Brahman. Caitanya Mahāprabhu dice que este brahmānanda es como una gota en comparación con el océano.

Esta emoción de amor trascendental se compara con el océano, y este brahmānanda, volverse uno con el Supremo, es como una gota de ese océano. No puede haber comparación. Caitanya Mahāprabhu dijo que no hay comparación. Brahmandi ānanda yāra nāhe eka bindu. Kṛṣṇa-nāmera phala—'premā', sarva-śāstre kaya (CC Adi 7.86). Kṛṣṇa-nāme: “Si cantas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, entonces, el resultado es que desarrollas un amor pleno por la Suprema Personalidad de Dios”.

Bhāgye sei premā tomāya karila udaya: “Estoy muy contento, Caitanya, de que hayas desarrollado esos síntomas al cantar. Es muy bueno y satisfactorio. Eres muy afortunado”. Premāra sva-bhāve kare citta-tanu kṣobha (CC Adi 7.87). Cuando uno se convierte en… al igual que un hombre enamorado en este mundo material, a veces se vuelve como un loco, de manera similar... la manifestación material es simplemente un reflejo pervertido del amor real. Aquí no hay amor, es simplemente un reflejo. Debido a que el alma espiritual está originalmente enamorada del Supremo, está tratando de expresar sus sentimientos amorosos o los síntomas de la vida, pero debido a que no está en la plataforma del Supremo, materialmente se manifiestan a veces, pero luego se interrumpe. Se acaba. No existe.

De manera similar, tal como en las relaciones amorosas ordinarias hay muchas emociones, Caitanya Mahāprabhu dice que esta es la naturaleza del amor, la naturaleza del amor. Premāra sva-bhāve kare citta-tanu kṣobha. Kṣobha significa que hay algo de agitación dentro de la mente... del cuerpo. Hay muchos síntomas. Kṛṣṇera caraṇa-prāptye upajāya lobha: “Y cuanto más aumentes los síntomas y esta emoción, más ansioso estarás por ser un amante sincero de Dios o Kṛṣṇa”. Premāra sva-bhāve bhakta hāse, kānde, gāya (CC Adi 7.88): “Esta es la naturaleza de la emoción amorosa de un devoto, que a veces ríe, a veces baila, a veces llora”. Unmatta ha-iyā nāce, iti-uti dhāya: “Y a veces baila como un loco y va de un lado a otro. Estos son buenos síntomas”.

sveda, kampa, romāñcāśru, gadgada, vaivarṇya

unmāda, viṣāda, dhairya, garva, harṣa, dainya

(CC Adi 7.89)

Ahora bien, estas son algunas de las etapas explicadas, y cada elemento es muy importante. Sveda: cuando en realidad uno llega a la etapa perfecta de la emoción, hay transpiración, transpiración del cuerpo, sveda. Kampa: hay un temblor del cuerpo. Si. Temblor del cuerpo. Romāñca: los cabellos se erizan de los poros, romāñca. Gadgada: no habla; no puede expresar sus palabras exactamente. Vaivarṇya: a veces hay palidez del cuerpo. Unmāda: como un loco. Viṣāda: se pone taciturno, muy arrepentido, viṣāda. Dhairya: tranquilo y silencioso. Luego garva: se vuelve orgulloso, a veces, como un orgulloso caballero. Harṣa: éxtasis. Y dainya: humilde, con humildad. Estos son los síntomas de la perfección. Pero a veces imitan, la imitación no es buena. Vendrá solo. Cuando estén en la etapa de la perfección, estos síntomas aparecerán automáticamente.

eta bhāve premā bhaktagaṇere nācāya

kṛṣṇera ānandāmṛta-sāgare bhāsāya

(CC Adi 7.90)

“Todos estos síntomas significan que estás flotando en el océano trascendental de alegría, de amar a Kṛṣṇa”. Esa es la experiencia real del amor. Así como cuando aman a alguien, viene, se encuentran, se abrazan, oh, tienen algo... una emoción particular, de manera similar, estas emociones significan que están en la etapa perfecta de cantar Hare Kṛṣṇa.

bhāla haila, pāile tumi parama-puruṣārtha

tomāra premete āmi hailāṅ kṛtārtha

(CC Adi 7.91)

Su maestro espiritual dijo: “Esto es muy bueno, mi querido Caitanya. Has desarrollado todos estos síntomas. Por eso, también te estoy agradecido, porque te inicié. Ahora estás en una etapa perfecta, en una etapa tan perfecta; y también me estoy sintiendo orgulloso de tener un discípulo como Tú, que se ha visto beneficiado por mí”. Su maestro espiritual dijo así:

nāca, gāo, bhakta-saṅge kara saṅkīrtana

kṛṣṇa-nāma upadeśi' tāra' sarva-jana

(CC Adi 7.92)

Ahora aquí hay otra orden. La primera orden es: “Tú cantas”. Y cuando el discípulo está en la etapa de perfección, el maestro espiritual ordena: “Sí, continúa este canto”. Nāca, gāo, bhakta-saṅge kara saṅkīrtana. Nāca, gāo, bhakta-saṅge. Aquí está la palabra particular de, “entonar, cantar y bailar en asociación de devotos, no de otra manera”. Bhakta-saṅge. Esta palabra en particular está ahí. Porque de lo contrario no se sentirán muy cómodos. Abhakta. Abhakta significa aquellos que no son devotos. No pueden participar de este canto o baile.

Por lo tanto, se menciona particularmente que bhakta-saṅge: “Cantar y bailar en asociación con los devotos”. Nāca, gāo, bhakta-saṅge kara saṅkīrtana: “Tú mismo disfruta de este canto y baile, y al mismo tiempo”, kṛṣṇa-nāma upadeśi 'tāra' sarva-jana, “al mismo tiempo predica la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa para que otros también se puedan entregar”.

“No te quedes satisfecho con haber alcanzado la etapa perfecta que has logrado culminar. No. Tienes que distribuir este sentido de conciencia de Kṛṣṇa al mundo para que otros también se aprovechen”. Kṛṣṇa-nāma upadeśi. Upadeśi significa: “Instruir en kṛṣṇa-nāma: acerca de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la fama de Kṛṣṇa, el séquito de Kṛṣṇa, las glorias de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa”. Hay tantas cosas sobre Kṛṣṇa. La ciencia de Kṛṣṇa está en el Bhagavad-gītā y Śrīmad-Bhāgavatam, principalmente; y hay muchos otros libros complementarios de conocimiento sobre Kṛṣṇa.

Este es también otro deber de esta línea de conciencia de Kṛṣṇa. Āpani... hay otro... Caitanya Mahāprabhu dijo que: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). Que todos… Está ordenando a todos los hindúes. Bhārata-bhūmite significa todos los hindúes. No dice los hindúes o los bengalíes o estos punjabis. No. Dice específicamente: “Cualquier persona que haya nacido en esta tierra de Bhārata-varṣa”, janma sārthaka kari, “simplemente perfecciona tu vida. Simplemente perfecciona tu vida”, y kara paropakāra, “distribuye este conocimiento en beneficio de todas las demás personas”.

De modo que se recibe este mandato, como dice Caitanya Mahāprabhu: “Primero que nada, haz tu vida perfecta. No trates de predicar sin llegar a ser tú mismo perfecto”. La tontería que está sucediendo en este mundo, es que los supuestos predicadores no han perfeccionado su vida, pero se han convertido en predicadores. Aún no han perfeccionado su vida y se han convertido en predicadores. Por lo tanto, están trayendo muchas cosas sin sentido estas personas engañosas, los vedantistas y la sociedad vedanta, yogīs, esto o aquello. Pero ellos mismos no son perfectos.

Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Antes de convertirte en predicador, antes de esforzarte por hacer el bien a los demás, simplemente perfecciónate tú mismo”. “Médico, cúrate a ti mismo”. Si ustedes mismos están enfermos, ¿cómo pueden convertirse en médicos? La gente, de inmediato, les quitará el mérito: “Oh, este doctor, este médico que me está tratando la fiebre, también tiene fiebre”. Entonces no lograrán ningún efecto.

Caitanya Mahāprabhu dice, o Su maestro espiritual dice que: kṛṣṇa-nāma upadeśi' tāra' sarva-jana (CC Adi 7.92): “En primer lugar, te has perfeccionado cantando Hare Kṛṣṇa. Has llegado a la etapa de la perfección. Tienes los síntomas de la emoción. Ahora puedes predicar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. Así es.

eta bali' eka śloka śikhāila more

bhāgavatera sāra ei-bale vāre

(CC Adi 7.93)

Ahora, Caitanya Mahāprabhu dice: “Mi maestro espiritual, después de instruirme de esta manera, Me ha enseñado un verso muy agradable del Śrīmad-Bhāgavata”. ¿Cuál es?

evaṁ vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā

jātānurāgo druta-citta uccaiḥ

hasaty atho roditi rauti gāyaty

unmādavan nṛtyati loka-bāhyaḥ

(CC Adi 7.94)

Cuando alguien se vuelve realmente devoto del proceso de conciencia de Kṛṣṇa y se complace en cantar su objeto de amor, druta-citta uccaiḥ, su mente se perturba con ese canto. Y luego hasaty, hasaty, se ríe; atho roditi, a veces llora, roditi; y rauti, y, al verlo, otros también lloran; roditi, rauti; gāyati, y canta muy fuerte; unmādavan nṛtyati, y baila como un loco, nṛtyati; loka-bāhyaḥ, y no le importa que “alguien le esté mirando como si estuviera loco”. No se preocupa por ellos. Ésta es la etapa perfecta del canto.

ei tāṅra vākye āmi dṛḍha viśvāsa dhari'

nirantara kṛṣṇa-nāma saṅkīrtana kari

(CC Adi 7.95)

Ahora, Caitanya Mahāprabhu concluye... siempre deben recordar que Él está hablando con Prakāśānanda Sarasvatī. Entonces dijo que: “Con plena fe en las palabras de Mi maestro espiritual, canto este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, y no tengo ningún otro asunto”. Nirantara kari. Debido a que estaba... planteó la pregunta del Vedānta, estudiando el Vedānta, por lo que responde: “Ésta es Mi posición. Solo estoy siguiendo las instrucciones de Mi maestro espiritual. Al principio, me enseñó así. Me instruyó así. Luego lo seguí. He desarrollado estos síntomas. Luego, nuevamente me acerqué a Mi maestro espiritual. Confirmó lo mismo. Por lo tanto, Mi tarea es seguir sus instrucciones y, por lo tanto, siempre estoy cantando y bailando”.

Muchas gracias. (cortado) (fin)