ES/670322 - Clase SB 07.07.46 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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670322SB-San Francisco, 22 marzo 1967 - 14:53 minutos

Prabhupāda:

...kiyān deha-bhṛto 'surāḥ

niṣekadiṣv avasthāsu

kliśyamānasya karmabhiḥ

(SB 7.7.46)

Prahlāda Mahārāja instruyendo a sus amigos, todos niños pequeños, sobre la conciencia de Kṛṣṇa. Está instruyendo muchas cosas. Hemos estado discutiendo este tema durante los últimos días. Ahora está poniendo ante ellos para someter, para considerar. "Mis queridos amigos", "deha-bhṛtām", "aquellos que han aceptado este cuerpo material", "asura"...

Asura significa demonios. Él también pertenecía a la familia, familia atea. Su padre era un gran ateo, y todos sus amigos... porque su padre era rey, así que todos sus amigos eran ciudadanos de ese reino ateo. A todos ellos se les llama "asura". "Asura" significa demonios, sin Dios. Hay dos tipos de personas, asura y sura, o deva y asura. Entonces, ¿quiénes son "asuras" y quiénes son "devas"? Devas significa piadoso, y asura significa no piadoso, o ateo.

En la literatura védica encontrarán la definición de que hay dos tipos de personas. Dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca (BG 16.6). Hay dos clases de personas en este mundo: viṣṇu-bhakto bhaved daiva. Y que son... daiva significa piadoso. ¿Quiénes son piadosos? Viṣṇu-bhaktaḥ, los que son devotos de la Suprema Personalidad de Dios, o los que están en conciencia de Kṛṣṇa, son llamados piadosos. Y āsuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa). Tad-viparyayaḥ significa simplemente el lado opuesto. ¿Cuál es el lado opuesto? El ateo. En cuanto escuchan algo de Dios, oh, se convierten en fuego: "¿Qué es este Dios? Yo soy Dios". Así que él es asura.

Prahlāda Mahārāja está preguntando a los asuras, sus amigos: "Mi querido...". Los amigos se dirigen a veces con lenguajes fuertes. Eso no afecta a los amigos, en términos amistosos. Prahlāda Mahārāja afirma directamente que: "Todos ustedes son ateos". Pero él estaba hablando entre amigos. No había intenciones de ofender. Y en realidad eran hijos de todos los ateos. Él está afirmando: "Mis queridos amigos", que nirūpyatām iha svārthaḥ, "ustedes sólo tratan de averiguar cuál es su interés. No conocen su interés".

Todo el mundo se llama egoísta: "Soy egoísta". Sí. Deberían ser egoístas. Todo el mundo debería ser egoísta... y esa es la naturaleza. Yo pienso en mi propio interés; ustedes piensan en su propio interés. Cuando nos convertimos en filántropos, también hay interés propio. "Quiero convertirme en un trabajador del bienestar en la sociedad porque tengo interés en que me elijan como presidente o como un gran funcionario".

Oh. El interés propio es natural. No es abominable. Si se vuelven egoístas, eso no es abominable. Eso es bueno. Pero no saben cuál es su interés propio. Prahlāda Mahārāja sostiene que nirūpyatām: "Sólo trata de analizar cuál es tu interés propio".

nirūpyatām iha svārthaḥ

kiyān deha-bhṛto 'surāḥ

karmāṇy ārabhate dehī

niṣekadiṣv avasthāsu

kliśyamānasya karmabhiḥ

(SB 7.7.46)

Ahora están tratando de ser felices por su trabajo. Todo el mundo está tratando de ser feliz por su trabajo. Un hombre, un trabajador ordinario, también está tratando de ser feliz por su trabajo, y un gran capitalista, también está tratando de ser feliz por su trabajo. Pero el Bhagavad-gītā dice que están tratando de ser felices, ¿en qué sentido? Están tratando de ser felices con el cuerpo o la gratificación de los sentidos. Pero, ¿cuánto tiempo podrán satisfacer sus sentidos? Su interés es diferente: no la gratificación de los sentidos. Su interés es que tienen que descubrir lo que son.

Así se describe muy bien en el Bhagavad-gītā, que ustedes son esta conciencia. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). Eso son, eso permanente, la conciencia. Y ¿qué es esa conciencia? Esa conciencia es, la forma pura, es conciencia de Kṛṣṇa de que: "Soy servidor de Dios". Esto es la conciencia pura. Mientras que mi conciencia se designa: "Soy estadounidense, soy de la India, soy chino, soy rusos, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano...". Todas estas son denominaciones debidas a este cuerpo. Pero en realidad no soy ni estadounidense, ni de la Idia, ni cristiano, ni hindú, ni musulmán, sino que soy eternamente el sirviente de Dios.

Así pues, Prahlāda Mahārāja está sosteniendo que: "Si eres sirviente de Dios, eternamente, entonces averigua tu ocupación, la ocupación eterna. Ese es el deber de tu forma de vida humana. No te dejes engañar por las designaciones". Conciencia de Kṛṣṇa significa liberarse de todas las designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Tienen que liberarse de todas las designaciones. Tat-paratvena nirmalam. Y en conexión con el Señor Supremo tienen que convertirse en nirmalam. Nirmalam significa sin ninguna contaminación.

Anoche en la televisión, un muchacho me preguntaba: "Swāmījī, todos ustedes persiguen el espiritualismo. ¿Por qué están usando esta arcilla como tilaka, y tantas cosas que están usando que es materia?". Le expliqué —quizá ya lo saben— que en realidad no hay materia, en este sentido, porque todo emana del Espíritu Supremo. Todo está emanando... Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). ¿Qué es la Verdad Absoluta? La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo está emanando —la fuente, el manantial, el origen de todo.

Todo lo que vemos... ahora, por supuesto, estamos en condición, condición material. Vemos todo material. Pero incluso esta energía material es también espiritual, porque viene del espíritu, del Espíritu Supremo. Supongamos que algo viene del fuego, es caliente. El fuego, cualquier cosa que venga de... cualquier cosa que tomen. Están cocinando todos los días, y tan pronto como cocinan algo se vuelve muy caliente, y lo toman de... está caliente. No pueden tocarlo. Así que por naturaleza, todo es caliente, o todo es espíritu, porque viene del espíritu, por naturaleza.

Como el Sol. El Sol tiene todas las cualidades del Sol. El Sol tiene temperatura. La luz del Sol tiene el mismo poder de iluminación que el Sol original. Del mismo modo, aunque toda la creación, toda la manifestación, es el despliegue de la energía del Señor Supremo, no son diferentes en calidad. En calidad no hay diferencia.

Al igual que la luz del Sol y el Sol: Puede ser que la temperatura en el planeta Sol sea muy grande. Eso está bien. Pero no se puede decir que el Sol es caliente pero la luz del Sol es fría. No. Eso no puede ser. Eso no puede ser. Puede ser el grado de temperatura menor, pero hay temperatura. Esa es la señal de que viene, emana de la luz del Sol.

Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā encontrarán que toda esta manifestación, hay diferentes tipos de energía. Eso se confirma en los Vedas, la literatura védica, el Upaniṣad también: parasya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). La energía del Señor se manifiesta de forma diferente. Al igual que esta luz. Tomen el mismo ejemplo, el fuego.

El fuego está colocado en un lugar, pero se manifiesta de manera diferente. Está iluminando, está distribuyendo su calor desde un lugar. Del mismo modo, el Señor Supremo, Él puede estar lejos, muy lejos. Él no está lejos, muy lejos, porque Él está presente por Su energía. Al igual que la luz del Sol. El Sol está lejos, muy lejos de nosotros, pero está presente ante nosotros por su brillo. Podemos entender lo que es el Sol. Del mismo modo, si estudian la energía del Señor Supremo, entonces están en conciencia, o conciencia de Kṛṣṇa.

Si se comprometen con la energía de Kṛṣṇa, entonces se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Y tan pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, se vuelven no separados. Se vuelven no separados de Él. Al igual que cualitativamente la luz del Sol y el Sol es caliente, cálido; de manera similar, ustedes también son la misma energía espiritual, o todo este mundo es energía espiritual, nada más que... no hay nada más que espiritual. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Todo es Brahman. Pero, ¿cómo realizarlo? Si todo es Brahman, entonces ¿por qué estamos separando: "Esto es material, esto es espiritual"? Esto es māyā. Esto se llama māyā. Māyā significa ilusión u olvido.

¿Cómo ocurre? Ocurre igual que cuando la luz del Sol es cubierta por las nubes. La luz del Sol está cubierta por la nube, pero no toda la luz del Sol. Una parte insignificante de la luz del Sol es a veces cubierta por la nube. Y cuando está cubierto por la nube, hay muchos inconvenientes. Al igual que en Nueva York, cuando encuentran un Sol en el cielo, dicen: "Oh, hoy es muy bonito". ¿Por qué agradable? Porque el cielo puro está abierto; por lo tanto es muy agradable. Y mientras esté... cubierto por nubes, no se encuentran tan felices. Del mismo modo, si pueden, quiero decir, alejar la nube de la ignorancia, entonces realmente se convierten en conciencia de Kṛṣṇa. Nube de ignorancia.

Y ¿qué es esa nube de ignorancia? La nube de ignorancia es eso: "Yo soy el disfrutador". El primer comienzo de la nube de ignorancia... (cortado) (fin)