ES/670415 - Clase CC Adi 07.108-109 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670415-CC-Adi - Nueva York, 15 abril 1967 - 27:02 minutos

Prabhupāda: ...la literatura védica son las Escrituras compiladas por el Señor mismo. Religión significa la regulación del Señor Supremo. Eso es todo. Dharmaḥ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Al igual que para el correcto desenvolvimiento en este mundo material hay ciertas reglas y regulaciones del rey, del Estado, del mismo modo, para ejecutar correctamente la voluntad suprema del Señor Supremo hay ciertas reglas y regulaciones. Eso se llama religión. Este es el significado de religión. Religión no significa que: “Mi religión dice esto, tu religión dice esto, su religión dice esto”. Religioso significa si están ejecutando correctamente la voluntad del Supremo. Eso es todo. Esto es religión. Dharmaḥ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19).

Los sinvergüenzas insensatos, no pueden fabricar una religión. La religión no se puede... al igual que los ciudadanos comunes y corrientes no pueden hacer leyes para el Estado. Supongamos que hacen una ley, ¿quién se cuidará de esa ley? No hay que tomar ventaja de la gente inocente y hacer su propia religión, formar un grupo y tratar de explotarlos. Todo esto es una tontería.

Dharmaḥ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Dharma significa la regulación del Supremo. Tenemos que saberlo. Eso es religión. Cualquier religión que esté ordenando obedecer al Señor Supremo, eso es fidedigno. Y cualquier cosa menos, como: “No a Kṛṣṇa, sino a mí”, este es el sinsentido de un sinvergüenza. ¿Lo ven?

Antes de estudiar el Vedānta, debemos entender este hecho. Caitanya Mahāprabhu está subrayando en este punto, que no hay trampa, no hay error, no hay ilusión, no hay imperfección. Entonces podemos progresar. Si tenemos dudas: “Oh, el Bhagavad-gītā es hablado por un tal Kṛṣṇa; pero como soy un hombre culto, un filósofo, entonces puedo señalar mi propio punto de vista”. No. No así. Ya que:

upaniṣat-sahita sūtra kahe yei tattva

mukhya-vḥttye sei artha parama mahattva

(CC Adi 7.108)

Esto es... Caitanya Mahāprabhu dice que todos los Upaniṣads, toda la literatura védica, Vedānta-sūtra, están compuestos de esa manera. Por lo tanto, mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva: “Si aceptan directamente el significado, esa es la súper-excelencia de su comprensión”. Directamente. No traten de interpretar tontamente. Al igual que en el Bhagavad-gītā, el primer verso es:

dharma-ketre dry-ketre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḥavāś caiva

kim akurvata sañjaya

(BG 1.1)

“Mi querido Sañjaya, mis hijos, māmakāḥ, mis hijos y los Pāṇḍavas, los hijos de mi hermano menor, Pāṇdu, se reunieron en el campo de batalla, que también es un lugar de peregrinación. Entonces, ¿qué hicieron?”. Esto es lo simple. Pero los sinvergüenzas insensatos están tergiversando el significado: “Oh, kuru-kṣetra significa 'cuerpo', y dharma-kṣetra significa esto o aquello... Pāṇḍava significa los cinco sentidos”. Tantos insensatos... incluso Gandhi ha hecho esto. ¿Quién es Gandhi? Gandhi no es nadie. ¿Lo ven? Son... estos sinvergüenzas lo están haciendo, engañando a las personas.

Recientemente le escribí un texto al Dr. Radhakrishnan que: “Si se va a retirar, ahora únase a este movimiento consciente de Kṛṣṇa. Ha escrito su Bhagavad-gītā, y no cree en Kṛṣṇa como el Señor Supremo, Dios. Por lo tanto, la gente que leyó su Bhagavad-gītā se ha vuelto sin Dios. Será mejor que rectifique su error. Ahora, únase a esto”.

Le escribí una carta expresando al Doctor Radhakrishnan: “Así que si quiere compensar el pecado más grande que ha cometido en su Bhagavad-gītā, entonces se puede unir a este movimiento consciente de Kṛṣṇa y rectificar su ‘No a Kṛṣṇa’ “. Por eso, Caitanya Mahāprabhu no aprueba esto. Kṛṣṇa dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mam evaiṣyasi

kaunteya asaṁśayaḥ

(BG 18.64)

“Oh, mi querido Arjuna, sólo ríndete a Mí. Adórame a Mí. Ofréceme tus reverencias. Siempre piensa en Mí”. Esto es claro. El significado directo, “a Mí”, dice Kṛṣṇa. Por lo tanto, debemos ofrecer nuestro respeto a Kṛṣṇa. Debemos adorar a Kṛṣṇa. Pensaremos en Kṛṣṇa. Cantaremos sobre Kṛṣṇa. Este es el significado directo. Pero el comentarista dice: “Oh, a Kṛṣṇa no”. Sólo miren. “No a Kṛṣṇa”.

Entonces, este comentario sin sentido... Caitanya Mahāprabhu dice: mukhya-vṛttye. Mukhya-vṛttye, directamente, como lo entienden. Si digo: “Mi querido tal y tal, dame un vaso de agua”, si luego lo interpretan: “Oh, Swāmījī quiere agua. Oh, ha tomado agua. Permítanme suministrar esto o aquello”, es una interpretación. ¿Cuál es la necesidad de la interpretación? Estoy pidiendo agua. Denme agua. Cada cosa por su nombre.

Este debe ser el... esta debe ser la comprensión del Vedānta. Todas estas tonterías sin sentido, por estar interpretando: “El comentario de tal persona del Vedānta-sūtra“. Es porque están tratando de manifestar y exponer su poder de pensamiento de: “Creo que esto debería ser así”. ¿Qué tonterías son esas? ¿Qué pueden pensar? Piensen tal como es.

Esto es lo que Caitanya Mahāprabhu dice. No crean lo contrario. Es como debe ser. Se dice en los Upaniṣads: īśāvāsyam idaḥ sarvam: “Todo le pertenece a Dios”. Acepten que todo le pertenece a Dios, no lo interpreten. Entonces entenderán los Vedas. Īśāvāsyam idaḥ sarvaḥ yat kiñcit jagatyāḥ jagat (ISO mantra 1): “Cualquier cosa en cualquier momento de este mundo material, todo pertenece a ese Señor Supremo”. ¿Quién puede negarlo? ¿Por qué interpretan? Tena tyaktena bhuñjīthā: “Disfruta como Él te ordena”.

No tienen prohibido disfrutar. Así como cuando decimos que la relación sexual ilícita no es permitida. Deben aceptarlo porque está declarado en el Bhagavad-gītā. Dharmāviruddho kāmo 'smi aham (BG 7.11): “El deseo sexual que es sancionado por la religión, eso soy Yo”. Ese es Kṛṣṇa. Satisfacer el deseo sexual, no significa que seamos libres como los gatos. ¿Cómo es esta libertad? Esta libertad la tienen gatos y perros. Son tan libres que en el camino pueden tener relaciones sexuales. Ustedes no tienen tanta libertad. Tienen que buscar un salón, eh, apartamento. ¿Quieren libertad en esto? Esto no es libertad. Esto es ir al infierno, esto no es ser libre.

Por lo tanto, las Escrituras védicas ordenan que si quieren tener vida sexual, entonces conviértanse en padres de familia. Se casan con una buena muchacha y luego tendrán una gran responsabilidad. Esta concesión, la vida sexual, está permitida para que tengan que servir a todos los demás. Esa es la responsabilidad. Ahora, hay cuatro divisiones de orden social: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa.

El brahmacārī no gana nada, depende de la sociedad. El sannyāsī depende de la sociedad. El vānaprastha depende de la sociedad. Sólo el jefe de familia, que vive con esposa e hijos, tiene toda la responsabilidad de proveer a estos brahmacārī, vānaprastha y sannyāsī. ¿Lo ven? En la India todavía es así. Si un brahmacārī, si un sannyāsī va con un jefe de familia, este, inmediatamente les ofrece algo. Ellos no piden demasiado, solo quieren un poco para el mantenimiento de su cuerpo y alma. Ese es el deber del cabeza de familia.

A menos que uno se convierta en un cabeza de familia responsable, ¿cómo ejecutará su responsabilidad? Si piensan: “Oh, ¿de qué sirve mantener una vaca cuando la leche está disponible en el mercado? Oh, la vida sexual es tan barata. ¿Por qué asumiré la responsabilidad de casarme?”. Esto está pasando. Esto está pasando. Como gatos y perros.

Los gatos y los perros no pueden entender la filosofía Vedānta. Primera condición. No está destinado a los gatos y perros, está destinado al ser humano. En primer lugar, deberíamos ser seres humanos. Entonces trataremos de entender. Nuestra vida es tan miserable que es menos que la de gatos y perros, y tratar de entender la filosofía Vedānta no será posible.

Caitanya Mahāprabhu dice: mukhya-vṛttye, el significado directo, como se dice. Esa es la belleza de la comprensión. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “La fuente suprema de la que todo emana, es el Brahman”. ¿Cuál es la interpretación? No hay interpretación. Supremo... debe haber alguna fuente suprema. Eso es bastante filosófico y lógico, que tengo mi... esta existencia corporal tiene una fuente, mi padre. Mi padre tiene una fuente, su padre, su padre... y en adelante. Debe haber una fuente suprema. Eso es Dios. Fácil de entender. ¿Es muy difícil de entender?

La causa suprema, Él es Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa se describe en el Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Kāraṇa significa “causa”, y sarva significa “todo”. Hay causa, causa, causa y efecto, causa y efecto, causa y efecto... cuando llegan a la causa suprema, Él es Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa. :Y Kṛṣṇa lo confirma en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ.

(al lado) ¿Tienes el Bhagavad-gītā?

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante mām…

(BG 10.8)

En el Décimo Capítulo encontrarán estas palabras, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Las cosas deben ser aceptadas como son.

(al lado) ¿Lo tienes?

Satsvarūpa: Sí.

Prabhupāda: Léelo.

Satsvarūpa: “Soy el origen de todo. De mí todos proceden. Sabiendo esto, el sabio Me adora dotado de convicción”.

Prabhupāda: Esto es. Es el origen de todo. Ahora, si alguien dice: “Oh, ¿cuál es el comentario allí?”.

(al lado) ¿Cuál es el comentario? ¿Hay algún comentario o simplemente traducción?

Satsvarūpa: ¿Lo leo?

Prabhupāda: ¿Eh?

Satsvarūpa: ¿Leo el comentario?

Prabhupāda: No, ese verso en particular, ahaḥ sarvasya... ¿Hay algún comentario?

Satsvarūpa: Sí, lo hay.

Prabhupāda: ¿Cuál es?

Satsvarūpa: “El maestro habla ahora como el Señor. Como…”.

Prabhupāda: “Maestro”. Aun así, no dirá “Kṛṣṇa”. Tiene kṛṣṇa-fobia. (risas) ¿Lo ven? Él siempre está pensando: “Si digo 'Kṛṣṇa', oh, entonces estaré en problemas”. Esta es la tendencia demoníaca, y eso también se explica en el Bhagavad-gītā: na māḥ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ (BG 7.15). Los sinvergüenzas y los más bajos de la humanidad, el narādhama, y las tonterías, me refiero a mūḍha, significa tonto; simplemente trabajar por los demás. No tiene interés propio. Es un tonto. Mūḍha. Na māḥ prapadyante mūḍhāḥ. Una persona tan sinvergüenza como un mūḍhāḥ, na māḥ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtinaḥ, “y siempre ocupado en actividades pecaminosas, y lo más bajo de la humanidad y el demonio, no lo hace”, quiero decir: “ríndete a Mí, acéptame”.

“Oh, hay muchas personas educadas…”. Al igual que el Dr. Radhakrishnan, también dice: “No a Kṛṣṇa”. Entonces, ¿qué pasa con su educación? Oh, eso también se responde, māyayāpahṛta-jñānā: “Oh, él es educado, pero esta māyā ha robado todo su conocimiento”. Eso significa que... es un tonto educado. Hay sinvergüenzas educados. Tienen algunos títulos universitarios, pero en realidad son sinvergüenzas, son menos que un asno.

Eso también se describe: māyayā apahṛta-jñānā. Han adquirido algunos conocimientos, sin duda, pero la esencia del conocimiento se la quita māyā. Esencia del conocimiento. Igual que si les doy leche, pero la he batido. Le quito la mantequilla y les doy la leche. Es así. Si la leche se administra mientras se saca la mantequilla, eso también es un engaño, porque la leche significa tomar grasa. Requerimos grasa. Grasa que necesitamos para nuestro correcto mantenimiento del cuerpo. Beber leche significa comer grasa. Entonces, si se le quita la grasa, ¿qué es esta leche?

Del mismo modo, el conocimiento significa —athāto brahma jijñāsā— entender al Brahman. Kṛṣṇa dice: ahaḥ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaḥ pravartate (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo, y todo emana de Mí”. Iti matvā bhajante mām, budhā. Budhā significa alguien que está en la plataforma más alta del conocimiento. A él se le llama budhā. Por lo tanto, al Señor Buda se le nombra Budhā, porque significa alguien que está en la plataforma más alta del conocimiento. Budh-dhātu. Budh-dhātu significa saber, entender o tener conocimiento. Budhā se refiere a aquel que es realmente buda, o budhā, el que adora a Kṛṣṇa, porque sabe perfectamente que Él es el origen de todo. Sarva-kāraṇa-kāraṇam.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anadir adir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Hay muchos īśvaras, controladores, pero Parameśvara, o el Señor Supremo, el controlador supremo, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. La gente puede malinterpretar: “Oh, Kṛṣṇa, lo hemos visto. Es una persona histórica. ¿Cómo puede ser el controlador supremo? Es como un hombre. Es un hombre como nosotros”. No. Es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. No es un hombre como ustedes. Su forma es espiritual, dichosa, eterna. “¿Cómo que es eterno? Hemos sabido que Él ha nacido”. Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaḥ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9): “Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades…”. ¿Entonces, en qué se convierte? Tyaktvā dehaḥ punar: “Él se libera inmediatamente”.

Él no es tan fácil de comprender. “Oh, Kṛṣṇa nació en Mathurā. Su padre es Vasudeva. Oh, Él...”. No. No ha nacido. No ha nacido, pero estoy viendo que ha nacido. Igual que el Sol no nace. Veo que a las cinco nace el Sol en el lado oriental de la ciudad de Nueva York. Esta es mi tontería. El Sol nunca nace. Siempre está ahí. Es mi imperfección que estoy viendo que el Sol nace a esta hora. Del mismo modo, Kṛṣṇa nunca nace. Kṛṣṇa es como el Sol.

Así es como son, si queremos entender... acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāḥs tarkeṇa yojayet (CC Adi 17.308, Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22): “Las cosas que están más allá de tu concepción”, avāḥ manasā gocaraḥ, “más allá de tu expresión, más allá de tu conocimiento, no apliques tu supuesto argumento y razón”. Ese es el estudio del vedānta. Si, y si no entienden, hagan preguntas a su maestro espiritual, traten de entender. Pero de hecho, deben saber: “Lo que se dice aquí, eso está bien. Se debe a mi imperfección de conocimiento que no puedo entender ahora. Permítanme preguntarle a mi maestro espiritual y permítanme entenderlo correctamente”.

Pero las cosas son como son, eso está bien. Debemos aceptarlo. Mukhya-vṛttye. Mukhya significa “tal cual”. Īśāvāsyam idaḥ sarvam (ISO mantra 1).

¿Qué comentario pueden dar? Si en los Vedas dice, el Īśopaniṣad, que: “Todo pertenece a Dios”, ¿cómo pueden negarlo? ¿Cuál es su argumento? ¿Cuál es su...? No puede negarlo. Del mismo modo, todos estos sūtras védicos, Upaniṣad, Vedānta, cualquier cosa debe entenderse...

get-vṛttye yebā bhāṣya karila ācārya

tāhāra śravaṇe nāśa haya sarva kārya

(CC Adi 7.109)

Ahora Caitanya Mahāprabhu está desafiando directamente a Prakāśānanda Sarasvatī. Prakāśānanda Sarasvatī pertenecía a la escuela de pensamiento Śaḥkara-sampradāya, Śaḥkara. Ahora, Caitanya Mahāprabhu está desafiando directamente que: gauna-vṛttye yebā bhāṣya karila ācārya. Ācārya significa Śaḥkarācārya. Śaḥkarācārya ha hecho un comentario que se llama Śārīraka-bhāṣya del Vedānta-sūtra. Caitanya Mahāprabhu dice este Śārīraka-bhāṣya, gauna-vṛttye, indirectamente... al igual que estamos acostumbrados a hacer: “Creo que el significado debe ser así”, gramatical o de esta manera o de esa manera, malabarismo de palabras.

Caitanya Mahāprabhu acusa directamente a Śaḥkarācārya por el comentario que ha hecho indirectamente, de que, si leemos ese comentario o si escuchamos ese comentario, entonces tāhāra śravaṇe nāśa haya sarva kārya, entonces cualquiera que esté escuchando, entendiendo, o tratando de entender el Śārīraka-bhāyaṣ, se va al infierno. No sólo está perdiendo el tiempo, sino que se va al infierno. Sarva nāśa. Sarva nāśa significa “toda auspiciosidad perdida”.

¿Por qué? ¿Por qué perdido? Perdido, porque tan pronto como se den cuenta de la lectura del Śaḥkara-bhāṣya, todo el programa es que tiene que pensar que: “Yo soy Dios”. Así que, si yo soy Dios, entonces ¿quién es el otro Dios que tendría que adorar? Eso significa que la perspectiva del servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa, se destruye para siempre. Ese sinvergüenza nunca podrá llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, dice haya sarva nāśa. Está muerto, ¿lo ven?, porque nunca podrá llegar. Él siempre pensará: “Yo soy Dios”.

Al igual que... ¿Quién estaba hablando? Sí, sí, Nikhilananda. Él ha discutido en ese discurso de Vivekananda que el hombre es Dios. Pero alguien pregunta: “¿Por qué se ha convertido en perro?”. Oh, dice: “No lo sé”. Así que Dios dice: “No lo sé”. Es un Dios. Y eso está claramente escrito. ¿Tienes ese libro? Dios... Dios... Dios...

Los seguidores de Śaḥkarācārya dicen: “Yo soy Dios. No hay otro Dios. Cada uno de nosotros es Dios”. Entonces:”¿Por qué te has convertido en perro?”. “Oh, no lo sé”. ¿Es esa la respuesta de Dios? Quiero decir, si son Dios y les pregunto: “¿Por qué eres un perro?”, y dice: “No lo sé”, ¿son Dios? ¿Dios no lo sabe?

Bueno, en el Parāśara-sūtra la descripción de Dios es que Él está lleno de todo conocimiento. Eso es Dios. Y Dios dice: “¿No lo sé?”. ¿Cómo es...? ¿Qué clase de Dios es? Eso se dice claramente allí. ¿Por qué se ha convertido en perro? “No lo sé, pero yo soy Dios”. Él sabe: “Yo soy Dios”, pero él no sabe por qué se ha convertido en perro. Ese es su conocimiento. Encontrarán tantas falacias como esta. ¿Cómo saben que son Dios? “Tampoco lo sé”. ¿Qué es esto? ¿Es este un argumento? Pero la definición de Dios es:

aiśvaryasya samāgrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ itī bhagan ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Significa Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Él tiene completa aiśvarya, sabiduría, riqueza, Él tiene fama completa, Él tiene conocimiento completo, Él tiene una belleza completa y Él tiene una renuncia completa. Por estos seis completos, me refiero a... opulencias, Dios está allí.

Si encuentran a alguien que esté lleno de estas seis opulencias... es que hemos encontrado a Kṛṣṇa. Si encuentran en la historia... en toda la historia del mundo, hasta ahora, no encontrarán a ninguna otra persona más que a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es Dios. Por lo tanto, Él es Dios. Averigüen en la historia si alguien es más que Kṛṣṇa.

Esto es... estas son las definiciones, estos son los conocimientos. Tenemos que seguir esto. Entonces nos volvemos perfectos. No traten de seguir a los sinvergüenzas y las tonterías, sino se irán al infierno.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta? (fin)