ES/680110 - Clase SB 01.05.02 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680110SB - Los Ángeles, 10 noviembre 1968 - 41:42 minutos

Prabhupāda:

pārāśarya mahā-bhāga

bhavataḥ kaccid ātmanā

parituṣyati śārīra

ātmā mānasa eva vā

(SB 1.5.2)

Estoy citando mantras en sánscrito ante ustedes. Puede que no entiendan el idioma, pero la vibración del sonido, el mantra sánscrito, los himnos, tienen un valor especial. Mantra, vibración sonora. Śabdād anāvṛttiḥ (Vedānta-sūtra). Ahora bien, todo el mundo material se produce a partir del sonido. Eso es un hecho científico. Los científicos están investigando la importancia del sonido, la ciencia física. Sonido, luz y transmisión de luz y sonido, hay tantas cosas, la electrónica. Esta vibración de sonido, esto es sonido material. Tiene tanto poder maravilloso. Solo traten de entender cuál es el poder del sonido espiritual.

El sonido real proviene del mundo espiritual. Es simplemente como un gramófono. El sonido proviene originalmente de la persona; el gramófono está reproduciendo. Esa no es la fuente original del sonido. De manera similar, cualquier sonido que haya en este mundo material, el sonido original es producido por Dios. Así como en su Biblia se dice: “Hágase la creación”. Es... simplemente se produjo el sonido y hubo creación. El sonido espiritual es tan poderoso. Estamos tratando de atraparlo directamente desde esa vibración de sonido, Hare Kṛṣṇa, y estoy seguro de que está actuando. Simplemente śabdād anāvṛttiḥ (Vedānta-sūtra).

Nuestra pregunta de Nārada Muni a Vyāsadeva: “Mi querido Vyāsadeva, el autor de toda la literatura védica, eres un sabio tan erudito. Has producido una gran cantidad de tesis y libros académicos y filosóficos, y todavía no eres feliz. Entonces, ¿intentas averiguar cuál es la causa?”. La posición similar es la del mundo actual. Hay tanto avance de la investigación científica, resultados económicos. Por supuesto, en la India puede haber mucha pobreza, pero en su país tienen mucho, todo lo suficiente. Pero aún así, una sección está confundida y frustrada. ¿Por qué?

La misma posición que Vyāsadeva, quien no estaba satisfecho incluso después de producir tanta variedad de literatura sobre ciencia material, filosofía y religión y... todo estaba completo. Por lo tanto, Nārada Muni está preguntando: “Mi querido Vyāsadeva, eres una gran personalidad, pero ¿piensas que mientras uno está situado en el plano corporal o en el plano mental, obtiene algún placer?”. Esta es la pregunta.

Debemos tratar de entender cómo estamos constituidos. El Bhagavad-gītā explica muy bien nuestra posición constitucional: indriyāṇi parāṇy āhuḥ (BG 3.42). Indriyani. Indriyāṇi significa sentidos. Al igual que ¿cuál es mi existencia material? Estoy en este mundo ¿Para qué? Para la complacencia de mis sentidos. Eso es todo. Esta es la primera posición constitucional. Todo animal, toda entidad viviente, está ocupada comiendo, durmiendo, defendiéndose y apareándose. Eso significa las necesidades corporales, los sentidos. En primer lugar, el factor destacado de nuestra existencia son los sentidos. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Mi existencia material significa el disfrute de los sentidos. Eso es todo.

En la civilización material, el mayor placer se obtiene de la vida sexual, porque esa es la última palabra. Esa es la última palabra del disfrute material. Quien no tiene conocimiento de la vida espiritual, no puede ir más allá de la vida sexual. Aquel que va aún más allá de la plataforma del disfrute de los sentidos, llega a la especulación mental, como hay muchos filósofos especulando. La meditación es también otro tipo de especulación mental.

Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. El Bhagavad-gītā dice que el primer factor prominente son los sentidos, y la siguiente etapa es la mente, la especulación mental, porque los sentidos están controlados por la mente. La mente es el punto central de las actividades sensuales. Si mi mente no está en orden, a pesar de mis ojos, no puedo ver, a pesar de mi mano, no puedo tocar. Por eso, la siguiente etapa importante es la mente. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42).

Manaḥ significa mente. Manasas tu parā buddhiḥ. Y la mente también está controlada por la inteligencia. Manasas tu parā buddhiḥ. Y el factor que controla la inteligencia, ese es el alma. Por lo tanto, detrás de todas las manifestaciones, de todas las actividades, está el alma. Eso está en etapa latente. No etapa latente; en realidad, el alma agita la inteligencia, la inteligencia agita la mente y la mente controla los sentidos, y el disfrute de los sentidos es nuestra vida material.

Pero queremos la felicidad. Por eso, la pregunta de Vyāsadeva a Nārada... eh, la pregunta de Nārada a Vyāsadeva es muy inteligente: “Mi querido Vyāsadeva, tú eres... pareces estar muy... no muy alegre incluso después de producir tanta literatura. Pero puedo preguntarte, ¿piensas que en el plano mental o en el plano corporal, crees que hay satisfacción, es posible? Esta es la pregunta.

La gente de la era moderna debería pensar muy seriamente en esta pregunta de Nārada a Vyāsadeva, si ya sea en la plataforma corporal o en la plataforma mental podemos ser felices. No, eso no es posible. Eso no es posible. Debemos entender claramente que las personas están ocupadas solo en la plataforma corporal y la plataforma mental. No tienen entendimiento espiritual. Ese es el defecto de la civilización moderna. A no ser que...

Al igual que pertenecen a cierta atmósfera. Al igual que somos hindúes. Hablo por consideración corporal, que estoy aquí, en su país, estoy muy cómodamente situado. Los muchachos me están cuidando muy seriamente. Pero aun así, a veces pienso que: “Yo soy… yo era feliz en Vṛndāvana”. De manera similar, si se trasladan a algún otro país extranjero, sin importar cuán cómodamente se encuentren, pensarán en su propio país. Esto es natural

En realidad estamos buscando la felicidad espiritual. Igual que el niño. El niño está llorando. El niño está llorando y la madre está tratando de apaciguar al niño de muchas maneras, pero el niño sigue llorando porque quiere algo más. El niño quiere leche materna. Entonces, a menos que la madre esté proporcionando eso, no estará satisfecho. De manera similar, nuestra demanda es la felicidad espiritual. Nuestra demanda es la felicidad espiritual.

Justo esta mañana o ayer por la mañana estaba caminando por la calle. Se tiraron tantos libros a la calle. Muy buenos libros. Gaurasundara, recuerdas. Sí. Porque el hecho es que todos estos libros sin sentido no pudieron darles consuelos. Los han tirado a la calle. Muy buenos libros. No son buenos libros; muy buena encuadernación. Deben haber sido libros muy costosos. Grandes, grandes libros tirados. ¿Por qué? No había paz. No había paz.

Por eso... al igual que en su país, veo un montón de periódicos. Después de un segundo, pasando esta página, esa página, los tiran. ¿Por qué? No hay placer. No hay placer. Simplemente la vieja historia. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Masticar lo masticado. En su país no encontramos tales cosas. En nuestro país, India, la caña de azúcar se mastica, se chupa el jugo y se tira a la calle. Ahora bien, si alguien va y masca la caña de azúcar masticada, ¿qué gusto, qué sabor le va a dar? De manera similar, debido a que no tenemos información de la vida espiritual, simplemente estamos masticando lo masticado. Eso es todo. De una manera diferente. De esta manera o de esa manera, de esta manera o de esa manera. Y así es la vida sexual. Eso es todo.

Eso no nos dará felicidad. Este es el significado de la pregunta de Nārada Muni. Pārāśarya mahā-bhāga bhavataḥ kaccid ātmanā (SB 1.5.2). “¿Crees que el alma puede ser pacificada, el alma puede estar en paz identificándose con el cuerpo y la mente?”. No. Eso no puede ser. “Y tú eres el ejemplo de primera clase”. ¿Por qué?

jijñāsitaṁ susampannam

api te mahad-adbhutam

kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ

sarvārtha-paribṛṁhitam

(SB 1.5.3)

“No eres un erudito ordinario. Has producido el Mahābhārata”. Mahābhārata. El otro día expliqué qué es el Mahābhārata. Mahābhārata es... el verdadero significado de Mahābhārata es “Historia de la India”. Historia de... mahā, mahā significa gran y gran historia de la India. Bhārata significa India.

El verdadero nombre de la India es Bhārata-varṣa. Quizás lo sepan. Bhārata-varṣa. Todo este planeta se conocía en un principio como Ilāvṛta-varṣa. Luego hubo un rey, Mahārāja Bharata. De acuerdo con su nombre, todo el planeta se convirtió en Bhārata-varṣa. Todo este planeta se llama Bhārata-varṣa según la literatura védica. Pero ahora ya está dividido.

Hay una larga historia de cómo la sociedad humana se distribuyó por todo este planeta. En lo que se refiere al Mahābhārata, ustedes, estadounidenses o europeos, también pertenecían originalmente a la India, según el Mahābhārata. La civilización turca y la civilización griega eran originarias de la India. Dos hijos de Mahārāja Yayāti, se les dio el reino de Turquía y Grecia, y de Turquía y Grecia ha aumentado la civilización o población europea, y de Europa, los americanos, han venido aquí. Por supuesto, ese es un punto histórico.

Aquí se dice: “Mi querido Vyāsadeva, has compilado una gran literatura, el Mahābhārata. Y en ese Mahābhārata has introducido todo lo que se puede conocer para comprender”. El Mahābhārata se escribió originalmente para la clase femenina y strī-śūdra-dvija-bandhūnām (SB 1.4.25). Porque la literatura védica es muy rigurosa. No solo porque está escrita en sánscrito antiguo... escrito en sánscrito antiguo, sino que el significado es muy profundo. Literatura védica... porque en ese momento la gente era muy inteligente, tan simple que una línea les da mucho significado. Al igual que el Vedānta-sūtra. Vedānta-sūtra, encontrarán simplemente algunas pistas. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “La fuente de toda emanación”. Ahora podemos pensar en “la fuente de toda emanación”.

Entonces, la literatura védica requiere una explicación, una explicación autorizada. El Veda original...

(cortado) ellos... no era posible para la comprensión de la clase ordinaria de hombres. Y ¿quiénes son la clase ordinaria de hombres? Strī-śūdra-dvija-bandhu. Strī, la clase de las mujeres, se toman como menos inteligentes. No es parcialidad, se declara en el śāstra, y prácticamente es así. Entonces la clase de las mujeres, strī y śūdra. Śūdra significa clase trabajadora. Strī, śūdra y dvija-bandhu. Dvija-bandhu significa nacido de una familia elevada. Los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, son considerados en el estatus superior de la vida social, y los śūdras...

Está en todas partes. No es que... el otro día en la televisión alguien me preguntaba que: “¿Por qué hay un sistema de castas en la India?”. Así que respondí: “El sistema de castas está en todas partes. ¿Por qué en la India?”. Y ¿cuál es ese sistema de castas? El sistema de castas es que hay una clase de hombres que son inteligentes, muy inteligentes: educadores, filósofos, científicos.

Se les llama brāhmaṇas. Eso es todo. La clase inteligente de la sociedad... al igual que mi cabeza es la parte más importante de mi cuerpo. ¿Por qué? Porque de la cabeza viene toda la inteligencia. Si me cortan la mano, seguiré existiendo. Si me cortan la pierna, seguiré. Pero si me cortan la cabeza, oh, dejaré de existir.

Por lo tanto, así como existe la parte importante de este cuerpo, la cabeza, de manera similar, aquellos que están dando inteligencia a la sociedad, son llamados brāhmaṇas. Brāhmaṇa no es algo que nace, quiero decir, familiar. No. Eso no es... en el Bhagavad-gītā encontrarán: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13) .

No es un asunto de derecho de nacimiento. Cualquiera. Cualquiera. Al igual que en nuestra vida ordinaria, cualquiera puede convertirse en su presidente. No es que de una familia en particular tenga que convertirse. Uno que es lo suficientemente inteligente, si a la gente le gusta, será votado, será elegido. Del mismo modo, según la calidad y el trabajo, se imagina la sección de la sociedad. No imaginado; prácticamente designado.

Este Mahābhārata... solo traten de entender que el Mahābhārata fue diseñado originalmente para la clase de hombres menos inteligentes. Menos inteligente... ¿Quiénes son la clase de hombres menos inteligentes? La clase de la mujer o la clase trabajadora, y aquellos que nacen en una familia elevada pero sus cualidades no mejoran tanto.

Supongamos que un niño nace en una familia brāhmaṇa, pero su cualidad es de śūdra o clase trabajadora. La gente no lo aceptará. Al igual que si naciera de una familia brāhmaṇa, entonces me preguntarán mi cualificación, cómo estoy cualificado. Aquellos que nacen en una familia elevada pero que no están cualificados de acuerdo con la tradición familiar, se les llama dvija-bandhu. Dvija.

Dvija significa nacido dos veces. Dv significa dos y ja significa nacimiento. Los śūdras tienen un nacimiento, un nacimiento del padre y de la madre. Pero aquellos que son de casta más alta... tal como un hombre puede nacer en una familia baja o pobre, pero por su inteligencia obtiene otro nacimiento. Se vuelve un hombre muy rico o un hombre muy culto, un hombre muy inteligente, muy filosófico... esa vida es de la universidad. De manera similar, dvija significa que el primer nacimiento es del padre-madre, y el próximo nacimiento es la aceptación de un maestro espiritual. El próximo nacimiento es... el padre es el maestro espiritual, y los Vedas son la madre.

Aquellos que aceptan al maestro espiritual como el padre y el conocimiento védico como la madre, son llamados dvija, nacidos dos veces. Nacido dos veces. Eso significa culto. Familia culta. Aquellos que nacen en una familia culta, pero... un hijo nace en una familia culta, pero su conocimiento cultural es muy pobre, se le llama dvija-bandhu. La clase femenina, la clase trabajadora y aquellos que nacen en una familia superior pero la inteligencia es muy pobre, se les llama dvija-bandhu. Y para estas clases de hombres se compiló el Mahābhārata. Eso significa conocimiento védico explicado en simples hechos históricos.

El Mahābhārata, el principio básico del Mahābhārata es la lucha entre los dos grupos de la familia real, y sobre eso política, sociología, religión... pero aquellos que han leído el Mahābhārata, se sorprenderán de cuán elevados son los conocimientos que hay. Pero estaban destinados a śūdras, quiero decir, a la clase de hombres menos inteligentes.

Así que pueden imaginar lo inteligente que era la gente en ese momento que el Mahābhārata era... Mahābhārata es... incluso en el momento presente no pueden entenderlo correctamente. El Bhagavad-gītā es parte del Mahābhārata. Pero la filosofía no es comprendida correctamente ni siquiera por los más grandes filósofos. Cometen errores.

Eso significa que a medida que pasan los días, nos estamos volviendo cada vez menos inteligentes. Cada vez menos inteligentes. En esta era de clase de hombres con menos inteligencia, este, el sistema de yoga tal como es... no es un yoga engañoso; verdadero yoga. Yoga indriya saṁyama. Oh, eso no es posible, verdadero sistema de yoga. Controlando los sentidos, siéntense en un lugar solitario y con una vida célibe, sin disfrute de los sentidos, hay tantas reglas y regulaciones. No es que... si digo que: “Pueden hacer lo que quieran, solo mediten”, ¿qué meditación harán? Eso no es posible en esta era.

La próxima etapa de elevación es el sacrificio. Estas son declaraciones de la literatura védica. En la literatura védica...

(cortado)... kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). Meditación significa meditar en Viṣṇu, en el Señor Supremo, esta forma de Viṣṇu, como la tienen delante de ustedes. Meditación. Eso se llama yoga. Al meditar en Viṣṇu, uno se da cuenta de todo y obtiene algún poder, un poder maravilloso. Entonces el Bhāgavata dice que: kṛte yad dhyāyato viṣṇum. La perfección de la vida se alcanza en Satya-yuga, o edad de oro, al meditar en Viṣṇu. Eso es meditación.

Tretāyāṁ yajato makhaiḥ. La siguiente era, Tretā-yuga, ofreciendo sacrificios. Eso es en la segunda era. Y dvāpare paricaryāyām. En la próxima era, la era de Dvāpara, mediante la adoración en el templo, la adoración en las iglesias. El Señor Caitanya dice que: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva (CC Adi 17.21). Tres veces. Tres veces “no”. Eso significa que la meditación no es posible, el sacrificio no es posible, la adoración en el templo o la adoración en la iglesia no es posible. Entonces, ¿qué es posible? Kalau tad dhari-kīrtanāt. En esta era, simplemente cantando las glorias del Señor, Hare Kṛṣṇa. Eso se prescribe.

Por eso, el Señor Caitanya está predicando este culto, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa... no hay distinción si están en la iglesia, en el templo o en la mezquita. Simplemente vibren Hare Kṛṣṇa dondequiera que estén, en la casa, en el templo o en cualquier lugar. O en la calle, en la cama, en el hospital o en la oficina, pueden cantar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ, dvāpare paricaryāyāṁ kalau... (SB 12.3.52). Kalau significa esta era, en la era de Kali. Hari-kīrtanāt: simplemente cantando. “Hari” significa Dios.

Aquí, Nārada le está preguntando a Vyāsadeva, jijñāsitam. “Eres un erudito perfecto”. Ahora, aquí se usa la primera palabra jijñāsitam. Un erudito es aquel que ha inquirido perfectamente de su maestro espiritual. Consultando. Al igual que en el Vedānta-sūtra, el primer aforismo es athāto brahma jijñāsā. Hay que ser muy inquisitivo. Que...

Ya he explicado varias veces, que la primera inquietud debe ser: “¿Qué soy yo? ¿Soy yo este cuerpo?”. Oh, las comodidades corporales son tantas. Tengo mi auto, tengo un buen departamento, tengo una buena esposa, y... ¿por qué no soy feliz? ¿Por qué no soy feliz? Todo está ahí. Entonces, ¿soy este cuerpo? No. A Vyāsadeva se le hace esta pregunta, jijñāsitam. Jijñāsitam adhītaṁ ca. Jijñāsitaṁ susampanannam api (SB 1.5.3), “Y después de preguntar, has escrito muy bien todo tipo de literatura, literatura autorizada”.

Si uno es perfecto en su consulta al maestro espiritual autorizado, puede escribir cosas. De lo contrario, ¿de qué sirve escribir tonterías? Esos libros serán tirados. Después de leer... igual que se tira el periódico y se tiran los demás libros. Pero el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam no pueden tirarlo. No pueden tirarlo.

Les daré un ejemplo práctico en mi vida. En Calcuta... mi lugar de nacimiento está en Calcuta. Mi amigo, tenía un inquilino, un caballero europeo. Estoy hablando de, digamos, hace unos treinta años. Ese señor era un hombre muy respetable, gerente de una gran empresa, y era inquilino de mi amigo. Iba a tomar posesión de la casa. La estaba desocupando. También fui con él. Ese caballero europeo... Olvidé su nombre ahora; es... había un Bhagavad-gītā en su almirah.

Mi amigo, el Sr. Mullik, él, por curiosidad, estaba tocando ese libro. Pensó que: “Él es europeo, cristiano. ¿Por qué mantiene este Bhagavad-gītā?”. Estaba viendo ese Bhagavad-gītā. Y ese caballero europeo pensó que: “Me iré, y este propietario puede pedir este libro, porque el Bhagavad-gītā pertenece a los hindúes”.

Inmediatamente dijo: “Estimado Sr. Mullik, puedo darle cualquier libro que desee, pero no puedo darle ese Bhagavad-gītā. Este es mi vida”. Sólo vean. Lo escuché con mis propios oídos. Entonces él respondió: “No, señor fulano, no quiero su libro. Estaba viendo cómo... por qué ha mantenido el Bhagavad-gītā en su almirah“. “Oh, el Bhagavad-gītā es mi vida”.

Es el... śāstra significa que no pueden tirarlo. Nadie ha lanzado un Bhagavad-gītā en ningún momento, en ningún lugar, porque es perfecto. Nadie ha tirado la Biblia, porque son perfectos en conocimiento. Jijñāsitam adhītaṁ ca. Jijñāsitaṁ susampanannam api te mahad-adbhutam (SB 1.5.3): “Han hecho un trabajo maravilloso”.

Y kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ sarvārtha-paribṛṁhitam: “Y has creado la gran literatura Mahābhārata, en la que todo está ahí”. ¿eh? Jijñāsitam adhītaṁ ca. “Y no sólo haz inquirido simplemente, sino que haz estudiado a fondo”. Hay muchos curiosos, indagan tantas cosas, pero no estudian. Reciprocidad. Debe haber estudio e indagación. Al igual que un buen erudito en la universidad, le pregunta al profesor, al mismo tiempo que estudia. El proceso de adquirir conocimiento es estudiar e investigar.

Aquí se dice: jijñāsitam adhītaṁ ca brahma. Brahman significa la Suprema Verdad Absoluta. “Has preguntado lo suficiente…”. Debido a que él era el maestro espiritual, Nārada, sabe que era inquisitivo. “Has preguntado acerca de la Suprema Verdad Absoluta”. Jijñāsitam adhītaṁ ca yat tat sanātanam. La Verdad Absoluta, sanātana significa eterno. La Verdad Absoluta no es relativa.

Aquí en este mundo todo lo que vemos es relativo. Este mundo, el mundo material, se llama mundo relativo. Y por lo tanto no es sanātanam. Sanātanam significa eterno. Tan pronto como estamos en el mundo relativo, no hay vida eterna. Mundo relativo significa que una cosa es entendida por otra cosa.

¿Cuál es el significado de “hijo”? El hijo es el hijo de un padre. A menos que haya un padre, no hay cuestión de hijo. A menos que haya esposo, no hay cuestión de esposa. A menos que haya negro, no se habla de blanco. De manera similar, independientemente de lo que traten de entender, debe haber lo opuesto. Eso se llama dualidad, o dvaita-jagat, o la dualidad.

Pero en el mundo absoluto no existe tal distinción. Una. El mismo padre y el mismo hijo. Si no me equivoco, a veces se acepta a Jesucristo como padre y a veces como hijo. Porque en el mundo material existe tal distinción, amo y sirviente, padre e hijo, inferior o superior. Pero en el mundo espiritual, aunque hay variedades, no hay distinción. No hay distinción.

Los filósofos māyāvādīs no pueden entender las variedades espirituales. Tan pronto como piensan en variedades, piensan en cosas materiales. Pero en realidad, eso no es así. Hay variedad en lo espiritual... a menos que haya variedad... porque el Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).

A menos que haya variedades, ¿cómo en la sombra hay variedades? Al igual que en una imagen cinematográfica, a menos que en la fotografía original o en el tema del que se toma la fotografía, a menos que haya variedades, ¿cómo puede ser variada la imagen?

En el mundo material las variedades son reflejo del mundo espiritual. Aquí también está el padre, pero este es el padre de imitación. Pero también está el padre, pero ese no es el padre, ese no es el verdadero padre. Es padre de imitación. Un amigo es un amigo de imitación. El verdadero amigo es Kṛṣṇa. El verdadero padre es Kṛṣṇa. Aquí esposo, esposo de imitación. El verdadero esposo es Kṛṣṇa. Maestro, maestro de imitación. El verdadero maestro es Kṛṣṇa.

De esta manera, si establecemos nuestra relación con Kṛṣṇa como... ya sea como esposo, amante, maestro, amigo, hijo o padre, eso es perfecto. Es perfecto. Tenemos que llegar a esa etapa. Tenemos que abandonar esta imitación, brahma satyaṁ jagan mithyā.

Śaṅkarācārya presentó esta teoría ante todo el mundo, pero eso no se explica correctamente porque la gente en ese momento no podía entender más que eso. Brahma satyam: “El Absoluto es la verdad”. Y jagan mithyā, “Y este mundo, el mundo manifestado, es falso”. ¿Cómo es falso? Eso no lo explica Śaṅkarācārya.

Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu, esa realidad, verdadero padre... si aceptan a Kṛṣṇa como su padre, oh, Él les dará toda la protección. Si aceptan a Kṛṣṇa como su esposo, oh, no hay duda de divorcio. Si aceptan a Kṛṣṇa como su amigo, oh, Kṛṣṇa les dará todo.

Tantas relaciones. Todas estas relaciones en el mundo relativo, son todas sombras o temporales. Pero lo mismo está allí en el mundo espiritual. Y si llegamos a esa plataforma, entonces habrá felicidad.

Muchísimas gracias. ¿Alguna pregunta?

(pausa) ¿No hay preguntas? Está bien.

¿Tienen alguna pregunta? No. Por supuesto, estoy tratando de explicar en la medida de lo posible comprensible para ustedes. Pero aún así, si hay alguna duda, pueden preguntar. (pausa) (fin)