ES/690215 - Clase BG 06.06-12 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690215BG-Los Angeles, 15 febrero 1969 - 44:23 Minutos

Revatīnandana: “Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo (BG 6.6)”.

Prabhupāda: Sí. La mente, están hablando de la mente. Todo el sistema de yoga consiste en hacer que la mente sea nuestra amiga. La mente en el contacto material..., es como una persona cuando se emborracha. Su mente está... Hay un verso muy bello en el Caitanya-caritāmṛta.

kṛṣṇa-bhuliya jiva bhoga vāñchā kare

pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

La mente..., yo soy alma espiritual, parte y porción del Señor Supremo, pero tan pronto como la mente se contamina, me rebelo, porque tengo algo de independencia. “¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa o a Dios? Yo soy Dios”. Eso es simplemente un dictado de la mente. Y toda la situación cambia. Esa persona está bajo una falsa impresión, bajo la ilusión, y toda su vida se echa a perder. Y quien ha fracasado en hacerlo, si fracasamos en conquistar la mente... Estamos tratando de conquistar tantas cosas, imperios, pero si no podemos conquistar nuestra mente, entonces aunque conquisten un imperio, todo será un fracaso. Su mente será su mayor enemigo. Sigue.

Revatīnandana: “Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma, porque ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo (BG 6.7)”.

Prabhupāda: Sigue.

Revatīnandana: “Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le da el nombre de yogī (o místico), cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido. Esa persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella ve todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro (BG 6.8)”.

Prabhupāda: Sí. Cuando la mente está en equilibrio, entonces se alcanza esa posición. Los guijarros, las piedras o el oro, todo tiene el mismo valor. Sigue.

Revatīnandana: Significado: “El conocimiento libresco sin la plena comprensión de la Verdad Suprema, es inútil. Esto se señala de la siguiente manera en el Padma Purāṇa...”.

Prabhupāda: Sí, el Padma Purāṇa. Hay dieciocho Purāṇas. Hay..., los hombres son dirigidos por tres cualidades: la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia y para reclamar todas estas almas condicionadas en diferentes variedades de vida, se presentan los Purāṇas. Hay seis Purāṇas que están destinados a las personas que están en la modalidad de la bondad. Seis Purāṇas están destinados a las personas que están en la modalidad de la pasión y seis Purāṇas están destinados a aquellos que están en la modalidad de la ignorancia. Esos Purāṇas están destinados a ellos. Este Padma Purāṇa está destinado a las personas que están en la modalidad de la bondad. En los rituales védicos, se encuentran tantas diferencias en las actuaciones ritualísticas. Se debe a los diferentes tipos de hombres. Es como, han escuchado que en la literatura védica hay una ceremonia ritualística en la que se ofrece el sacrificio de una cabra en presencia de la diosa Kālī. Pero este Purāṇa, el Mārkaṇḍeya Purāṇa, está destinado a las personas que están en la modalidad de la ignorancia.

Si una persona está apegada a comer carne y de repente se le instruye que comer carne no es bueno, o una persona está apegada a beber licor y se le dice súbitamente que el licor no es bueno, ella no lo puede aceptar. Por lo tanto, en los Purāṇas encontramos: “Muy bien, si quieren comer carne, deben adorar a la diosa Kālī y sacrificar una cabra ante la diosa. Y así pueden comer carne. No pueden comer carne si la compran en el matadero o en la carnicería. Tienen que comerla de esa manera”. Eso significa restricción. Porque si quieren llevar a cabo un sacrificio ante la diosa Kālī, hay una cierta fecha, hay una cierta parafernalia, y tienen que arreglar para ello. Y esa pūjā, esa adoración está permitida en la noche de Luna Nueva. La noche de Luna Nueva se produce una vez al mes. Y los mantras se cantan de esta manera; a la cabra se le dice: “Estás sacrificando tu vida ante la diosa Kālī, así que obtendrás inmediatamente la promoción de poder tener una forma humana de vida”. Realmente es así, porque para llegar al nivel de la forma humana de vida, una entidad viviente tiene que pasar a través de tantos procesos evolutivos. Pero la cabra que está de acuerdo, o que se sacrifica a la fuerza ante la diosa Kālī consigue la promoción inmediata a la forma humana de vida. Y el mantra dice: “Tienes el derecho de matar a este hombre que te está sacrificando”. Māṁsa. Māṁsa significa que también comerás su carne en una próxima vida”. “¿Por qué comer esa carne? Tendré que pagar con mi carne. ¿Por qué debo hacer ese trabajo?”. ¿Lo ven? La idea es restringir.

Y hay diferentes tipos de Purāṇas, dieciocho Purāṇas. Porque toda la literatura védica tiene como fin reclamar todo tipo de hombres. No es que aquellos que son comedores de carne o borrachos, son rechazados. No. Se acepta a todo el mundo, pero hay... Es como si van a un médico y él les receta diferentes medicamentos de acuerdo a las diferentes enfermedades. No es que solo haya una enfermedad y una medicina y a cualquiera que venga se le ofrece esa medicina. No. Se ofrece un verdadero tratamiento, de forma gradual, gradualmente. Pero los sāttvika-purāṇas tienen como fin la adoración inmediata de la Suprema Personalidad de Dios. Ahí no hay un proceso gradual. Pero a alguien que llega a esa etapa se le aconseja gradualmente. El Padma Purāṇa es uno de los Purāṇas en la modalidad de la bondad. ¿Qué dice? Sigue.

Revatīnandana: “Se dice en el Padma Purāṇa que: ‘Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, a través de los sentidos contaminados por lo material. Sólo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental que le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor (Brs. 1.2.234)’ ”.

Prabhupāda: Sí, esto es muy importante. Ahora, Kṛṣṇa..., aceptamos a Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Ahora, ¿por qué aceptamos a Kṛṣṇa como el Señor Supremo? Porque se dice en la literatura védica. Así como en el Brahma-saṁhitā se dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Imaginación, aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia imaginan la forma de Dios. Y cuando están confundidos, dicen: “Oh, no existe un Dios personal. Todo es impersonal o un vacío”. Eso es frustración. Pero en realidad, Dios tiene forma. ¿Por qué no? El Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ: (SB 1.1.1), la Suprema Verdad Absoluta es aquel de quien o del que todo emana. Ahora existen las formas, así que también tenemos que haber sido, no sólo nosotros, existen entidades vivientes con diferentes tipos de formas. ¿De dónde vienen? ¿De dónde provienen estas formas? Esta es una pregunta de sentido común. Si Dios no es una persona, entonces ¿cómo sus hijos se vuelven personas? Si su padre no es una persona, ¿cómo pueden volverse personas? Esta es una pregunta de sentido común. Si mi padre no tiene forma, ¿cómo obtengo yo esta forma? Pero la gente imagina, porque se sienten frustrados cuando ven que esta forma es problemática, y por lo tanto, imaginan que Dios no debe de tener forma. Se trata de un concepto opuesto a la forma. Pero el Brahma-saṁhitā dice que no. Dios tiene forma, pero Él es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Sat, cit, ānanda. Sat significa eterno, sat significa eterno, cit significa conocimiento y ānanda significa placer. Dios tiene forma, pero tiene una forma que está llena de placer, llena de conocimiento y eterna. Ahora comparen su cuerpo. Su cuerpo no es ni eterno, ni está lleno de placer, ni está lleno de conocimiento. Por lo tanto, Dios tiene forma, pero tiene una forma diferente. Pero tan pronto como hablamos de formas, pensamos que la forma debe ser así, y por lo tanto concluimos lo opuesto, que Dios no tiene forma. Eso no es conocimiento. Eso no es conocimiento. Por lo tanto, en el Padma Purāṇa se dice que no se puede entender la forma, el nombre, las cualidades y la parafernalia de Dios con estos sentidos materiales. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (SB 1.1.1). Debido a que sus sentidos son imperfectos, mediante la especulación de sus sentidos, ¿cómo pueden especular sobre el supremo perfecto? Eso no es posible. Entonces, ¿cómo es posible? Sevonmukhe hi jihvādau. Si educan sus sentidos, si purifican sus sentidos, esos sentidos purificados le ayudarán a ver a Dios.

Es como si tienen la enfermedad de tener cataratas en los ojos, eso no significa que no puedan ver. No pueden ver porque sus ojos sufren de cataratas. Eso no significa que no haya nada que ver. Simplemente no pueden verlo. Del mismo modo, ahora no pueden concebir cuál es la forma de Dios, pero si curamos nuestras cataratas, podremos ver. Eso es necesario. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). El Brahma-saṁhitā dice que los devotos cuyos ojos están ungidos con el ungüento del amor por Dios, esas personas pueden ver siempre a Dios, Kṛṣṇa, en su corazón, las veinticuatro horas. No es que... Así que necesitan purificar sus sentidos y entonces serán capaces de entender cuál es la forma de Dios, cuál es el nombre de Dios, cuáles son las cualidades de Dios, cuál es Su parafernalia. Pueden entender a Dios como el todo. Estas cosas se pueden descubrir en la literatura védica.

Es como, apāni-pādo javana-gṛhīta. Se dice que Dios no tiene ni manos, ni piernas, pero puede aceptar cualquier cosa que le ofrezcan. Dios no tiene ojos, ni oídos, pero puede verlo todo y puede escucharlo todo. Todo esto son contradicciones. Eso significa que cada vez que hablamos del hecho de ver, pensamos que alguien debe tener unos ojos como estos. Se trata de nuestro concepto material. Dios tiene ojos y puede ver incluso en la oscuridad. Ustedes no pueden ver en la oscuridad, así que Él tiene unos ojos diferentes. Dios puede escuchar. Dios está en Su Reino que está situado a millones y millones de kilómetros de distancia, pero si ustedes dicen algo, susurran, conspiran, Él puede escucharlo. Porque Él está dentro de ustedes. No pueden evitar que Dios pueda verlos, que Dios pueda escucharlos, que Dios pueda tocarlos.

Es como en el Bhagavad-gītā se dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

“Si alguien me ofrece flores, frutas, verduras, leche, con amor y devoción, Yo lo acepto y lo como”. Ahora, ¿cómo come?, eso no lo pueden ver en el presente, pero Él come. Tenemos experiencia de ello diariamente. Nosotros ofrecemos alimentos a Kṛṣṇa, de acuerdo con el proceso ritualístico, y se puede ver que el sabor de la comida cambia inmediatamente. Eso es práctico. Él come, pero porque está lleno, no come como nosotros. Es como si yo les diera un plato de alimentos, lo terminarían. Pero Dios no tiene hambre, y aun así come. Come y las cosas permanecen como estaban. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). Dios está tan lleno, que puede tomar todo el alimento que ustedes le ofrezcan, y aun así el alimento permanece tal como estaba. Él puede comer con Sus ojos. Eso se dice en el Brahma-saṁhitā: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Cada parte o cada miembro del cuerpo de Dios tiene todas las potencias de cualquier otro miembro. Es como, ustedes solo pueden ver con los ojos, pero no pueden comer con los ojos. Pero Dios puede comer simplemente con ver el alimento que le han ofrecido.

Estas cosas no se pueden entender en el momento presente. Por lo tanto, el Padma Purāṇa dice que es sólo cuando uno se vuelve espiritualmente saturado mediante el servicio trascendental al Señor, que el nombre trascendental, la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor se revelan. No se pueden entender mediante el esfuerzo propio, sino que Dios se revela. Es como si ahora quisieran ver el Sol, ahora hay oscuridad. Si dicen: “Oh, tengo unas antorchas muy potentes. Vamos, le mostraré la luz del Sol, el Sol”, no lo pueden mostrar. Pero cuando el Sol sale por su propia voluntad por la mañana, entonces se puede ver. Del mismo modo, no se puede ver a Dios mediante su propio esfuerzo porque todos sus sentidos son absurdos. Tienen que purificar sus sentidos y tienen que esperar el momento en que Dios se complazca en revelarse ante ustedes. Ese es el proceso. No lo pueden desafiar: “Oh mi querido Dios, mi querido Kṛṣṇa, por favor ven para que pueda verte”. No, Dios no tiene por qué cumplir sus órdenes, no es su sirviente. Solo cuando Él esté complacido lo verán.

Nuestro proceso consiste en poder complacerlo para que Él se nos revele. Ese es el verdadero proceso. No se puede... Por lo tanto, lo están confundiendo con un Dios absurdo. Debido a que no pueden ver a Dios, si alguien dice que: “Yo soy Dios”, lo aceptan. Pero ellos no saben lo que es Dios. Alguien dice: “Estoy buscando la verdad”, pero deben saber qué es la verdad. De lo contrario, ¿cómo buscarán la verdad? Supongamos que quieren comprar oro. Deben saber teóricamente, o al menos tener alguna experiencia de lo que es el oro. Si no, la gente les engañará. Estas personas están siendo engañadas, aceptando a tantos sinvergüenzas como si fueran Dios, porque no saben lo que es Dios. Cualquiera viene y dice: “Oh, yo soy Dios” y los sinvergüenzas -ellos son sinvergüenzas, y el hombre que dice que: “Yo soy Dios” también es un sinvergüenza. Hay una sociedad de sinvergüenzas y un sinvergüenza es aceptado como si fuera Dios. Dios no es así. Tenemos que desarrollar las cualidades para poder ver a Dios, para entender a Dios. En eso consiste la conciencia de Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Si se ocupan en el servicio del Señor, entonces obtendrán las cualidades para ver a Dios. De lo contrario no es posible. Sigue.

Revatīnandana: “Este Bhagavad-gītā constituye la ciencia del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Nadie puede volverse consciente de Kṛṣṇa mediante la simple erudición mundana”.

Prabhupāda: Sí. Simplemente porque tengan algunos títulos: Licenciados, doctorados, graduados, no podrán entender el Bhagavad-gīta, no es posible. Esta es una ciencia trascendental y se necesita diferente tipo de sentidos para poder entenderla. Y esos sentidos los tienen que desarrollar, tienen que purificarlos mediante el hecho de ofrecer servicio. De lo contrario, incluso los grandes eruditos confunden lo que es Kṛṣṇa, como hacen muchos doctores y licenciados. No pueden entenderlo. No es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene tal como es. Ajo 'pi sann avyayātmā. A pesar de que Él no nace, viene para hacernos saber cómo es Dios, ¿lo ven? Sigue.

Revatīnandana: “Uno debe ser lo suficientemente afortunado como para poder relacionarse con una persona que tenga la conciencia pura. Una persona consciente de Kṛṣṇa tiene conocimiento revelado, por la gracia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí, por la gracia de Kṛṣṇa, no mediante una cualificación académica. Tenemos que adquirir la gracia de Kṛṣṇa y entonces podremos ver a Kṛṣṇa. Entonces podremos hablar con Kṛṣṇa, y podremos hacerlo todo. Él es una persona. Él es la Persona Suprema. Ese es el mandamiento védico. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es la Persona Suprema, o el Supremo Eterno. Todos somos eternos. Ahora estamos confinados en este cuerpo y estamos sometidos al nacimiento y la muerte. Pero en realidad no tenemos ni nacimiento ni muerte. Somos almas espirituales eternas. Y de acuerdo con mi trabajo, según mis deseos, estoy transmigrando de un tipo de cuerpo a otro, y a otro y a otro. Eso está sucediendo. En realidad yo no tengo ni nacimiento ni muerte. Esto se explica en el Bhagavad-gītā en el Segundo Capítulo que han leído: na jāyate na mriyate vā. La entidad viviente nunca nace y nunca muere. Del mismo modo, Dios es eterno y ustedes también son eternos. Cuando restablezcan su relación eterna con el eterno, el eterno completo, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es la entidad viviente suprema entre todas las entidades vivientes. Es el supremo eterno entre todos los eternos.

Y mediante la conciencia de Kṛṣṇa, mediante la purificación de sus sentidos, desarrollarán este conocimiento y verán a Dios. Sigue.

Revatīnandana: “Una persona consciente de Kṛṣṇa tiene conocimiento revelado, por la gracia de Kṛṣṇa, debido a que está satisfecha con el servicio devocional puro. Mediante el conocimiento revelado, uno se vuelve perfecto. Con el conocimiento trascendental, uno puede permanecer firme en sus convicciones, pero con el mero conocimiento académico, las aparentes contradicciones pueden engañarlo y confundirlo a uno fácilmente. Quien es en verdad autocontrolado es el alma iluminada, porque está entregada a Kṛṣṇa. Ella es trascendental, porque no tiene nada que ver con la erudición mundana”.

Prabhupāda: Sí. Incluso si uno es analfabeto, incluso si no sabe lo que es el ABCD, él puede comprender a Dios siempre que se ocupe en este servicio amoroso trascendental sumisamente. Y por otro lado, alguien puede ser muy erudito, altamente erudito, pero no puede comprender a Dios. Dios no está sometido a ninguna condición material. Él es el espíritu supremo. Del mismo modo, el proceso de comprender a Dios tampoco está sometido a ninguna condición material. No es que porque son una persona pobre no pueden comprender a Dios. O porque son una persona muy rica pueden comprender a Dios. No. O porque no tengan educación no pueden comprender a Dios, no, no es así. O porque han recibido muy buena educación pueden comprender a Dios. No, eso no es así. Él no pone condiciones. Apratihatā. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. En el Bhāgavata se dice que ese es el principio religioso de primera clase.

El Bhāgavata no menciona que esta religión hindú es la religión de primera clase o la religión cristiana es la religión de primera clase o la religión musulmana es la religión de primera clase o cualquier otra religión. Hemos creado tantas, tantas religiones. Pero el Bhāgavata dice que hay un principio religioso de primera clase. ¿Cuál es? Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esa religión que les ayuda a avanzar en su servicio devocional y en su amor por Dios. Eso es todo. Esa es la definición de religión de primera clase. Nosotros no entramos a analizar si esta religión es de primera clase, o si esa religión es de última clase. Por supuesto, de acuerdo con..., como les he dicho, que hay tres cualidades en el mundo material y de acuerdo con las calidades, también se crea una concepción religiosa. Pero el propósito de la religión es entender a Dios y aprender a amar a Dios. Ese es el propósito, el de cualquier sistema religioso. Si les enseña a amar a Dios, entonces es de primera clase, es lo contrario, es inútil. Pueden seguir sus principios religiosos muy rígidamente y muy bien, pero si su amor por Dios es nulo y su amor por la materia simplemente se realza, eso no es religión. Según el veredicto del Bhāgavata: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Apratihatā. Ahaituky apratihatā. Ese sistema religioso no tiene causa. Y no hay impedimentos. Si pueden alcanzar ese sistema de principios religiosos, entonces verán que son felices en todos los aspectos. De lo contrario no hay posibilidad. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Adhokṣaje. Otro nombre de Dios es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa que conquista todo intento materialista de ver a Dios. Adhokṣaja. Akṣaja significa conocimiento experimental. No se puede entender a Dios mediante el conocimiento experimental, no. Tienen que aprender de una manera diferente, es decir, mediante la recepción auditiva sumisa y por prestar servicio amoroso trascendental. Entonces podrán entender a Dios.

Cualquier principio religioso que enseña y ayuda a desarrollar amor a Dios, sin ninguna causa. “Amo a Dios porque me suministra cosas muy agradables para disfrutar de mis sentidos”, eso no es amor. Ahaituki. Sin ninguna... Dios es grande. Dios es mi padre, es mi deber amarlo. Eso es todo. Sin ningún intercambio. “Oh, Dios me da el pan de cada día, por lo tanto, yo amo a Dios”. No. El pan de cada día Dios se lo da incluso a los animales, a los gatos y a los perros. Dios es el padre de todos y suministra comida para todos. Eso no es amor. El amor debe ser sin ninguna razón. Incluso si Dios no me suministra el pan de cada día, yo amaré a Dios. Eso es amor. Eso es amor. Caitanya Mahāprabhu dice así: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām (CC Antya 20.47): “Tanto si me abrazas como si me pisoteas con Tus pies, o si nunca vienes ante mí y yo siento que tengo el corazón destrozado por no verte, aun así te amo”. Eso es amor puro por Dios. Cuando llegamos a esa etapa de amor por Dios, entonces vemos que, oh, todo está lleno de placer. Así como Dios está lleno de placer, ustedes también estarán llenos de placer. Esa es la perfección. Sigue.

Revatīnandana: “Se dice que una persona está aún más adelantada cuando ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores (BG 6.9)”.

Prabhupāda: Sí. Este es el signo del avance. Porque aquí en este mundo material, el cálculo para tener amigos y enemigos, está enteramente en relación con este cuerpo, o el disfrute de los sentidos. Pero en la comprensión de Dios o de la Verdad Absoluta, no existen esas consideraciones materiales. Otro punto aquí es que todas las almas condicionadas están bajo la influencia de la ilusión. Supongamos que un médico va a ver a un paciente que está bajo convulsión y está diciendo tonterías. Eso no significa que él se negará a tratarlo. Lo trata como a un amigo. Aunque el paciente lo insulta, le dice cosas malas, aun así, él le da medicinas. Es como, el Señor Jesucristo dijo que: “Deben odiar el pecado, no al pecador”. No al pecador. Eso está muy bien. Porque el pecador está bajo la influencia de la ilusión. Está loco. Si lo odian, ¿cómo pueden librarlo? Por lo tanto, aquellos que son devotos, los que son realmente sirvientes de Dios, no sienten ningún odio por nadie.

Es como el Señor Jesucristo cuando fue crucificado estaba pidiendo a Dios: “Mi Señor, por favor, perdónalos, no saben lo que hacen”. Esta es la posición del devoto. Sí. Porque están locos debido a su forma materialista de pensar y no pueden ser odiados. Nadie. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que no hay posibilidad de odiar. Todos son bienvenidos. Por favor, vengan aquí. Canten Hare Kṛṣṇa. Tomen Kṛṣṇa-prasāda y escuchen una buena filosofía del Bhagavad-gītā y traten de rectificar su vida material condicionaada. Este es el programa —el de la conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya introdujo este movimiento. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128): “A quienquiera que conozcan, dondequiera que lo conozcan, simplemente traten de enseñarle esta conciencia de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa-kathā, las palabras del Señor Kṛṣṇa. Ustedes serán felices y ellos serán felices. Sigue.

Revatīnandana: “El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la mente con cautela. Él debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión (BG 6.10)”.

Prabhupāda: Sí. Este es el comienzo de la vida trascendental. En este capítulo el Señor Kṛṣṇa tratará de enseñar los principios del sistema de yoga, y aquí comienza. Dice que un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el Ser Supremo. El Ser Supremo significa Kṛṣṇa o el Señor. Él es el Ser Supremo, como acabo de explicar, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el Supremo Eterno. Él es la entidad viviente suprema y todo el sistema de yoga consiste en concentrar la mente en el Ser Supremo. Nosotros no somos el Ser Supremo. Eso lo pueden entender. El Ser Supremo es Dios. Esto es dvaita-vāda. La dualidad. Dualidad significa que Dios es diferente de mí. Él es Supremo y yo soy subordinado. Él es grande y yo soy pequeño. Él es infinito y yo soy infinitesimal. Esta es la relación. Y porque somos infinitesimales, debemos concentrar nuestra mente en el infinito, en el Ser Supremo. Y esa persona debe vivir sola. Sola. Eso es algo muy importante. Vivir solo significa no vivir con personas que no sean conscientes de Kṛṣṇa o conscientes de Dios. Eso es vivir solo. Debe vivir solo en un lugar aislado. Un lugar aislado, hay..., o, en la jungla. En el bosque. En un lugar muy aislado. Pero en esta era es muy difícil ir a la jungla y descubrir un lugar aislado. El lugar aislado es aquel en el que simplemente se enseña la conciencia de Dios. Eso es un lugar aislado. Eso es un lugar aislado. ¿Y luego? Siempre deben controlar cuidadosamente su mente. ¿Cómo controlar la mente?

Simplemente deben fijar su mente en el Ser Supremo o en Kṛṣṇa. Nada más. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Como ya expliqué el otro día, si mantienen la mente siempre asentada en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es como la luz, como el Sol y no hay ninguna posibilidad de que la oscuridad ocupe su mente. No habrá posibilidad. Es como en la luz del Sol no hay posibilidad de oscuridad. Del mismo modo, si siempre mantienen a Kṛṣṇa en su mente, māyā o la ilusión no podrá llegar allí. No podrá llegar hasta allí. Ese es el proceso. Y esa persona debe estar libre de deseo y de anhelo de poseer. La enfermedad material consiste en que quiero poseer y en desear. Y si pierdo algo me lamento por ello, y todo aquello, todo lo que no tengamos, lo deseamos. Por lo tanto, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (SB 9.4.18) —alguien que en realidad es consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, no tiene ningún deseo de posesiones materiales. Sólo desea servir a Kṛṣṇa. Eso significa que su deseo se ha purificado. Este deseo es... No se puede renunciar al deseo. Eso no es posible. Son entidades vivientes y deben tener deseos. Pero nuestros deseos en este momento están contaminados. “Quiero, deseo satisfacer mis sentidos mediante las posesiones materiales”. Pero si desean para Kṛṣṇa, este deseo de posesiones materiales se desvanecerá automáticamente. Sigue.

Revatīnandana: “Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado (BG 6.11-12)”.

Prabhupāda: Esta es la prescripción sobre cómo practicar yoga. En su país, la práctica del yoga es muy popular. Hay muchas supuestas sociedades de yoga. Pero aquí está la prescripción que da el Señor Supremo sobre cómo practicar yoga. Sigue.

Revatīnandana: “Uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kuśa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse en un lugar sagrado. El yogī debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un punto (BG 6.11-12)”.

Prabhupāda: La primera prescripción es cómo sentarse. Tienen que seleccionar un lugar para sentarse y practicar el yoga. Esa es la primera prescripción. Sigue.

Revatīnandana: “Significado: “Cuando se habla de “lugar sagrado”, ello se refiere a lugares de peregrinaje. En la India, todos los yogīs —los trascendentalistas o los devotos— se van del hogar para residir en lugares sagrados tales como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa y Hardwar para practicar yoga allí”.

Prabhupāda: Ahora, supongamos que tienen que encontrar un lugar sagrado. En esta era, cuántas personas están dispuestas a encontrar un lugar sagrado. Para su sustento tienen que vivir en una ciudad congestionada. ¿Cómo se puede pensar en buscar un lugar sagrado? Pero si no encuentran un lugar sagrado, entonces ¿cómo pueden practicar el yoga? Esa es la primera prescripción. Por lo tanto, en este sistema de bhakti-yoga, el lugar sagrado es este templo. Viven aquí, y es nirguṇa, es trascendental. El mandamiento védico es que la ciudad es un lugar en la pasión y el bosque es un lugar en la bondad. Pero el templo es trascendental. Si viven en una ciudad o en una población, están en un lugar en la pasión. Y si no quieren vivir en un lugar que esté en la pasión, tienen que ir al bosque. Ese es un lugar en la bondad. Pero un templo, un templo de Dios, está por encima de la pasión y de la bondad. Por lo tanto, el templo es el único lugar aislado para esta era. No pueden ir a un lugar aislado en un bosque. Es imposible. Y si hacen un espectáculo de práctica de yoga en una supuesta clase y a la vez disfrutan de toda clase de cosas absurdas, eso no es la práctica del yoga. Aquí está la prescripción sobre como practicar yoga. Sigue.

Revatīnandana: “Por lo tanto, en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa se dice que, en el Kali-yuga (la presente yuga, o era), cuando la generalidad de la gente tiene una vida corta, es lenta para la comprensión espiritual y siempre está perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para lograr la iluminación espiritual lo constituye el canto del santo nombre del Señor. “En esta era de riña e hipocresía, la única manera de liberarse la constituye el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera”.

Prabhupāda: Sí. Esta es la prescripción en el Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Harer nāma, simplemente canten el santo nombre del Señor. Ese es el único proceso de autorrealización o de concentración o de meditación. Y no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa. Otro tipo de prácticas no serán factibles. Y es tan agradable que incluso un niño puede participar en ello. Esto es universal. (fin)