ES/690616 - Clase SB 01.05.13 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690616SB-Nueva Vrindaban, 16 junio 1969 - 54:44 minutos

Prabhupāda: (canta las oraciones maṅgalācaraṇa )

timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Nārada Muni está dando a su discípulo Vyāsadeva la instrucción de escribir libros mediante los cuales todos reciban ayuda, todos puedan recibir ayuda que les permita cruzar la nesciencia, akhila-bandha-muktaye, para liberarse de toda etapa condicionada.

Somos almas espirituales, no podemos estar bajo ningún condicionamiento material, al igual que nuestra condición normal es una vida sana, no tener fiebre. Eso es anormal. Si uno sufre un ataque de fiebre, esa no es la vida normal, esa es una vida temporal y anormal, la verdadera vida es una vida sana. Debemos comer bien, debemos dormir bien, debemos trabajar muy bien, nuestro cerebro debe funcionar muy bien. Estos son signos saludables. Pero cuando no puedo trabajar bien, no puedo dormir bien, no puedo trabajar bien, mi cerebro no me funciona muy bien, eso significa una condición anormal. En ese momento, necesitamos el tratamiento de un médico experto.

Ese médico experto es Nārada Muni, y él está aconsejando a su discípulo para que también él se vuelva experto. Es lo que se llama sistema paramparā. También nosotros venimos de la misma sucesión discipular. Nārada Muni era médico experto en curar la enfermedad material, de manera similar, nombró a Vyāsadeva médico experto y Vyāsadeva hizo de Madhvācārya en médico experto. Tenemos que integrarnos en esa sucesión discipular y volvernos médicos expertos, maestros espirituales genuinos.

Del mismo modo que necesitamos ir a un médico para curar nuestras enfermedades materiales, quiero decir, enfermedades corporales, de manera similar, para curar nuestra enfermedad material tenemos que acudir a un experto espiritual... un maestro espiritual genuino. No hay otra manera. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el mandamiento de los Vedas. Tad-vijñānārtham. Si quieren saber cuál es su vida sana, su vida normal, su vida espiritual...

Vida espiritual significa vida normal y vida material significa vida enferma. Esa es la razón de que siempre estemos sufriendo en el modo de vida materialista. Estar enfermo significa sufrir. Entonces, cuando estamos sufriendo, cómo podemos decir: “Es una vida normal. ¿Es una vida sana?”. Sentido común. ¿Puede algún materialista, alguien que esté viviendo de forma materialista, puede decir: “Soy muy feliz?”. No. Eso no puede ser. Eso no puede ser... Ese es un estado enfermo. La persona inteligente puede darse cuenta de que: “Esta es una vida enferma. ¿Por qué estoy sufriendo?”. Eso es inteligencia.

Como Sanātana Gosvāmī. Era un ministro, un puesto muy importante, ministro del gobierno, un hombre muy importante. No solo ministro: Nawab Hussain Shah le había confiado todo el reino en sus manos: “Tú administra, puedes hacer lo que quieras”. Porque sabía: “Esta es una persona digna de confianza, lo hará muy bien”. Y él como nawab musulmán que era, se ocupaba en cazar y bailar con muchachas. Pero tenía confianza: “Sanātana está allí”. Se cambio el nombre, Sākara Mallika, Dabira Khāsa. Se llamaba Dabira Khāsa, y el nombre de su hermano Rūpa Gosvāmī era Sākara Mallika. Prácticamente eran musulmanes ya. Funcionarios muy responsables.

Cuando quisieron demitir, oh, a Nawab Hussain Shah se le cayó el mundo encima: “Oh, pero ¿qué dices? Yo dependo de ti. Todo depende de ti. Y ¿quieres demitir? Oh, te has vuelto loco. No te lo puedo permitir”. En realidad... él estaba pensando... desde que conoció al Señor Caitanya, él pensaba: “Estoy enfermo. ¿De qué sirven toda mi educación y este alto cargo? Estoy enfermo”.

Eso es inteligencia. La gente se enamora de la mal llamada educación, los supuestos altos cargos, o de la nacionalidad, la familia, la belleza o la opulencia. Pero estas cosas no salvan a nadie. Estamos sujetos por los grilletes de la naturaleza material. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Están actuando bajo la influencia de cierta cualidad material y están preparando su próxima vida. No pueden decir: “Está bien, estoy muy feliz. Yo he nacido en Estados Unidos. Mi nación es la nación más importante y nosotros somos muy ricos. En la próxima vida también vendré a Estados Unidos. Naceré aquí y disfrutaré del mismo modo”. Oh, eso no está en sus manos. Eso no lo decide ustedes. Eso es daiva-netreṇa. Daiva. Daiva significa que está en manos de un poder sobrenatural. Daiva. Es lo mismo: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā (BG 7.14).

No lo deciden ustedes. Daiva-netreṇa. Están preparando su vida. Las autoridades superiores les darán la posibilidad. Si se preparan bien, tienen buenas posibilidades; nacerán en un planeta más elevado. O si se preparan muy bien, entonces irán incluso a Kṛṣṇa. Ustedes deciden. Es su elección. Pero debemos entender: “En qué estado me encuentro”. Si estoy en la oscuridad y no entiendo en qué condición estoy viviendo, eso es vida condicionada. Eso puede entenderlo todo el mundo. Eso lo entendió Sanātana Gosvāmī. Y debemos seguir los pasos de Sanātana Gosvāmī.

El entendió que: “Aunque soy ministro, aunque tengo una gran educación...”. Educación, ¿a qué se refieren con educación? Dijo: grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita (CC Madhya 20.100): “Hay personas, vecinos míos que dicen que yo soy una persona muy culta”. Grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita. Debido a que era ministro y era un erudito en sánscrito, erudito en urdu, realmente, desde el punto de vista académico, era muy educado... él había nacido en una familia brāhmaṇa. La gente solía... a quien nace en una familia brāhmaṇa, se le llama paṇḍita. Paṇḍita. Paṇḍita significa erudito, porque la tarea del brāhmaṇa es cultivar la erudición.

Le llamaban “Panditji”. Pero él pensaba: “La gente dice que yo soy una persona muy culta, pero ¿qué clase de cultura tengo?”. Planteo sus defectos ante Caitanya Mahāprabhu: grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita, satya kori māni: “Estas personas, mis vecinos, se dirigen a mí como 'Panditji', me consideran una persona culta, y soy tan tonto que acepto que soy una persona culta”. “¿Por qué no estás de acuerdo, por qué dices que no eres culto? Tú tienes mucha cultura”. Entonces, él dijo: satya kori māni, āpanāra hitāhita kichui nā jāni: “Soy tan culto que no sé cuál es mi destino, no sé qué es bueno para mí”.

Esta es la situación en la vida condicionada. Todo el mundo piensa que: “Soy muy culto, soy muy rico, soy muy opulento”, pero si le preguntan: “¿Por qué estás sufriendo? ¿De dónde vienes? ¿A dónde vas a ir en tu próxima vida? ¿Quién es dios? ¿Cuál es tu relación con...?”. Guardan silencio. Callan. Le pueden preguntar a cualquiera, a cualquier profesor erudito de la universidad, le hacen estas preguntas y él simplemente responderá: “Puede, quizás, tal vez, a lo mejor...”. No hay una respuesta definitiva, porque no sabe. Esa es nuestra vida condicionada. Esta es nuestra vida condicionada, que no sabemos cuál es nuestra posición.

El mismo principio, Nārada le está diciendo a Vyāsadeva: “Tu trata de meditar en las actividades del Señor Supremo”. Tad-viceṣṭitam, samādhinā anusmara tad-viceṣṭitam. “Y tú ya eres...”. Esta meditación no puede ser realizada por una persona común. Y esa cualificación él ya la tiene. Ya ha dicho que: “Tú tienes tantas cualidades, puedes hacerlo. Y ¿por qué tienes que meditar?”.

La razón es urukramasya akhila-bandha-muktaye: “Tú mismo tienes que liberarte de todas las etapas de la vida condicionada y así podrás liberar también a los demás”. A menos que se liberen de la vida condicionada, no pueden liberar a los demás. No pueden imitar. Caitanya Mahāprabhu dice, janma...

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Ese es el mensaje del Señor Caitanya: “Todo el que haya nacido como ser humano en la tierra de la India, Bhārata-varṣa..”. La “India” es un nombre que han dado al país los extranjeros, pero el verdadero nombre es Bhārata-varṣa. No solo esa parte del planeta, todo este planeta se llama Bhārata-varṣa. De modo que Caitanya Mahāprabhu dice que: “Cualquiera que haya nacido en esta tierra de Bhārata-varṣa, India”, janma sārthaka kari', “simplemente libérate tú mismo y después libera a los demás”. Para-upakāra. “Primero libérate tú mismo”.

Si no se liberan ustedes mismos, ¿cómo pueden liberar a otros? Si tienen las manos atadas, ¿cómo pueden soltar las manos de los demás? Eso no es posible. Por eso, Nārada Muni ha dicho lo mismo, urukramasya, urukramasya akhila-bandha-muktaye: “Primero libérate tú mismo y después liberas a los demás”.

El siguiente verso es:

tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ

pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ

na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir

labheta vātāhata-naur ivāspadam

(SB 1.5.14)

Vyāsadeva puede decir: “Sí, ya he pensado acerca de la Suprema Personalidad de Dios. He incluido las actividades de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra, Sus enseñanzas, en el Bhagavad-gītā, en el Mahābhārata”. Nārada Muni le dice: “Sí, lo has hecho. Lo sé. Pero eso no ayudará mucho”. Como el Bhagavad-gītā que se lee prácticamente en todo el mundo, pero nadie la entiende. ¿Por qué?

La razón se explica en este verso que: na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir labheta vātāhata-naur ivāspadam: “Ciertamente, en toda literatura, en cada escritura, hay un pequeño concepto de Dios, pero las personas que están muy perturbadas no lo podrán aceptar”. Vāta. Como si van en un barco por el océano que es azotado por fuertes vientos, no se pueden sentar cómodamente.

He tenido la experiencia cuando venía a su país. (ríe) Se mueve así. “De ese modo, aquellos que están demasiado perturbados por estos asuntos materiales... Mahābhārata es historia. Hay política, sociología, complejidad, tantas tonterías, en el Bhagavad-gītā que has incluido, una pequeña porción. Eso está bien. Pero no va hacer de mucha ayuda”.

La idea es que no se trata de entender un poquito acerca de Dios, sino que hay que vivir en Dios. Entonces se puede alcanzar el éxito en la vida. No es que: “Sí, Dios es grande, yo voy todas las semanas a la iglesia o al templo y le presento mis respetos”. No. Eso no les va a servir para liberarse. Tienen que ser muy sinceros, muy serios en entender su relación con Dios e ir de vuelta a Dios. Entonces alcanzarán el éxito en la vida.

No lo alcanzarán simplemente por comprender un poco. No. Es la misma situación. Del mismo modo que no pueden obtener ningún beneficio o no pueden sentarte cómodamente en un barco tambaleante, si mantienen su vida siempre en plena zozobra... esa situación, ese estado de zozobra en la vida solo se puede detener mediante el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa.

Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Debemos llevar una vida pacífica. ¿Cómo es posible? Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra manera. Tenemos que desinfectarnos, neutralizar todos los resultados de las actividades pecaminosas. Narottama dāsa Ṭhākura dice que: sat-saṅga chāḍi 'kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa (Prārthanā ). Si abandonamos sat-saṅga, la asociación de conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios, y simplemente disfrutamos del modo de vida materialista, nos enredaremos, simplemente nos enredaremos. Sat-saṅga chāḍi kainu asate vilāsa.

La gente en general, a pesar de que tiene algún tipo de religión, en todo el mundo la religión se ha convertido en algo secundario. Entender a Dios se ha convertido en algo así como recreación, una recreación semanal. Esa forma de vida no ayudará. Por supuesto, ese es el comienzo. Eso es bueno. Eso no es malo. En el Bhagavad-gītā se han descrito las dos clases de personas:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Hay dos clases de hombres en todo el mundo. Una clase de hombres se llama deva, devatā o semidioses, y otra clase de hombres son los que se llaman demonios. Y ¿cuál es la diferencia entre demonios y semidioses? La diferencia es que viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ (BG 16.6): “Semidioses son los que son devotos del Supremo Señor Viṣṇu”. Semidiós no significa que tengan una cabeza más grande o muchas piernas o algo así... no. La única cualificación es: viṣṇu-bhakto bhaved daiva. Solo el viṣṇu-bhakta, no otros devotos de los semidioses. No.

Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Rāvaṇa como ejemplo. A Rāvaṇa se le considera como asura. A Hiraṇyakaśipu se le considera asura. A Rāvaṇa se le describe con la palabra rākṣasa. Era muy civilizado. Materialmente era muy acomodado. Su reino fue descrito como hecho... “reino hecho de oro”.

Había de todo, pero se le considera rākṣasa. ¿Por qué? Porque estaba en contra de Rāma. Esa era su mala cualidad.

(al lado) No molestes ahora.

Esa era su mala cualidad.

Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Aunque se tengan todas las buenas cualidades, las cualidades materiales, si simplemente somos tontos en relación con Dios, somos rākṣasas o demonios. Ese es el mandamiento, el veredicto de los Vedas. Pueden tener todas las cualidades materiales. Eso está muy bien. Pueden ser una gran personalidad. Puede que sean un hombre muy bien situado, muy educado, pero si son ateos, son demonios. Viṣṇu-bhakta...

El Bhagavad-gītā lo confirma también. Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

(BG 7.15)

Duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtinaḥ significa que esos sinvergüenzas, esos demonios, esos ateos, estos hombres impíos pueden actuar de cualquier forma para complacer sus sentidos. Pueden llevar a cabo cualquier actividad pecaminosa, sin importar cuán grave sea. Si es aplicable para la satisfacción de sus sentidos, lo harán. Harán lo que sea. No les importa nada. “Oh, si puedo satisfacer mis sentidos de esta forma. No importa. Oh, no me preocupa ni Dios, ni el pecado o el infierno o esto o aquello. Todo eso son simples alegorías”. Hedonismo.

Sea cual sea el “ismo”, el “ismo” que existe hoy en día, todos fueron experimentados ya en la filosofía hindú. Cārvāka Muni, por ejemplo, él era ateo. Entre los sabios también hay filósofos ateos, como en la actualidad hay filósofos ateos también. Cārvāka Muni decía: ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. Ghṛtam. Ghṛtam significa mantequilla, mantequilla clarificada. Si desean comer platos muy sabrosos, entonces necesitan ghee. Sin ghee no pueden cocinar nada bueno, ni bolas dulces, ni kachorīs, siṅgāra, tantas cosas buenas. Necesitamos bolas dulces. En la India, por supuesto, querían platos sabrosos, pero no, que no fueran cocinados con ghee.

Pero comer demasiado de estos deliciosos platos no es bueno. Eso hace que nuestros sentidos sean muy fuertes. No debemos comer mucho, pero podemos tomar algo de kṛṣṇa-prasādam y satisfacernos. Cārvāka Muni dice: ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet: “Pide, pide prestado o roba. Consigue algo de dinero y come tanto ghee como puedas”. ¿Lo ven? Esa es la civilización actual. “De cualquier forma, consigue dinero y satisface tus sentidos. Eso es todo. Asunto terminado”.

Cārvāka Muni propagó esta filosofía, ese ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. En la India, según la civilización védica, la gente tiene mucho miedo de pedir un préstamo a otros, porque tiene la convicción de que: “Si no pago ahora, en mi próxima vida tendré que pagar muchas veces. Entonces debo liquidar mi deuda”. Es un hecho. Si le quitan un centavo a otra persona sin hacerle un bien o sin darle algo a cambio, entonces están en deuda y tienen que pagarle con intereses e intereses compuestos. Esa es la ley del karma. No pueden tomar nada.

Somos deudores de tantas cosas. La gente no tiene ni idea de esto. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām (SB 11.5.41). Así se afirma en los śāstras, que tenemos deudas, estamos en deuda con los semidioses. Recibimos, por ejemplo, tanta luz del Sol. Disfrutamos: “Oh, hoy es un día muy lindo”. Pero, ¿pagamos algún impuesto? ¿Pagamos algo? No. Pero en los mandamientos védicos se establece la adoración del dios del Sol.

Por eso vemos tanta adoración de semidioses, yajñas. El sentimiento de que: “Yo me estoy aprovechando tanto de la luz del Sol, así que tengo que dar algo a cambio”, eso se llama sacrificio. Todo lo ha dispuesto Dios. Todo... ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Si adoran a Kṛṣṇa, entonces todo está hecho... es como si pagan impuestos al gobierno, satisfacen a todos los ministerios —satisfacen al que se encarga de los vehículos, a este ministerio, aquel otro ministerio que se encarga de la electricidad, del agua. Pagan a todos de una vez. Del mismo modo, sarvārhaṇam acyutejya. Acyuta significa Kṛṣṇa. Cuando alguien no es consciente de Kṛṣṇa, si no ofrece sacrificios a Kṛṣṇa, se está endeudando con los semidioses, con los sabios, con los ṛṣi. Ṛṣi.

Como Nārada Ṛṣi nos está dando buena literatura. Está instruyendo a Vyāsadeva: “Dale esta literatura a la gente”. Nos aprovechamos del Śrīmad-Bhāgavatam. ¿No es deudor? Vamos a la escuela, a la universidad y pagamos muchas cuentas a los maestros. Y ¿con Vyāsadeva y Nārada, no tenemos ninguna deuda? Pero no nos preocupa. Acyutejya. Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, de forma natural intentarán propagar las enseñanzas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.

Eso significa que están pagando su deuda. Han aprendido algo de ellos y está distribuyendo el conocimiento. Esa era su misión. Si se lo guardan para ustedes, simplemente son deudores, no están pagando. Hay tantas complicaciones. Todas estas complicaciones solo se pueden resolver mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Sarvārhaṇam acyutejya. Ese es el veredicto de los Vedas.

Criaturas ateas significa que son demonios. Eso se explica en el Bhāgavata. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Āsuri. Āsuri-bhāva significa la actitud del demonio. “¿Qué es Dios? Oh, todo esto es una tontería. ¿Quién es Dios? Yo soy Dios. Todos somos Dios. ¿Oh, no ves? Hay tantos dioses caminando por la calle. ¿Por qué te empeñas en buscar otro Dios?”. Eso es lo que está ocurriendo. Vivekananda decía: “¿Por qué te molestas en buscar a Dios? ¿No ves que hay tantos dioses caminando por la calle?”. ¿Lo ven?

“Dios está caminando por la calle, daridra-nārāyaṇa. Dios se ha vuelto daridra, pobre, y ha venido a mi puerta a mendigar. Dios sufre. Dios es…”. Como eso.

Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS. 5.29). Leemos en las Escrituras védicas que: “Dios es servido por millones de diosas de la fortuna”, y Él ahora se ha vuelto daridra, pobre. De dónde ha sacado este lenguaje, de dónde, o cómo lo ha aplicado, no lo sé.

De todos modos, esta impiedad, el ateísmo, se llama āsuraṁ bhāvam. Āsuraṁ bhāvam. Así, los que son demonios y narādhama... na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (BG 7.15). Demonios. Los demonios son mūḍha (mūḍha significa sinvergüenza) y duṣkṛtina, siempre realizando actividades pecaminosas. Su vida simplemente está llena de actividades pecaminosas. Las personas que están llenas de actividades pecaminosas, no pueden aceptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. No es posible, porque en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: yeṣām anta-gataṁ pāpam: “El que ha puesto fin a sus actividades pecaminosas, o su vida pecaminosa...”. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, “que está siempre ocupado en actividades piadosas...”.

Si no se ocupan en actividades piadosas, naturalmente se ocuparán en.… como este niño. Él quiere hacer algo. Es afortunado por la compañía que tiene. Juega con Jagannātha, está ocupado con Hare Kṛṣṇa, con la imagen de Kṛṣṇa, con la imagen de Prabhupāda. Está ocupado de esa forma. Y cantando a su manera Hare Kṛṣṇa. Tenemos que ocuparnos en algo. Pero si el mismo niño no estuviera ocupado de esta manera, estaría haciendo alguna travesura. Estaría haciendo algo malo, de una forma u otra.

Debemos tener alguna ocupación. Esto no lo entienden los filósofos māyāvādīs. Quieren poner fin a todo. Por supuesto, esa interrupción de las actividades, por un tiempo se puede hacer. Es como si este niño es muy travieso, puedo detenerlo: “No hagas esto. Siéntate aquí en silencio”. Pero ¿cuánto tiempo se sentará en silencio? Quiere hacer algo. Del mismo modo, este proceso de meditación es así. Ellos... para impedir hacer algunas tonterías, prefieren que mejor se sienten de esa forma sin hacer nada. Pero ¿cuánto tiempo van a permanecer así sentados? Tan pronto como se vean libres de esa supuesta meditación, inmediatamente se dedicarán a toda clase de tonterías.

Por eso, debe tener actividades piadosas. Esas actividades piadosas son el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Todos están ocupados para Kṛṣṇa, trabajando desde la mañana hasta... levantarse temprano en la mañana, cantar Hare Kṛṣṇa, tener ārati, preparar prasādam, ir, trabajar de esta manera y de aquella. Por eso debemos estar siempre ocupados en actividades piadosas. El mismo ejemplo. Nuestra naturaleza es que debemos ocuparnos de alguna manera, si no con Kṛṣṇa, entonces con māyā. No pueden estar sin una actividad. Por eso, Kṛṣṇa dice: yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). Puṇya-karmaṇām que significa estar siempre ocupado en actividades piadosas. Y la actividad piadosa suprema es la conciencia de Kṛṣṇa, estar siempre empeñado en el servicio de Kṛṣṇa.

Por un lado, detienen sus actividades impías; y por el otro, aumentan su comprensión espiritual de esa forma. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya. Anta-gataṁ pāpam significa que detienen. Anta-gatam. Entonces, si se empeñan en actividades piadosas, en actividades conscientes de Kṛṣṇa, ¿qué sentido tiene hacer tonterías? Por eso se detienen. De forma natural se detienen.

Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, de esta manera, te dvandva-moha-nirmuktā (BG 7.28). No tienen ninguna otra ocupación. No conocen nada más que Kṛṣṇa. Dvandva-moha —dvandva significa dualidad— ilusión. Moha significa ilusión. Nirmuktā: “Se libera de estas dos cosas”. Dualidad significa “¿oh, qué hago, me vuelvo consciente de Kṛṣṇa o prefiero esta conciencia, la conciencia material...?”. Eso es dualidad, “¿Esto o aquello?”.

Quien está firmemente convencido... vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (BG 2.41). Quien está firmemente convencido de que kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya: “Si me vuelvo consciente de Kṛṣṇa, alcanzo plena perfección”, para quien alcanza esta convicción, no hay dualidad: “¿Lo hago o no lo hago?”. “Lo hare”. Dvandva. Y moha, ilusión. Y excepto la conciencia de Kṛṣṇa, todo es moha, una ilusión, excepto la conciencia de Kṛṣṇa. Todo es ilusión.

Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, te dvandva-moha-nirmuktā (BG 7.28). Dualidad. En realidad, nosotros somos monistas. No sabemos de nada con excepción de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs dicen que son monistas, pero son dualistas. Dicen brahma satyaṁ jagan mithyā. ¿Por qué? ¿De dónde ha venido el jagat? Si Brahman es satya, si la Verdad Absoluta es verdad, entonces janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), este mundo ha emanado de la Verdad Absoluta.

¿Cómo puede entonces ser falsa? ¿Significa que la verdad produce falsedad? Ese es el defecto de la filosofía māyāvāda. En realidad, no son monistas, son dualistas. Distinguen entre Brahman y māyā. Pero nosotros decimos que solamente Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Māyā es la sirvienta de Kṛṣṇa. Eso lo confirma el Bhagavad-gītā, el Brahma-saṁhitā. Todas las Escrituras védicas lo confirman. En el Bhagavad-gītā se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Prakṛti, māyā, la energía material, actúa bajo Mi supervisión, bajo Mi guía”.

Nosotros no aceptamos el carácter final de esta naturaleza material. Para nosotros Kṛṣṇa está en el trasfondo, Él, y solamente Él es el amo. Por eso somos monistas. Nosotros conocemos a Kṛṣṇa y todo emana de Kṛṣṇa. Eso se explica en todas partes. En el Brahma-saṁhitā se encuentra la misma verdad es... Sṛṣṭi-sthiti...

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-(sādhana)-śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

(BS 5.44)

La energía material se llama Durgā, que es tan poderosa... sṛṣṭi-sthiti... puede crear cosas maravillosas, puede mantener cosas maravillosas y puede destruir cosas maravillosas, es tan poderosa. Pero actúa bajo la dirección. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Chāyeva. Del mismo modo que la sombra se mueve por el movimiento de la realidad, del mismo modo, la naturaleza material actúa bajo la dirección del Supremo.

Por eso, de cualquier manera... cualquiera que sea su senda, si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, simplemente llegan a la comprensión de que: “Kṛṣṇa es todo y de que por servir a Kṛṣṇa, alcanzo todos mis objetivos, toda mi perfección”, esta convicción les da la perfección. Y es real, es la realidad. No es una imposición. Es la realidad. Simplemente hay que entenderlo. Nārada en este verso expresa la misma idea: urukramasya. ¿Quién es urukrama? Un actor maravilloso. El actor maravilloso es Kṛṣṇa, Urukrama.

Nārada Muni dice: “Aunque en otros Purāṇas, en itihāsa, Mahābhārata, has mencionado algo acerca de Kṛṣṇa, algunas de las actividades de Kṛṣṇa…”. Esto mismo se los he dicho ya. Hay tanta gente que está leyendo el Bhagavad-gītā, pero sus conclusiones son tonterías. No comprenden quién es Kṛṣṇa porque viven perturbados. No están situados en Kṛṣṇa. Nārada Muni dice: “Sitúate en Kṛṣṇa. Escribe algo, simplemente las actividades de Kṛṣṇa”. Akhila. “Entonces te liberarás, y aquellos que sigan estrictamente este principio, también se liberarán”. Akhila-bandha-muktaye.

Vipakṣe doṣam anta, eso: “Si no haces esto...”. Śrīdhara Svāmī comenta, vipakṣe. Vipakṣe significa que si no comprenden esta filosofía que dice que simplemente la conciencia de Kṛṣṇa puede salvar a la raza humana, entonces no están bien situados. Si no lo entienden... si lo entienden bien, es muy bueno. Pero si no lo comprenden, si dirigen sus actividades de una manera diferente, entonces no están bien situado. Nunca serán felices. Porque toda la historia ha comenzado debido a que Vyāsadeva no se sentía feliz. Incluso después de producir una obra como el Vedānta-sūtra, no se sentía feliz, y Nārada le está instruyendo sobre cómo ser feliz.

Y aquí está la respuesta: “Si no aceptas esta propuesta, que simplemente tienes que situarte en la Suprema Personalidad de Dios, entonces”, vipakṣe, “lo que haces simplemente va en contra de tus intereses”. Vipakṣe doṣāntaram ahaḥ tataḥ urukramasya viceṣṭitam pṛthag dṛśaḥ, athaiva anyathā prakarantrena yat kiñcit athāntaram vipakṣyatha taya vibaksaya itaiḥ sphuritaiḥ nāmabhis ca bhaktabhya. “Cualquier actividad de Kṛṣṇa que hayas descrito”.

Como la comprensión que tiene la gente... al leer el Bhagavad-gītā, alguien considera a Kṛṣṇa un gran político. Todos aceptan a Kṛṣṇa como una gran personalidad, pero hay quien lo considera un gran político, un gran diplomático, o de otra forma, según el propio ángulo de visión. Es como en Bombay... hay en la India y en todo el mundo, lo he calculado, hay más de seiscientos comentarios sobre el Bhagavad-gītā. Hay más todavía. Y cada uno de ellos es la presentación del punto de vista de su autor.

Hay un Dr. Rele en Bombay que también ha hecho un comentario del Bhagavad-gītā a su manera. Dice que es la conversación entre una persona enferma, un paciente y el médico. Como él es médico, ha hecho a Kṛṣṇa un médico. Por supuesto, Kṛṣṇa es médico, pero de otra forma. Pero ha tratado de explicar la ciencia de la medicina por medio del Bhagavad-gītā: anatomía, fisiología, medicina, esas cosas. Como Gandhi, que quería demostrar que el Bhagavad-gītā es no violencia. De esta forma, todo el mundo lo está tratando de hacer. Pero, en realidad, ¿quién entiende a Kṛṣṇa? Eso es lo que está explicando Nārada, que: “De esta manera la gente no entenderá correctamente. Tu simplemente aplícate, simplemente escribe y explica la ciencia de Kṛṣṇa”.

Por eso, en.… desde el principio del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva ofrece sus reverencias al Supremo: satyaṁ paraṁ dhīmahi, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “Yo ofrezco reverencias a la Verdad Absoluta Suprema, quien es la fuente de todo”. Y al principio escribe también oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Su objetivo es Kṛṣṇa. Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Pero él explica filosóficamente quién es Kṛṣṇa: janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1): “Kṛṣṇa, Vāsudeva, es la fuente original de todo”. Janmādy asya yataḥ. Esa es la filosofía vedānta.

Bajo la instrucción de Nārada, Nārada dice que: “Si no estás”, quiero decir: “el ciento por ciento simplemente consciente de Kṛṣṇa, entonces tendrá defectos. Admito que has mencionado algo acerca de las actividades de Kṛṣṇa en otras Escrituras como el Mahābhārata y otros Purāṇas, pero eso no es suficiente”. Yate kadācit kvāpi viṣaya kono sthānam: “Esa no será una comprensión de Kṛṣṇa lo bastante estable”.

Vātāhata-agunvitaḥ naur iva. “Al igual que no puedes estar estable en el océano cuando hay viento fuerte”, quiero decir: “si hay un huracán, estarás siempre a punto de zozobrar, del mismo modo, si no estás firmemente convencido acerca del Señor Supremo, estarás a punto de zozobrar. De modo que debes preparar algunas Escrituras mediante las cuales la gente pueda estar firmemente estable, firmemente convencida acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, de la conciencia de Dios”.

Vātāhata-agunvita, yad uktam gitasuḥ. Y aquí también en este pasaje, Śrīdhara Svāmī... el Gītā tiene tanta autoridad que él está citando al Bhagavad-gītā:

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice también: vyavasāyātmikā buddhiḥ... quienes están convencidos de hacer un progreso firme en la vida, reciben el calificativo de niścayātmikā buddhiḥ. Eso es determinación. Dṛḍha-vrata. Dṛḍha-vrata. Estas son palabras sánscritas: “Firmemente convencido, estable”. Solo tienen un empeño, una sola ocupación, vyavasāyātmikā buddhir ekeha... bahu-śākhā hy anantāś ca buddha... aquellos que no son estables, tienen muchos empeños, muchos objetivos. ¿Por qué muchos? Si ese único objetivo es la fuente de todo, acepten ese único objetivo.

Podemos dar el ejemplo de que la raíz del árbol es la fuente de la distribución de energía, así que viertan el agua en la raíz, no en las hojas, ni en las ramas. La gente vive enamorada de las ramas, las hojas y las flores. Están inventando tantas sociedades, sociedades humanitarias, sociedades altruistas, sociedades no violentas, las Naciones Unidas, esto, aquello, todas tonterías. Simplemente concéntrense en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y todo estará bien. Eso es lo que ellos no saben. Vyavasāyātmikā buddhir ekeha... (BG 2.41) Uno. Esa es inteligencia, la forma de actuar. Simplemente toquen un interruptor y todo saldrá bien. Eso ellos no lo saben.

Hemos contraído una gran responsabilidad, la responsabilidad de propagar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Si se conectan con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, resuelven todos los problemas, como al verter agua en la raíz del árbol, toda la energía se distribuye al árbol, a las hojas, a las ramitas, a las flores, a las hojas.

Hay miles y millones de hojas y flores... todo se nutrirá. Solo hay una vía para introducir comida en el cuerpo. El sinvergüenza dice que: “Cualquier vía sirve”. ¡No! Solo una vía, la conciencia de Kṛṣṇa. No pueden suministrar alimentos a su cuerpo por todos los agujeros. En el cuerpo tienen nueve agujeros. Solo un agujero, este agujero. Tienen que dar la comida a través de este agujero, no a través de este otro agujero, el recto.

Devoto: Pero por el ombligo no pueden. Como a veces. A veces no es así.

Prabhupāda: Cuando estás enfermo. Pero eso no es normal. Y si tienes que tomar alimentos por vía rectal durante muchos días, estás acabado.

Esta es la filosofía que Nārada Muni enseñó a Vyāsadeva, y Vyāsadeva la enseñó a Madhvācārya. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en esa autoridad y también en la de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le enseñó a Brahmā, Brahmā enseñó a Nārada, Nārada enseñó a Vyāsadeva, Vyāsadeva enseñó... de esa forma, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). En el cuarto capítulo del Bhagavad-gītā se dice: “Mediante esta sucesión discipular...”. Nuestra tarea no es ponernos a investigar, ponernos a inventar algo, ni escribir libros voluminosos, algo de invención mental. Ya lo tenemos todo, lo hemos recibido a través del sistema paramparā. Todo, hechos reales, realidades, no falsedades. Lo único que tenemos que hacer es aceptarlo. Como dice Caitanya Mahāprabhu:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Caitanya Mahāprabhu dice: “Cada uno de ustedes tiene que volverse... todos y cada uno de ustedes debe volverse un maestro espiritual siguiendo Mi orden”. Y, ¿cuál es esa orden? Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa: “Con quienquiera que se encuentren, simplemente di lo que Kṛṣṇa ha dicho o lo que se ha hablado acerca de Kṛṣṇa”.

Kṛṣṇa ha hablado el Bhagavad-gītā. Simplemente hablen acerca del Bhagavad-gītā. Y este Bhāgavata habla también acerca de Kṛṣṇa. Tanto uno como el otro son kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa habla directamente en uno y el otro habla acerca de Kṛṣṇa. Prácticamente son lo mismo. De modo que Caitanya Mahāprabhu recomienda que yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128): “Simplemente entrega la enseñanza de Kṛṣṇa y vuélvete un maestro espiritual”.

No tienen que convertirse en grandes eruditos o.… simplemente como el cartero, no es necesariamente un gran erudito, ni siquiera un literato. Su única tarea es tomar el sobre y ponerlo en el sitio que le corresponde. Eso es todo. Del mismo modo, para propagar la conciencia de Kṛṣṇa, no tienen que llegar a ser grandes eruditos o grandes literatos. Simplemente tienen que entender... Śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23).

Escuchan y propagan esto. La gente será feliz. Akhila-bandha-muktaye. Se liberarán de todos los problemas. Es algo tan bueno.

Muchas gracias. (fin)