ES/710324 - Clase CC Madhya 20.137-146 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710324CC-Bombay, 24 marzo 1971 - 50:31 minutos

Haṁsadūta: La siguiente clase fue grabada la noche del 24 de marzo de 1971, en Akash Ganga, Mumbay.

Prabhupāda:

...na sāṅkhyaṁ dharma uddhava

na svādhyāyas tapas tyāgo

yathā bhaktir mamorjitā

(CC Adi 17.76)

Ayer explicamos este verso, que para aproximarse a la Suprema Personalidad de Dios se requiere de, bhakti, servicio devocional. En el Bhagavad-gītā se dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55): “Simplemente mediante el servicio devocional se me puede entender”. No a través del conocimiento ni las actividades fruitivas.

Hay varios tipos de personas, la etapa más baja es los karmīs. Karmīs significa aquellos que están trabajando muy duro para la gratificación de los sentidos. Se los llama karmīs. En la siguiente etapa están los jñānī. Más sabios que los karmīs, tratan de entender el valor de la vida, su significado, simplemente trabajando duro día y noche.

En verdad, la forma humana de vida no es para ese propósito, trabajar duro. Porque los animales... Nuestra tendencia también es... Por eso existen los capitalistas y la clase trabajadora. En realidad no queremos trabajar duro, esa es nuestra tendencia, pero queremos mejores ganancias para la gratificación de los sentidos. Por eso utilizamos el servicio de los demás, que trabajen para mí y yo tomo la ganancia. Ese es el defecto de la civilización moderna.

En verdad mi tendencia es... Así como cuando una persona tiene dinero, no trabaja mucho. Recibe alguna ganancia, guarda un poco en el banco y vive en un lugar cómodo. Esa es la tendencia. Porque somos entidades espirituales, nuestra tendencia natural es disfrutar de la vida. Entidades espirituales quiere decir de naturaleza ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), por naturaleza quieren disfrutar de la vida.

Ānanda-mayo 'bhyāsāt. Esa es la naturaleza espiritual. Como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios es por naturaleza dichoso, similarmente, nosotros siendo partes y porciones de Kṛṣṇa, también somos dichosos por naturaleza. Pero desafortunadamente hemos sido puestos en tal condición, la condición material, que estamos tratando de disfrutar de la vida en esta condición material y eso no es posible.

Los karmīs están tratando de hacer lo mejor que pueden, ajustes materiales para disfrutar de la vida. Se los llama karmīs. Pero cuando son más sabios piensan: “Hemos trabajado tanto pero en realidad no pudimos disfrutar de la vida, ¿cuál es el problema de la vida?”. Esa es la plataforma de los jñānīs y de los yogīs.

Caitanya Mahāprabhu dijo que los karmīs, los jñānīs... En otra parte, en Su instrucción a Rūpa Gosvāmī, dice que en la sociedad humana hay diferentes tipos de personas. Aparte de eso, los seguidores de la civilización védica se supone que son seres humanos de primera clase. Los seguidores de la civilización védica, la mayoría dice: “Somos seguidores de la civilización védica”, pero en realidad no lo son. En realidad ellos, quiero decir, se permiten hacer cualquier cosa que no esté permitida por el conocimiento védico o las Escrituras védicas.

Tomemos por ejemplo que en nuestra civilización védica se prohíben estas cuatro cosas: la vida sexual ilícita, la matanza de animales, el embriagarse y las apuestas. Esa es la comprensión preliminar. Especialmente los que son de una casa superior, —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya— a ellos se les prohíbe estrictamente. Ese es el mandato védico. Pero aunque pasamos como seguidores de los mandatos védicos, nos permitimos caer en esas cosas.

Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: “La mayoría de la gente dice ser seguidora de la civilización védica, pero en realidad no obedecen todas las reglas y regulaciones”. Luego vuelve a decir: “Las personas que verdaderamente tratan de seguir las reglas y regulaciones védicas son mayormente karmīs”. Karmīs significa que están atraídos a las ceremonias rituales, como hacer grandes sacrificios para elevarse a los sistemas planetarios superiores.

Se los llama karmīs. “Por encima de ellos”, dice, “de muchos miles de karmīs, uno es un jñānī o yogī. De muchos de tales jñānīs, tal vez uno sea un mukta, un alma liberada. De entre muchos miles de almas liberadas, tal vez haya un devoto de Kṛṣṇa”. Esa es la división que hace Caitanya Mahāprabhu.

Entonces, para volverse consciente de Kṛṣṇa, de un modo sistemático, es algo muy difícil. Pero, por misericordia de Kṛṣṇa mismo, Él hizo el camino muy fácil. De otra manera, volverse consciente de Kṛṣṇa no es nada fácil. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Kṛṣṇa dice:

bhaktyāham ekayā grāhyaḥ

śraddhayātmā priyaḥ satām

bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā

śva-pākān api sambhavāt

(SB 11.14.21)

Uno queda purificado simplemente mediante el servicio devocional, incluso si ha nacido en una familia de comedores de perros. Esa es la versión védica. Caitanya Mahāprabhu cita del Śrīmad-Bhāgavatam. Ataeva bhakti kṛṣṇa prāptyera (CC Madhya 20.139). Entonces concluye que: “Si realmente quieres a Kṛṣṇa...”. Kṛṣṇa... Todos queremos a Kṛṣṇa, porque tan pronto tenemos a Kṛṣṇa... Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Si realmente tenemos a Kṛṣṇa, no vamos a considerar ningún otro beneficio más valioso que Kṛṣṇa.

Así como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja fue a practicar yoga al bosque, Madhuvana. La idea era conseguir el reino de su padre, pero cuando vio a Kṛṣṇa, Viṣṇu... Ahí está el cuadro, pueden verlo. Cuando en virtud de sus severas austeridades y penitencias, un niño de cinco años, entonces dijo: “Mi querido Señor, ahora me ofreces bendiciones, que pida lo que quiera, que te pida a Ti lo que quiera”, le dijo, svamin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Ese es el proceso. Si alguien tiene a Kṛṣṇa, piensa que ya no necesita ninguna otra bendición. Queda completamente satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi: “Estoy totalmente satisfecho”. Por eso encontramos que un kṛṣṇa-bhakta está siempre satisfecho porque no tiene nada que pedir.

En otra parte Caitanya Mahāprabhu dice: kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta (CC Madhya 19.149). Mientras tenga pedido para satisfacer sus deseos, no podrán ser felices. Kṛṣṇa-bhakta, kṛṣṇa-bhakta no tienen nada que pedir. No piden: “Kṛṣṇa, por favor ayúdame de esta u otra manera”. No. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Son completamente libres de pedirles cualquier cosa a Kṛṣṇa. Esto es Kṛṣṇa..., devoto puro. Kṛṣṇa bhakta niṣkāma ataeva śānta. Por lo tanto están en paz, tienen paz.

Y bhukti mukti siddhi kāmī sakali aśānta. Bhukti significa esos karmīs, quieren una vida elevada para la gratificación de los sentidos, bhukti. Eso es bhukti. Del bhoga, bhukti. Bhukti o mukti, liberación. Ellos no son, quiero decir, no tienen paz porque están haciendo sādhana, austeridades, penitencias, para obtener la liberación. Hay un pedido: “Quiero ser liberado”. Hay un pedido.

Los karmīs tienen pedidos, los jñānīs tienen pedidos y los yogīs, también tienen pedidos que hacer porque quieren siddhi, ocho tipos de siddhi: aṇimā, laghimā... Un yogī puede volverse muy liviano. Pueden volverse... lo más pequeño. Tales siddhis, tales poderes místicos los pueden obtener. También tienen pedidos. Están tratando de obtener alguna perfección material. Como volar por el cielo o caminar por el agua, esas cosas son muy maravillosas y la gente queda muy asombrada. Si puede caminar sobre el agua, recibirán muchas flores de inmediato. Esas cosas son maravillosas para el hombre común.

Los yogīs quieren esos poderes místicos, por lo tanto también tienen sus deseos. Muktīs, los jñānīs, también tienen pedidos; los karmīs también tienen pedidos, pero los bhaktas... Así como Caitanya Mahāprabhu. Nosotros aceptamos a Caitanya Mahāprabhu como el bhakta ideal. Él nos está enseñando cómo volvernos devotos excepcionalmente perfectos. Él dice en Su Śikṣāṣṭaka:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

(CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4)

“Yo no quiero riquezas”, na dhanam. Na janam: “No quiero seguidores”. Na dhanaṁ na janaṁ na kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye: “No quiero una esposa bella, buena, poética”. Mama janmani janmanīśvare. Janmani janmani significa que no quiere ni siquiera la liberación, porque donde hay liberación no hay posibilidad de janmani janmani. Él dice: mama janmani janmani īśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.

Ese es el ejemplo de un devoto puro. Un devoto puro no quiere ni siquiera la liberación. Dīyamānaṁ na gṛhṇanti (SB 3.29.13). Si le ofrecen la liberación a un devoto, él no la quiere. La rechazará. Él se satisface solamente con el servicio al Señor. Ese es el estándar de la satisfacción... En otras palabras, para un devoto la liberación no es algo valioso. Como nuestro devoto, Prakāśānanda Sarasvatī... No, Prabodhānanda Sarasvatī. Él dice: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Así. La posición del devoto es muy sublime. La posición del devoto es muy exaltada, trascendental, porque no quiere nada excepto Kṛṣṇa.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttama

(Brs. 1.1.11)

Eso es.

Caitanya Mahāprabhu dice: ataeva bhakti kṛṣṇa prāptyera. La conclusión es que si quiere a Kṛṣṇa, debe tomar el sendero del servicio devocional. Eso le ayudará. Y que el bhakti se conoce técnicamente como abhidheya. Eso es técnicamente abhidheya. Abhidheya significa cumplir con el deber. Eso es abhidheya. O la ejecución de los medios por los cuales se logra la meta última de la vida. Eso es abhidheya.

dhana pāile yaiche sukha bhoga phala pāya

sukha-bhoga haite duḥkha āpani palaya

(CC Madhya 20.140)

taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya

preme kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa pāya

(CC Madhya 20.141)

Él dice que: “Si una persona pobre recibe algún dinero, no solo se pone feliz, si no que los síntomas de su pobreza se desvaneces de inmediato”. Así como un hombre pobre recibe, digamos, diez lakhs de rupias. De inmediato tendrá una linda casa, tendrá dos, tres autos y muchas otras opulencias. Simultáneamente, la angustia de su vida de pobreza desaparece y aparecen síntomas de sukha, de felicidad. Podemos suponer eso. Si un hombre recibe un auto, piensa que es feliz. Eso es un síntoma de felicidad. Un hombre pobre no puede recibir un auto, pero un hombre rico sí puede. Si alguien tiene un auto, se entiende que es alguien rico.

Caitanya Mahāprabhu dijo que automáticamente los síntomas de felicidad aparecen y el sufrimiento de su condición material simultáneamente desaparece si uno es elevado a la posición del servicio devocional. Esa es la prueba. Esa es la prueba de como uno es avanzado en el servicio devocional. Esa es la prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (SB 11.2.42). Ya no está interesado en la felicidad material. Está completamente satisfecho con Kṛṣṇa.

Taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya. Kṛṣṇa bhakti-phale. Como resultado del kṛṣṇa-bhakti, servicio devocional... El mismo servicio devocional tanto para el neófito como para el devoto avanzado, pero el devoto avanzado disfruta de la vida mientras que el devoto neófito simplemente practica. Esa es la diferencia. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da un ejemplo: el del mango.

El mango es el mismo, pero cuando está verde su sabor es un poco diferente que cuando está maduro. Así mismo, el bhakti al comienzo tal vez sea un poco agrio, uno podría encontrar un poco inconveniente realizar servicio devocional de acuerdo a las reglas y regulaciones del śāstra. Pero cuando es avanzado, el mismo servicio parecerá muy sabroso, muy rico.

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ

manyate nādhikaṁ tataḥ

yasmin sthite guruṇāpi

duḥkhena na vicālyate

(BG 6.22)

El servicio devocional... Porque es trascendental, puro, espiritual, y nosotros somos, todos nosotros, estamos ansiosos de ser elevado a la etapa espiritual de la vida porque somos entidades espirituales. El mismo ejemplo, ya lo expliqué varias veces, que si saca un pez del agua, aunque lo tenga muy cómodo en la tierra, nunca será feliz hasta que nuevamente sea arrojado al agua.

Similarmente, todos nosotros somos chispas espirituales, partes y porciones de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Así pues, podemos hacer cualquier arreglo material tratando de ser felices, pero eso no es posible. Debemos volcarnos a la vida espiritual, o devocional... Vida espiritual significa servicio devocional. Eso es verdadera vida espiritual.

Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: māṁ ca vyabhicāriṇi-bhakti-yogena yaḥ sevate: “Aquel que está dedicado al bhakti-yoga”, sa guṇan samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26), “ya está en la etapa Brahman”. La gente no puede entender cómo el bhakti está en la plataforma del Brahman, pero aquí el Señor mismo dice, brahma-bhūyāya kalpate.

dāridrya-nāśa bhava-kṣaya-premera 'phala' nay

prema-sukha-bhoga-mukhya prayojana haya

(CC Madhya 20.142)

Cuando uno es elevado a la plataforma del servicio devocional no es que se vuelve feliz materialmente, que ese es el resultado. La felicidad material viene automáticamente a él. La felicidad material... un devoto no está desprovisto de la felicidad material. Automáticamente viene a él. Esa no es la meta última de la vida del devoto. La meta final de la vida de un devoto es que se vuelve, quiero decir, un amante del Señor Supremo.

El ejemplo son las gopīs, o los habitantes de Vṛndāvana. No tienen otro deseo, simplemente querían amar a Kṛṣṇa. Querían ver feliz a Kṛṣṇa. Ese sentimiento de felicidad, pensar así en Kṛṣṇa, es la máxima perfección de la vida. Siempre, pensar constantemente en Kṛṣṇa. Esa era su felicidad. Ellos no... no trataban de obtener ninguna felicidad material por amar a Kṛṣṇa. Eso no existía. Eso es amor puro. (inaudible)

dāridrya-nāśa bhava-kṣaya-premera 'phala' naya

prema-sukha-bhoga-mukhya prayojana haya

(CC Madhya 20.142)

Debemos tratar de lograr esa posición, cuándo saborearemos la posición de amar a Kṛṣṇa, amar a Dios.

veda-śāstre kahe sambandha abhidheya prayojana

kṛṣṇa kṛṣṇa-bhakti prema-tina mahā-dhana

(CC Madhya 20.143)

Caitanya Mahāprabhu concluye nuevamente que vamos tras la dhana. Dhana es riqueza. Caitanya Mahāprabhu dice que Kṛṣṇa y kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional y el amor por Kṛṣṇa, esos tres ítems son la mayor riqueza de nuestra vida.

vedādi sakala śāstre kṛṣṇa-mukhya sambandha

tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha

(CC Madhya 20.144)

Caitanya Mahāprabhu dice después que el propósito de estudiar los Vedas es entender a Kṛṣṇa. Tan pronto uno entiende a Kṛṣṇa, automáticamente los matices de māyā, la influencia de māyā, automáticamente queda erradicada. Eso también lo dice el Śrīmad-Bhāgavatam... el Bhagavad-gītā:

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti (te)

(BG 7.14)

“Es muy difícil superar las rigurosas leyes de la naturaleza material, pero aquel que se rinde a Mí, muy fácilmente, automáticamente, simultáneamente se libera de la contaminación de māyā”.

mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā anvaya vyatireke

vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake

(CC Madhya 20.146)

Caitanya Mahāprabhu dice: “Directa o indirectamente, cualquier literatura védica que estudies, encontrarás que la meta es entender a Kṛṣṇa”. Cuando Caitanya Mahāprabhu habló, probó que en el Corán hay kṛṣṇa-bhakti. Cuando regresaba de Vṛndāvana, en un lugar... Se conoce como Soro. Quizás lo conozcan, Soro. Es un lugar sagrado, Soro. La gente aún va allí. Hay un lindo lugar, Soro. Allí Caitanya Mahāprabhu, cuando estaba cantando y bailando, a veces se desmayaba. Mientras cantaba y bailaba, cuando se desmayaba, Sus asistentes personales lo cuidaban.

Un pelotón de soldados, Moghules, soldados Pathanes, estaban pasando. El jefe de ellos se sorprendió: “¿Qué es esto? Un hombre yace inconsciente y los demás lo están atendiendo. Esto debe haber sido... este hombre debió ser envenenado por estos otros”. Entonces se acercaron, porque eran los soldados del gobierno, y desafiaron a aquellas personas: “Ustedes han drogado a esta persona que está desvanecida, han querido robarle, los vamos a arrestar”. Pero ellos dijeron: “No señor, no hicimos nada de eso, es solo que Él se desmaya cada vez que canta. Ahora debe estar... se va a levantar ahora enseguida porque nosotros también estamos cantando. Al escuchar Él se va a recuperar”.

De esta manera, cuando volvió en Sí, los musulmanes, esos soldados Pathanes, se pusieron contentos al verlo. Había un Mullah. Entonces le habló, y Caitanya Mahāprabhu, lo estoy resumiendo todo, esta historia es muy larga, Él habló con ese Mullah, y probó a partir del Corán que hay kṛṣṇa-bhakti. Probó a partir del Corán que hay kṛṣṇa-bhakti, hay un atisbo de kṛṣṇa-bhakti.

Caitanya Mahāprabhu dice aquí que indirectamente... Cuando hablo de Kṛṣṇa, deben saber que Kṛṣṇa significa la Suprema Personalidad de Dios. Ustedes Lo pueden llamar por otro nombre, eso es diferente, pero Kṛṣṇa significa la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya Mahāprabhu dijo:

mukhya-gauṇa-vṛtti kiṁvā anvaya vyatireke

vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake

(CC Madhya 20.146)

Tomen cualquier Escritura, Escritura védica, escritura religiosa, encontrarán que toda la obra, todo conocimiento, apunta a Kṛṣṇa. Ese es el significado de todos los Vedas y las Escrituras religiosas.

kṛṣṇera svarūpa-ananta vaibhava-apāra

cic-chakti māyā-śakti jīva-śakti āra

(CC Madhya 20.149)

Caitanya Mahāprabhu explica cuál es la identificación de Kṛṣṇa. Al comienzo dice: kṛṣṇera svarūpa ananta. Kṛṣṇa tiene forma svarūpa. Kṛṣṇa no es informe sino que tiene muchos millones de formas. No una forma, muchos millones de formas. Pero tiene forma, no es impersonal. Kṛṣṇera svarūpa ananta. Ananta significa ilimitado. Eso también se confirma en el Brahma-saṁhitā:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.33)

El Brahma-saṁhitā dice advaita acyuta. Advaita significa que aunque Kṛṣṇa tiene muchas formas, muchas expansiones, son uno. No hay dualidad. Como Kṛṣṇa y Rāma, Son uno, no Son diferentes. Similarmente, rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Comenzando con Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Él tiene innumerables formas. Tiṣṭhan: Él siempre existe con todas esas formas, expansiones, rāmādi-mūrtiṣu kalā.

Como Kṛṣṇa existiendo en el corazón de todos. Hay millones y trillones de entidades vivientes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa existe allí. Esa es la omnipotencia de Kṛṣṇa. Si no tratan de entender a Dios, o Kṛṣṇa, con potencia inconcebible, no pueden entender a Dios. No es posible.

Kṛṣṇa... Así como nosotros estamos sentados aquí, no estamos sentados en el otro cuarto. Pero Kṛṣṇa puede sentarse en innumerables cuartos simultáneamente. Por lo tanto es omnipenetrante. Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas. Nārada fue a ver a Kṛṣṇa, y en cada lugar donde fue vio que Kṛṣṇa estaba allí. Con una esposa, en el palacio de ella, estaba jugando con Sus hijos, y con otra esposa se estaba bañando, y con otra estaba jugando al ajedrez. De esta manera pudo ver a Kṛṣṇa en diferentes lugares. Vio a Kṛṣṇa en 16.000 lugares.

Ese es Kṛṣṇa. No que se casó con 16.000 esposas pero se quedó con una. Él se expandió 16.000 veces. Ese es Kṛṣṇa. Puede expandirse. Rāsa-līlā... Rāsa-līlā, cada gopī sentía que: “Kṛṣṇa está bailando conmigo”. Tantas gopīs. Ese es Kṛṣṇa. Puede expandirse. Tiene forma, no es informe. Los filósofos māyāvādī piensan que porque Kṛṣṇa es omnipenetrante no tiene forma. No. Eso no es así. Él tiene forma, pero Su forma no es como su forma o la mía.

Esta forma se explica en el Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Acyuta. Él no cae. Acyuta significa aquello que no cae. Como nosotros, nosotros somos entidades vivientes, caemos en las garras de māyā. Pero Kṛṣṇa no cae. Los filósofos māyāvādī se equivocan aquí. Piensan que como nosotros venimos a este mundo material con un cuerpo material, similarmente, Kṛṣṇa también viene con un cuerpo material. No. No es así. Por eso Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhā manuṣīṁ tanum āśritāḥ (BG 9.11). Mūḍha. Mūḍha significa aquellos que no son inteligentes. “Piensan que también son una persona común”.

Entonces hay una controversia: “¿Por qué adoraré a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa no puede... El Señor Supremo no puede venir de esa manera, como un hombre común y hacer amistad con Arjuna, conducir su cuadriga o bailar con las gopīs”. No lo pueden concebir. No pueden acomodar en su pequeño cerebro que Kṛṣṇa es tan poderoso, Él es tan... nosotros decimos que Kṛṣṇa, Dios, es todopoderoso, Dios es omnipotente, pero cuando Dios muestra que realmente es omnipotente, todopoderoso, no lo creen. Ese es su defecto.

Pero la manifestación que Kṛṣṇa mostró cuando estuvo presente, es la del Señor Supremo.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Él manifestó plenamente, o demostró las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay otro poder supremo o personalidad suprema más que Yo mismo”.

Caitanya Mahāprabhu dice lo mismo. Lo que Kṛṣṇa dijo en el Bhagavad-gītā, lo que se dice de Kṛṣṇa en toda la literatura védica, Caitanya Mahāprabhu dice lo mismo en Sus enseñanzas a Sanātana Gosvāmī.

Eso lo veremos más adelante. Muchas gracias.

Invitado: (inaudible)

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Mecca?

Invitado: (habla en hindi)

Prabhupāda: Así como usted va de peregrinaje, todos van de peregrinaje. Los musulmanes lo hacen, los cristianos, los hindúes. Eso significa que van de peregrinaje con conciencia de Dios. En el Corán hay conciencia de Dios, en la Biblia hay conciencia de Dios, en los Vedas hay conciencia de Dios. Ahora bien, tiene que utilizarla, desarrollarla. La meta y el objetivo ya está allí. Pero en la literatura védica se presenta muy explícitamente. Esa es la diferencia. Los cristianos asienten, “Dios es grande”, nosotros también asentimos, “Dios es grande”. Pero ¿cuán grande es Dios?, eso se explica en la literatura védica. Esa es la diferencia entre ellos.

No hay diferencia de opinión sobre religión. “Dios creó este mundo, Dios es el padre supremo, Dios es grande”, eso lo aceptan todos, ya sean hindúes, musulmanes o cristianos. No hay duda acerca de ello. Pero en la literatura védica entenderá cuán grande es Dios, cómo está actuando como el padre. Eso es todo. Incluso el nombre de Dios está allí, la dirección donde vive. ¿Está de acuerdo con este punto? Sí. Esa es la diferencia. Cualquier otra Escritura, si le pregunta cuál es el nombre de Dios, dónde está, qué es lo que hace, no se lo pueden decir, pero nosotros sí.

Nosotros no damos, Dios mismo da, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, “Mi dirección es esta”. ¿Cómo es esto? Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Esta es la dirección. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Dios da la dirección, no somos nosotros. Y Su nombre es Kṛṣṇa.

Verán que Vyāsadeva escribe: śrī bhagavān uvāca: “La Suprema Personalidad de Dios dijo, o Kṛṣṇa”. Y en las śāstras hay una lista de encarnaciones de Dios. Vyāsadeva concluye, ete cāṁśa kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ (SB 1.3.28): “Esta lista, una lista comprensiva, de ya sea partes, o porciones de las partes de Dios. Pero el nombre es Kṛṣṇa, “kṛṣṇas tu bhagavān svayam”, Él es la Suprema Personalidad de Dios”.

Similarmente en el Brahma-saṁhitā se dice:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Sarva-kāraṇa-kāraṇam. Kṛṣṇa también dice: mattaḥ parataraṁ kiñcid asti, kiñcid asti dhanañjaya. “No hay más”. Todo es causa. Usted es... usted es... usted es... la causa de su aparición es su padre. La causa de la aparición de su padre es su padre. Sigue, padre, padre, padre, hasta llegar a Brahmā, quien se conoce como el abuelo supremo. Luego Brahmā también nace de Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Y Garbhodakaśayī también apareció de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De esta manera sigue y sigue. Y Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa, Pradyumna, Aniruddha, son tantos. Al final llega a Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa es la causa de todas las causas.

El nombre de Kṛṣṇa está allí, el nombre de Dios. La dirección de Dios está allí y cómo alcanzar a Dios, el proceso está allí. Entonces, ¿por qué no utilizar esto? ¿Cuál es la razón? ¿Por qué dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios? ¿Existe Dios?”. ¿Por qué hablan así? ¿Cuál es la razón? Todo, información, está allí, y aun así dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. “¿Quién es Dios?”. “No hay Dios”. “Dios está muerto”. ¿Por qué hablan así? Si dicen: “¿Cómo podemos entender que Kṛṣṇa es el Señor Supremo?”, tienen que dirigirse a las autoridades. Como si quieren comprar algunos diamantes, no pueden entender si son diamantes o no, pero van a una joyería y ellos le dirán: “Sí, es auténtico”.

Tiene que acudir a las autoridades. ¿Quiénes son las autoridades? Al menos en nuestro país. No solamente en... En todos los países. Nuestras autoridades, toda la civilización védica funciona por las autoridades del ācārya. Viene por sucesión discipular: Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, el Señor Caitanya, hay muchos ācāryas autorizados. ¿Cuál es su opinión?

Su opinión es: krsnas tu bhagavan svayam (SB 1.3.28). Los śāstra están allí, las declaraciones autoritativas están allí y las actividades están allí. Entonces, ¿qué razón tienen para no creer que Kṛṣṇa es Dios? ¿Qué razón tienen? Aquí está Dios. Quienes son devotos de Kṛṣṇa, pueden ver en su vida cómo están avanzando en la conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa.

Pero la dificultad es, como dice Kṛṣṇa:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhā

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri-bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Los duṣkṛtinaḥ, los ateos, los que siempre están dedicados a actividades caprichosas... Esas personas se llaman duṣkṛtina. La clase duṣkṛtina, na māṁ duṣkṛtina mūḍhā. Mūḍha son las personas tontas o menos inteligentes. Na māṁ duṣkṛtina mūḍhā prapadyante: “Ellos no me aceptan”, narādhama, “los más bajos de la humanidad”. “No, ellos son muy educados”. Kṛṣṇa dice: māyayāpahṛta-jñānā: “Sí, son educados, pero su conocimiento ha sido robado por māyā”. ¿Por qué? Āsuri-bhāvam āśritāḥ: “Porque han llegado a este concepto, 'no hay Dios' ”. Por este motivo no pueden entender a pesar de su graduación universitaria. Māyāyapahrta-jñāna.

Kṛṣṇa dice eso. La única razón es duṣkṛtina mūḍhā māyayāpahṛta-jñānā āsuri-bhāvam... por eso, a pesar de todas las evidencias de los śāstras, no aceptarán a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Es así. Así como Prahlāda Mahārāja le pidió a su padre muchas veces, pero aun así no aceptó que había Dios.

(cortado) Pero reconoció que había Dios cuando fue matado por Él. Sí. De eso no puedes escapar. Entonces verá a Dios: “Aquí está Dios”. Los asuras nunca aceptarán a Dios, pero cuando son matados por Dios entienden: “Sí, hay Dios”. Esa es la diferencia entre asuras y devas. Los devas aceptan a Dios mientras viven y los asuras aceptan a Dios cuando los mata. Eso es todo.

Y ¿quién puede escapar de la muerte? ¿Hay algún científico, algún filósofo, alguna personalidad importante que pueda escaparle a la muerte? ¿Hay alguien? Eso se dice en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34): “Soy mṛtyu”. Mṛtyu significa muerte, lo que le arranca todo de una sola vez.

Así como: “Soy rico, soy un gran industrial, soy un primer ministro”, esto, aquello, tantas cosas. “Lo poseo todo, controlo. Soy el amo de mi país y de todo”. Está bien. Tan pronto como viene la muerte: “Oh, yo soy Jawaharlal Nehru, soy Gandhi, ¡oh! ¡No importa! ¡Por favor vete! Fin, se terminó tu liderazgo”. Ese es Dios.

No lo cree, puede no creer en Dios, pero cuando venga la muerte tendrá que creer en Dios. Que los científicos, los grandes líderes, los magnates traten de protegerse de la muerte, y si lo consiguen, entonces podrán decir que Dios no existe.

(cortado) Este ateísmo, negar la existencia de Dios, no es muy bueno. Por eso este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy importante.

(pausa) Prasāda, ¿les han servido prasāda? Yo voy a tomar. Primero que todos... (fin)