ES/710328 - Clase BG 07.01-2 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710328BG - Bombay, 28 marzo 1971 - 57:07 minutos

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias)

Haṁsadūta: Śrīla Prabhupāda dará una charla sobre el Libro de Kṛṣṇa.

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

(“Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias”.)

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

(“¿Cuándo me pondrá al resguardo de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?”)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y a los pies de todos los vaiṣṇavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī, así como también de Raghunātha Dāsa, Raghunātha Bhaṭṭa, Gopāla Bhaṭṭa y Śrīla Jīva Gosvāmī. Les ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanada, así como a Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa y demás asociados. Les ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīmati Rādhārāṇī y a Śrī Kṛṣṇa, así como a Sus asociadas Śrī Lalitā y Viśākhā”.)

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, debido a que ha tomado refugio en Sus pies de loto”.)

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

(“¡Oh, mi querido Kṛṣṇa!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopīs y el amante de Rādhārāṇī. A Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.)

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

(“Le ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa”.)

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(“Les ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Ellos pueden complacer los deseos de todos, tal como árboles de los deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas”.)

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

(“Les ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa, y a todos los demás que forman parte de la línea devocional”.)

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Señoras y señores, les agradezco mucho su amable participación en este gran movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, el inaugurador de este movimiento hace quinientos años, aunque es aceptado como Kṛṣṇa mismo, aun así, dice que: “Solo, no tengo poder ni fuerza”. Ekākī āmāra nāhi pāya (Ohe Vaiṣṇava Ṭhākura). Esta es la humilde sumisión de nosotros, que hemos tomado este movimiento muy en serio, que nosotros solos no podemos hacer que este movimiento sea perfecto. Todos tienen que unirse a este movimiento.

Porque es del interés de todos. No es que un grupo en particular o una sociedad en particular o el interés de un país en particular. No. Kṛṣṇa es para todos. Es el padre original de todas las entidades vivientes.

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Estos europeos y americanos, y otros países también, están aceptando a Kṛṣṇa no como un dios hindú. Por supuesto, en el diccionario está así escrito: “Kṛṣṇa es el nombre de un dios hindú”. Pero la gente del mundo, está aceptando que Él es el Dios. Dios es uno. No puede haber ningún Dios hindú o Dios musulmán o Dios cristiano. Dios es para todos, tanto para la sociedad humana como para la sociedad menor a la humana, la sociedad animal. Hay 8.400.000 especies de vida, y todas ellas se supone que son la descendencia, los hijos de Kṛṣṇa.

Estamos hablando del Bhagavad-gītā. Anoche hablamos sobre el Séptimo Capítulo, el primer verso. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Para entender asaṁśayaṁ... asaṁśayaṁ significa “sin ninguna duda”. En la actualidad tenemos muchas dudas sobre si realmente existe Dios o no. En Europa y América, cuando fui por primera vez en 1965, me informaron incluso algunos clérigos de que: “Dios ha muerto”. Y cuando canté en la plaza Tompkinson de Nueva York, admitieron, y publicaron un gran artículo en uno de los periódicos importantes de Nueva York. Admitieron que: “Pensábamos que Dios estaba muerto, pero en realidad ahora vemos que Dios está ahí en el movimiento de saṅkīrtana iniciado por Swāmījī”. Ellos lo admitieron.

Estos son saṁśayaṁ, o dudas: si realmente existe Dios o no, si Dios está muerto o vivo. Pero aquí Kṛṣṇa dice que si desarrollamos nuestro apego por Kṛṣṇa... toman a Kṛṣṇa como una personalidad histórica. Aun así, si desarrollan su apego por Kṛṣṇa mediante el método prescrito, entonces entenderán a Dios sin ninguna duda. “Asaṁśayaṁ”. Y samagram. Samagram, “en plenitud”. No parcialmente. La Verdad Absoluta, samagram, la Verdad Absoluta.

La Verdad Absoluta se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta se entiende en tres características, aunque todas ellas son una. La primera característica apreciada por los filósofos como Brahman, Brahman impersonal. La siguiente característica es apreciada por los yogīs como Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), la porción de la Suprema Personalidad de Dios que se distribuye por todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Esa característica, la característica Paramātmā, Antaryāmī, que se describe en el Brahma-saṁhitā:

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Una porción de la Suprema Personalidad de Dios... racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim. Para manifestar o crear millones de universos... el universo que estamos experimentando dentro de nuestro conocimiento actual es sólo uno. Hay muchos miles de universos, innumerables universos agrupados.

Caitanya Mahāprabhu dijo que es como una bolsa de semillas de mostaza, y este universo es solo una semilla. Kṛṣṇa en una de Sus porciones plenarias, Mahā-Viṣṇu, está acostado en el Océano Causal, y durante Su período de respiración, de exhalación, salen innumerables universos. Estas son las declaraciones de la literatura védica, Mahā-Viṣṇu.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Aquí es afirmado por Kṛṣṇa; mayy āsakta-manāḥ. ¿Cómo podemos apegarnos a Kṛṣṇa? Tiene que meditar más. Los diferentes rasgos de Kṛṣṇa, Su nombre, Sus cualidades, Sus pasatiempos, Su forma, Su entorno —tantas cosas— simplemente lo pueden pensar. Eso es meditación práctica y real. Si estudian la literatura védica, obtienen mucha información sobre Kṛṣṇa. Y todo esto les será revelado. Svayaṁ eva. Sevonmukhe hi jihvādau svayaṁ eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234).

No podemos comprender a Kṛṣṇa mediante nuestro conocimiento especulativo. Si intentamos hacerlo, entonces podemos acercarnos hasta la característica impersonal de Brahman de Kṛṣṇa. “Brahmeti”. Eso no es Kṛṣṇa completo. Eso es la realización parcial de Kṛṣṇa. La realización de Brahman significa la realización parcial de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā: “El Brahman, el Brahman omnipresente, el Brahman impersonal, está situado en Mí.” Eso es un hecho. Eso también se afirma en el Brahma-saṁhitā:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Quienes practican este bhakti-yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, su primera posición es que están apegados a Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ. Āsakti significa apego. Tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa. Hay un proceso, un proceso recomendado. Si adoptamos ese proceso, entonces naturalmente nos volveremos conscientes de Kṛṣṇa, y gradualmente entenderemos qué es Kṛṣṇa.

Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ, lo expliqué ayer, refugiarse en Él bajo diferentes rasas o melosidades, melosidades trascendentales. Acéptenlo como su maestro; acéptenlo como el Supremo; acéptenlo como su amigo; acéptenlo como su hijo; acéptenlo como su amante. De cualquier manera.

Por supuesto, esta relación eterna ya está ahí. Con cada entidad viviente hay una relación eterna con Kṛṣṇa, pero lo hemos olvidado. Esa es nuestra posición. Pero si practicamos este yoga, como recomienda Kṛṣṇa: mayy āsakta-manāḥ... si nos apegamos, entonces se revelará nuestra relación original. Eso se llama svarūpa-siddhi. Cómo estamos... cómo estoy relacionado con Kṛṣṇa, eso se revelará.

Tengo una relación con Kṛṣṇa eternamente. Ahora está cubierta. Practicar este yoga significa revivir nuestra relación original con Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice:

nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

Simplemente se despierta. No es que artificialmente estemos imponiendo alguna impresión a las mentes de nuestros estudiantes para que anhelen: “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. No. Es un proceso para eliminar todas las cosas sucias del corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Y en cuanto el corazón se limpia de todas las cosas sucias, de la contaminación material, entonces podemos ver cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa.

Por eso, Kṛṣṇa recomienda que: “De un modo u otro, traten de apegarse a Mí”. Y los Gosvāmīs también, Rūpa Gosvāmī recomienda: yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Brs. 1.2.4): “De un modo u otro, trata de aplicar tu mente en Kṛṣṇa”. No es muy difícil. Aquí está la forma de Kṛṣṇa, arcā-mūrti. Si ven constantemente la forma de Kṛṣṇa, śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam... acintya-guṇa-svarūpam. Kṛṣṇa es acintya-guṇa-svarūpam; por tanto, Él es nirguṇa.

En general, guṇa significa estas cualidades materiales: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Pero cuando hablamos de nirguṇa, eso significa que trascendemos las guṇas de este mundo material. Guṇamayī mama māyā. Trascendemos los guṇas o cualidades de māyā. Eso se llama nirguṇa. Pero Kṛṣṇa es acintya-guṇa-svarūpam. Como Kṛṣṇa no posee esas cualidades materiales, por eso es acintya, inconcebible para nosotros.

Pero Él tiene ese guṇa. Él tiene guṇa. Sus “guṇas” no son cualidades materiales. Al igual que el líder de la escuela impersonalista, Śrīpāda Śaṅkarācārya, dijo: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Nārāyaṇa es trascendental, para. El Bhagavad-gītā también, paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ (BG 8.20).

Hay otra naturaleza, la naturaleza espiritual, que no es creada. Aquí, en el mundo material, todo es creado. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Cualquier cosa creada en este mundo material, tiene un período, una fecha, fecha histórica de creación. Y de nuevo se aniquila, de nuevo se crea. Esa es la naturaleza del mundo material. Pero trascendental a este cielo material, hay otro cielo, que se llama paravyoma. Ese paravyoma se llama, en inglés, “the kingdom of God (el Reino de Dios)”. Por supuesto, no está perfectamente expresado, pero hay una palabra, paravyoma, o Vaikuṇṭhaloka. Eso es el dhāma de Kṛṣṇa.

Eso existe eternamente. Por lo tanto, la característica creativa de este mundo material y el mundo espiritual son diferentes. No son creados. Existen eternamente. Tenemos que cultivar tal conocimiento que podamos ser... podemos ser transferidos al mundo espiritual, porque Kṛṣṇa pertenece al mundo espiritual, acintya-guṇa-svarūpam.

Para pensar en ese acintya-guṇa-svarūpam, tenemos que pasar por cierto proceso. Cierto proceso. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Este proceso es sevonmukhe hi jihvādau. No puedo pedirle a Kṛṣṇa que: “Por favor, ven ante mí. Voy a verte a Ti”. Y aunque venga, no puedo verlo, porque mis ojos no están tan preparados para verlo. Al igual que cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, no es que todos entendieran a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios.

Māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa. Aquellos que están bajo la influencia de la energía material, pensaron en Kṛṣṇa como una persona ordinaria, nara-dārakeṇ. Kṛṣṇa también dice: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Queremos ver a Kṛṣṇa, pero tenemos que hacer que nuestros ojos estén preparados para ver a Kṛṣṇa. Aprākṛta, plataforma trascendental. Y esa plataforma trascendental la recomienda Kṛṣṇa aquí en este primer verso del séptimo capítulo: mayy āsakta-manāḥ pārtha.

Ahora, ¿cómo volverse āsakta, apegado a Kṛṣṇa? Lo primero es śravaṇaṁ, por escuchar sobre Kṛṣṇa. Al igual que están amablemente presentes aquí y tratando de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Este es el proceso. Śravaṇaṁ kīrtanam. Caitanya Mahāprabhu también reco... (cortado) ... proceso fue declarado por primera vez por Prahlāda Mahārāja. En el Śrīmad-Bhāgavatam, obtenemos esta información:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Este śravaṇaṁ kīrtanam, especialmente, es muy esencial para comprender el Kṛṣṇa. Este proceso de śravaṇa-kīrtana, escuchar y cantar, nos está ayudando, reclutando miembros en la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Es práctico.

Hay una fórmula, que he declarado muchas veces, que para aumentar nuestro apego, nuestro amor latente por Kṛṣṇa... debemos recordar siempre que tenemos amor latente por Kṛṣṇa, pero que ahora está cubierto. Tenemos que descubrirlo limpiando las cosas sucias.

Ese es el método. Con ese propósito, ādau śraddhā, que con cierta fe, con cierta convicción, han venido aquí. Esto se llama śraddhā. “Veamos qué es este movimiento de conciencia Kṛṣṇa”. Por curiosidad o por fe, de un modo u otro, con un poco de fe han venido aquí. Esto se llama la etapa de śraddhā. Ādau śraddhā.

Entonces, si aumentan su śraddhā... supongamos que este acto continúa. Si este acto continúa y si vienen continuamente, entonces gradualmente su apego por Kṛṣṇa aumentará. Eso es un hecho. Lo hemos visto en los países occidentales. Cuando empecé este movimiento, nunca dije que: “Sólo serán admitidas tales y tales personas”. No. No había tal restricción.

Cualquiera podía entrar en nuestra sala de reuniones. Y ellos, simplemente se les daba la oportunidad de escuchar. Gradualmente se desarrollaron, despertaron su conciencia de Kṛṣṇa, y ahora vean cómo están cantando y bailando en éxtasis. Es posible para todos. También es posible para ustedes. Eso es mayy āsakta-manāḥ, pensar siempre en Kṛṣṇa. Este es un tipo particular de yoga que se llama bhakti-yoga.

Caitanya Mahāprabhu también dice lo mismo. Porque sādhu, śāstra, guru, dirán lo mismo. Y tenemos que hacer que se confirme de tres maneras. Lo que oímos de los sādhus, tendremos que consultar si esas cosas se dicen en el śāstra. Y si las afirmaciones de los śāstras son confirmadas por el guru, directamente por el maestro espiritual. Sādhu-guru-śāstra-vākya tinete kariyā aikya. Un sādhu no hablará de nada que no esté indicado en los śāstras. Un guru no dirá nada que no esté establecido en los śāstras. De esta manera, Caitanya Mahāprabhu dice que:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

El śravaṇa-kīrtana es el comienzo de la vida consciente de Kṛṣṇa. Uno que es muy afortunado, asiste a una reunión, se encuentra con alguien que es un devoto puro y lo acepta como su maestro espiritual. Por lo tanto, aquí se afirma... se afirma: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Uno tiene que refugiarse en un maestro espiritual auténtico. Mayy āsakta . Mad-āśrayaḥ.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyaje āra saba more akaraṇa (Canción 43 —Vaiṣṇava-mahimā). Y dice que aquel que toma el refugio de un maestro espiritual auténtico —un maestro espiritual es siempre auténtico— y si cultiva esta conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de un maestro espiritual, āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyaje, Kṛṣṇa no lo rechaza. Kṛṣṇa lo acepta.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyā prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que: “Si puedes complacer a tu maestro espiritual, entonces Kṛṣṇa se complace automáticamente. Y si no puedes complacer a tu maestro espiritual, entonces no hay manera de entender a Kṛṣṇa”.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice particularmente aquí: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan... tenemos que ejecutar el sistema de yoga de la conciencia de Kṛṣṇa bajo la guía de un maestro espiritual auténtico. Mad-āśrayaḥ. Entonces asaṁśaya, sin duda —samagram, en plenitud. En plenitud significa brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11).

Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Brahman es sad-aṁśa, la parte que es eterna; y Paramātmā es cid-aṁśa; y Bhagavān es ānanda aṁśa. Bhagavān está completo, sac-cid-ānanda. Y todos buscamos ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). El Vedānta dice que una entidad viviente, o Kṛṣṇa... cualquier entidad viviente...

Kṛṣṇa es también la entidad viviente suprema, y nosotros somos pequeñas entidades vivientes. Cada uno de nosotros está buscando ānanda, la dicha trascendental. Cuando nos unimos, las entidades vivientes y el Señor Supremo, eso se convierte en ānanda, rāsa-līlā. Eso es lo que se busca. Eso es lo que buscamos.

Pero estamos buscando de una manera diferente en el mundo material. Eso no es posible. Por eso Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Śrī Rūpa Gosvāmī también, en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, dice: ādau gurvāśrayam: “Si uno está interesado en la conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios, debe acercarse a un maestro espiritual”. Kṛṣṇa también dice: mad-āśrayaḥ. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Todos estos son mandatos védicos. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).

Si tomamos este proceso... y el comienzo del proceso es la audición, śravaṇaṁ. Kīrtanam. Cuando hay kīrtana hay śravaṇa. A menos que haya kīrtana, ¿dónde está la oportunidad de escuchar? Śravaṇaṁ kīrtanam. O aquel que ha escuchado muy bien, perfectamente, puede cantar también bien, perfectamente, o describir las glorias del Señor. Kīrtana no significa cantar y bailar con el sonido musical.

Kīrtana significa describir las glorias del Señor, kīrtanam. Al igual que Parīkṣit Mahārāja y Śukadeva Goswāmī. Śukadeva Goswāmī estaba cantando, estaba describiendo el Śrīmad-Bhāgavatam, y Parīkṣit Mahārāja estaba escuchando. Esto es śravaṇaṁ kīrtanam. Y śravaṇaṁ kīrtanam ¿de quién se trata? Viṣṇu, no otros. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Harer nāma. El śāstra dice: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21).

Por supuesto, Hari, o Kṛṣṇa, o Viṣṇu, tiene muchos miles de nombres. Cualquier nombre será beneficioso. Eso no importa. Pero como tenemos que seguir los pasos de grandes personalidades, grandes devotos, por lo tanto, como estamos siguiendo los pasos del Señor Caitanya, Él cantó el mantra Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Mediante este canto, inmediatamente, tan pronto como el canto no sea ofensivo, inmediatamente recordaremos a Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ. Es muy fácil. Ustedes canta. No hay ningún gasto, no hay ninguna pérdida, pero la ganancia es muy grande. Pueden apegarse gradualmente a Kṛṣṇa.

Si cantamos y escuchamos, śravaṇaṁ kīrtanam, esta es la primera etapa de sādhu-saṅgaḥ. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). O esto puede tomarse como bhajana-kriyā. Y en cuanto se hace perfectamente, este proceso de canto, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare, bhajana-kriyā, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt, se rechazan todas las cosas no deseadas. Anartha-nivṛttiḥ syāt.

Al igual que estos muchachos y muchachas, europeos y americanos, tenían muchos anarthas. Se las hemos prohibido. Las han abandonado por completo. Tomemos, por ejemplo, el consumo de bebidas alcohólicas. Ellos fueron entrenados para beber desde la infancia. Fueron entrenados para comer carne desde la infancia.

(cortado) Esto se llama anartha-nivṛtti. Nadie muere sin beber. Nadie muere sin comer carne. Pero hemos hecho un hábito por comer esas cosas.

De la misma manera, podemos dejarlas también. Eso es posible cuando hay un correcto bhajana-kriyā. De este modo, cuando el anartha-nivṛtti está terminado, perfecto, entonces se queda firmemente establecido en la conciencia de Kṛṣṇa. Tato niṣṭhā tato ruciḥ. Luego el gusto. El gusto es tan agradable que uno no puede abandonar la conciencia de Kṛṣṇa. Uno no puede abandonar el canto de Hare Kṛṣṇa. Aumenta el gusto trascendental. Y después del gusto, hay āsakti.

Kṛṣṇa está hablando desde esa etapa aquí. Mayy āsakta-manāḥ, āsakti, apego. Cuando hay apego de Kṛṣṇa, esa es la etapa casi final de la perfección de sus vidas.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi (tac chṛṇu)

(BG 7.1)

”Tú me entenderás. Si sigues este principio, entonces”, dice Kṛṣṇa a Arjuna, o cualquiera que siga este principio, entonces: “Sin ninguna duda uno debe entender a Kṛṣṇa en plenitud”. Samagram. Kṛṣṇa lo está recomendando, a continuación:

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Este servicio devocional, o la comprensión de Kṛṣṇa, es jñānam. En primer lugar, tenemos que entender. Kṛṣṇa explicará cómo Kṛṣṇa está presente ante ustedes en diferentes características. Al igual que originalmente Él está presente ante nosotros como Brahman impersonal, Paramātmā localizado y personalmente también, la Suprema Personalidad de Dios. Todos son lo mismo. No hay diferencia, Brahman, Paramātmā y Bhagavān. No hay ninguna diferencia. Es lo mismo, pero se realiza bajo un ángulo de visión diferente.

Aquellos que están tratando de acercarse a Kṛṣṇa por medio de la especulación filosófica, por medio de la comprensión teosófica, suben a la característica impersonal de Kṛṣṇa, brahma-jñāna. Y los que tratan de comprender a Kṛṣṇa como el Alma Suprema localizada dentro del propio corazón... dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs, tratan de encontrar a Kṛṣṇa dentro de su corazón mediante la meditación.

Estas son las diferentes características del conocimiento sobre Kṛṣṇa. Brahmeti bhagavān iti. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta es una, pero aquel que está tratando de entenderlo a fuerza de su conocimiento personal, se acerca hasta el Brahman impersonal; aquel que está tratando de comprenderlo como la característica localizada de Paramātmā, por los yogīs, Él es conocido por ellos como Paramātmā, o Antaryāmī-pero aquellos que están en contacto directo con Kṛṣṇa, Lo están realizando como el objeto más adorable, la personalidad más hermosa, la personalidad más opulenta, Kṛṣṇa. Pero el objeto es el mismo.

El ejemplo que se da generalmente: al igual que la luz del Sol, el globo solar y el dios del Sol. El Sol es omnipresente, en todo el universo, y el globo solar está localizado. Pero dentro del globo solar hay una persona que se llama Sūrya-nārāyaṇa, o el dios del Sol. Estos son los hechos. No piensen que no hay ninguna entidad viviente en el planeta solar. La hay. Su cuerpo es de fuego. Eso es todo. Al igual que nuestro cuerpo en este planeta es terrenal, su cuerpo es de fuego. De los cinco elementos, el elemento fuego es muy prominente en el planeta Sol. Pero hay entidades vivientes.

Por lo demás, como dice Kṛṣṇa: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “En primer lugar, hablé esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa al dios del Sol”? Si no hay entidades vivientes, ¿cómo Kṛṣṇa dice que hay un dios Sol? Y si hemos de creerle a Kṛṣṇa y al Bhagavad-gītā, tenemos que aceptar que el globo solar no carece de entidades vivas. También es lo mismo, al igual que nosotros tenemos cientos y miles, millones de entidades vivientes aquí.

De esta manera, tenemos que adquirir el conocimiento de Kṛṣṇa. Eso es brahma-jñāna, paramātma-jñāna y bhagavat-tattva-jñāna. Y cuando nos damos cuenta... no sólo escuchamos teóricamente, jñānam... es decir ...el conocimiento teórico es jñānam. Pero sa-vijñānam, cuando realmente percibimos, cuando realmente comprendemos cuál es la posición de Brahman, cuál es la posición de Paramātmā y cuál es la posición de la Personalidad de Dios, eso se llama vijñānam. Jñānaṁ sa-vijñānam. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ (BG 7.2). Aśeṣataḥ, descriptivo, no resumido.

Yaj jñātvā: “Si puedes entender este conocimiento entonces”, yad jñātvā na iha bhūyaḥ anyaj jñātavyam avaśiṣyate, “entonces terminarás todo tu conocimiento”. Yasmin vijñāte sarvaṁ idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). El mandato védico es que, si entienden Kṛṣṇa, entonces todo el conocimiento se les revela. Yasmin vijñāte sarvaṁ idaṁ vijñātaṁ bhavati. Eso es lo que se afirma aquí. Yaj jñātvā neha bhūyaḥ anyaj jñātavyam avaśiṣyate.

Entonces es muy bueno entender Kṛṣṇa. Si al entender Kṛṣṇa... uno puede decir: “Oh, he entendido a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nació en Mathurā como hijo de Vasudeva y Devakī, y luego fue a Vṛndāvana. Y se hizo amigo de las pastorcitas o de los niños, y estuvo jugando allí. He entendido a Kṛṣṇa”. Cualquiera puede decir así. Pero Kṛṣṇa dice que: “No soy tan fácil de entender”. Kṛṣṇa dice que no es tan fácil.

Por lo tanto, los que tratan de entender a Kṛṣṇa muy fácilmente, son sahajiyās. Y si uno entiende a Kṛṣṇa muy fácilmente, entonces se burla de Él. Al igual que en general, la gente comenta contra Kṛṣṇa: “Oh, Él era tan, quiero decir, sin carácter, que Él, quiero decir, se mezclaba con las pastorcitas”. Tantas. Se casó con 16.000 esposas”. De esta manera, hay tantos comentarios, como si hubiesen entendido a Kṛṣṇa.

Pero Kṛṣṇa dice que: “No soy tan fácil de entender”. Por supuesto, si alguien entiende a Kṛṣṇa, entonces su vida se vuelve exitosa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Quien comprende a Kṛṣṇa, entonces se convierte inmediatamente en una persona liberada. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Pero hay que entender en verdad lo que es Kṛṣṇa. Tattvataḥ.

Quien entiende Kṛṣṇa en verdad... ¿en qué se convierte? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9): entonces esa persona, después de dejar este cuerpo material, no vuelve nunca más a este mundo material. Punar janma. Aquí, en este mundo material, el problema es que tenemos que aceptar un tipo de cuerpo y volver a abandonarlo y volver a aceptar otro tipo de cuerpo, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Yāvaj jananaṁ tāvan maraṇam. Este asunto es muy problemático. No lo entendemos. Lo olvidamos. Bajo la influencia de māyā, olvidamos cuál es el problema de tomar nacimiento, cuál es el problema de la muerte, cuál es el problema de la vejez y cuál es el problema de las enfermedades.

Por eso, Kṛṣṇa dice que: “Cualquiera que pueda entenderme, acerca de Mi”. No “sobre Mi”, sino “acerca Mí”. Podemos entender a Kṛṣṇa por Sus actividades, algo sobre Él. Por lo demás, Él tiene inmensas potencias. Es imposible que lo entendamos. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado, Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Hay energías ilimitadas de Kṛṣṇa; por eso se le llama acintya-śakti. Acintya-guṇa.

Acintya-śakti, “que es inconcebible”. Pero cualquiera, si de alguna manera u otra, según su capacidad, trata de comprender en verdad, entonces se libera inmediatamente para que, después de dejar este cuerpo, no tenga que venir de nuevo a este mundo material. Entonces, ¿a dónde va? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9): “Él viene a Mí”.

Por eso, el conocimiento de Kṛṣṇa es tan perfecto. Y si tomamos el proceso real, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7. 5.23), el servicio devocional... porque Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. (BG 18.55). Aquí... en el Cuarto Capítulo, Él dice que: yo jānāti māṁ tattvataḥ. Ahora aquí, en el Séptimo Capítulo también, Kṛṣṇa dice de nuevo: tattvataḥ. La palabra tattvataḥ se utiliza mucho sobre la comprensión de Kṛṣṇa. No superficialmente, pero en verdad uno tiene que entender.

Pero eso es muy difícil. Kṛṣṇa dice aquí: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Este es el deber de esta forma de vida humana, para... esta es una oportunidad para hacer nuestra vida exitosa, siddhaye. Siddhaye significa tener éxito. Y ¿qué es ese éxito? Ese éxito...

Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), eso es el éxito. No es que gane millones de dólares y acumule en el banco, y crea que tengo éxito, pero no sé cuál es mi próxima vida, dónde estará mi... este amasamiento de saldo bancario, mi edificio de rascacielos. Tendré que aceptar otro cuerpo, sin querer, aunque yo haya creado ese cuerpo.

Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27): así como me he asociado a los tres guṇas. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ. Si me asocio con sattva-guṇa, entonces seré promovido a los sistemas planetarios superiores. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18).

Si me he asociado con rajo-guṇa, entonces permaneceré en este planeta, sistema planetario medio. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ: y si nos hemos asociado con tamo-guṇa, la cualidad de la oscuridad, la ignorancia, entonces me deslizaré hacia la vida animal.

Estas cosas están declaradas. Tenemos que entender a través del śāstra. No podemos ver nuestro pasado, presente y futuro, pero si vemos a través de los śāstras... Śāstra-cakṣusā: “Debes tratar de ver a través del śāstra. En realidad, entendemos todo a través de las śāstra, no directamente. Al igual que entendemos en la ciencia moderna por el periódico que alguien está tratando de ir a la Luna. Yo no he ido personalmente al planeta Luna, pero lo acepto por el periódico.

Del mismo modo, tenemos que aceptar el śāstra, cómo suceden las cosas más allá de nuestra experiencia. Sin eso, no podemos tener conocimiento. Eso se llama proceso védico. Śruti-jñānam. “Śruti” significa escuchar a las autoridades. Ese es el verdadero conocimiento. Śrotra-panthā. Se llama śrotra-panthā.

Cómo podemos entender a Kṛṣṇa, cómo podemos cumplir nuestra misión de la vida, cómo podemos liberarnos, todas estas cosas se declaran en este Bhagavad-gītā. Y si tratan de entender cómo Kṛṣṇa está hablando o tratan de entender el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna malinterpretación, entonces sus vidas son exitosas.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (fin)