ES/710330 - Clase BG 07.04-5 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710330BG - Bombay, 30 marzo 1971 - 37:09 minutos

Prabhupāda: ...al entendimiento común como Kṛṣṇa es todo. Kṛṣṇa, sarva-kāraṇa-kāraṇam.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Ahora Él se está explicandose a Sí mismo, cómo es sarva-kāraṇa-kāraṇam.

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Nosotros, las personas materialistas, los científicos materialistas, podemos estudiar todos estos elementos materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham... y luego, un poco más elevado, los científicos materialistas, hay psicólogos o filósofos, estudian mano buddhir ahaṅkāra, el pensamiento, el sentimiento, la voluntad —diferentes etapas de la mente. Pero Kṛṣṇa dice que: itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4): “Estas ocho clases de elementos materiales, son Mis energías separadas”.

La energía separada la pueden entender muy fácilmente. Al igual que Yo estoy hablando y se está grabando en la grabadora. Cuando la grabadora se reproduzca de nuevo, encontrarán que estoy hablando de nuevo. Pero ese discurso y mi discurso actual son diferentes. Por lo tanto, ese hablar es energía separada. Ahora estoy hablando directamente. Eso no está separado. Pero cuando se transfiere a otra materia, eso es energía separada.

Este mundo material es energía separada de Kṛṣṇa, pero es energía, Su energía —Su energía, actuando bajo Su dirección. Pero esta energía material no es independiente. Los científicos materialistas están pensando que no hay Dios, la materia está trabajando por acciones y reacciones. Pero ese no es el hecho. La materia depende de la dirección del Señor Supremo. Eso se dirá en el Décimo Capítulo: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Esta prakṛti, esta energía material, está actuando bajo Mi supervisión”.

¿Cómo puede la energía material actuar independientemente? Eso no se entiende muy bien. Supongamos este ventilador eléctrico, está funcionando, pero no está funcionando de forma independiente. Existe una energía eléctrica, una central eléctrica, hay un ingeniero supervisor en la central eléctrica. Al final hay una fuerza viviente. La materia no puede funcionar de forma independiente. No tenemos esa experiencia. Cualquier cosa que tomen, materia, material, no tiene poder para trabajar independientemente. Detrás de eso, hay existencia espiritual.

Ahora, Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Cuando no podemos acomodar cómo a partir de una persona toda esta manifestación material, el gigantesco cielo, los innumerables planetas con diferentes variedades de energías, cómo es posible que se produzca a partir de una persona... por lo tanto, aquellos que tienen un pobre acopio de conocimiento, piensan justo lo contrario. Porque de forma personal, ¿cómo es posible? Por eso, ellos piensan en la Verdad Absoluta Suprema como impersonal. Pero eso no es un hecho. Es personal.

Podemos estudiarlo de nuevo. Al igual que su cuerpo, mi cuerpo, aunque es gigantesco... al igual que el cuerpo del elefante... o hay muchos otros animales. Sólo en el océano hay muchos peces grandes. Hay un pez que se llama timi, el pez ballena. A veces es tan grande como una casa grande. Y se entiende por los śāstras que hay otro pez, que se llama timiṅgala. Timiṅgala significa un gran pez que puede tragarse una ballena tan grande como una casa. Hay tantos animales grandes y entidades vivientes grandes en todo el universo, pero todos ellos son producción de una chispa espiritual muy pequeña.

Mi cuerpo, su cuerpo, estudiemos qué es este cuerpo. Este cuerpo es producido o generado a partir de la pequeña chispa espiritual. Eso también se menciona en el śāstra, cuál es la dimensión de esa pequeña chispa espiritual:

keśāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ

sa cānantyāya kalpate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Keśāgra-śata-bhāgasya. La parte superior de la punta del cabello, al igual que una punta, se divide en cien partes y se toma otra parte y se divide en otras cien partes. Eso significa que una diez milésima parte de la punta del cabello es la dimensión del alma espiritual. Esa alma espiritual, sobre la base de esa alma espiritual, se desarrolla este cuerpo. Cualquier científico médico lo sabe.

Y sabemos por las literaturas védicas que esta pequeña partícula, partícula atómica de chispa espiritual, se refugia en el semen del padre, y el padre inyecta el semen en el vientre de la madre. Entonces, si la situación es favorable, toma una forma de cuerpo como un guisante en la primera noche. Ese cuerpo parecido a un guisante se desarrolla. Entonces se manifiestan diferentes agujeros. Se desarrollan los ojos, las orejas, la boca y tantos agujeros, nueve agujeros en el cuerpo.

Cualquiera puede entender que esa pequeña partícula de porción atómica de una chispa espiritual desarrolla este cuerpo, un gran cuerpo. No sólo el cuerpo humano, todo tipo de cuerpos. Del mismo modo, todo este universo es también un desarrollo del cuerpo espiritual de Kṛṣṇa, Paramātmā. No es muy difícil de entender. La teoría budista es que los síntomas de la vida se producen por la combinación de la materia.

Pero del Bhagavad-gītā y de otra literatura védica entendemos que la materia se produce a partir del alma espiritual; la materia... no de la materia se producen los síntomas de vida. Según la filosofía del Señor Buda, este cuerpo es una combinación de materia. Cuando desmantelamos la materia, nirvāṇa, entonces no hay más sentimientos de dolores y placeres. Eso se llama śūnyavādi.

Pero no somos ni śūnyavādī ni nirviśeṣa-vādī. Somos saviśeṣa-vādīs. Saviśeṣa-vādi significa que el alma espiritual tiene su forma, y este cuerpo tiene forma. Al igual que el vestido tiene su forma porque el hombre tiene una forma. Este cuerpo es considerado como un vestido. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Nos cambiamos de vestido tanto como nos cambiamos el vestido viejo por el nuevo.

El orden anterior cambia, cediendo su lugar al nuevo. Este cuerpo, porque nosotros, en nuestro cuerpo espiritual tenemos forma —manos y piernas—, desarrollamos un cuerpo material que tiene manos, piernas, etc. Eso lo podemos entender muy fácilmente. Al igual que su abrigo y su camisa no pueden tener manos y piernas sin que ustedes tengan manos y piernas, de forma similar, este cuerpo material, que se considera como un vestido, significa que se ha desarrollado sobre el cuerpo personal de la forma espiritual. Esto se llama saviśeṣa-vāda.

La existencia material, la característica externa del Señor, es la... son estos ocho elementos, a saber bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Son formas sutiles. Ahaṅkāra, el egoísmo, la mente y la inteligencia, también son materiales, no son espirituales. Quien piense que la especulación mental es una especulación espiritual, está equivocado. Del Bhagavad-gītā entendemos que la mente es también una forma sutil de la materia. Y en realidad es así, porque obtenemos otro cuerpo después de la muerte según la situación mental en el momento de la muerte.

La mente, la inteligencia, el cuerpo sutil... igual que por la noche funciona nuestro cuerpo sutil, la mente, la inteligencia, y pensamos que hemos conseguido un cuerpo separado y que nos hemos ido a otro lugar de nuestra casa, de nuestra habitación, nos olvidamos de este cuerpo material. Del mismo modo, después de la muerte, mi mente y mi inteligencia me llevan a otro cuerpo separado según mi pensamiento en el momento de la muerte. El falso ego. Este falso ego es que: “Soy algo de producto material”. Esto se llama falso ego. En realidad, sin embargo, ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman”.

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Si pensamos en todos estos objetos materiales, entonces realmente, al final llegamos a la plataforma del alma espiritual. Y el alma espiritual, siendo parte del Alma Suprema, Kṛṣṇa, entonces al final se llega a Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa es el origen de todo —janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1) — tanto material como espiritual. Hay diferentes tipos de energías de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Esta energía material es una de ellas, se llama energía externa. Al igual que mi cuerpo, su cuerpo es energía externa, de forma similar, toda la manifestación material, la manifestación cósmica, es manifestación de la energía externa de Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa dice:

apareyam itas tv anyāṁ

prakṛtiṁ viddhi me parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Ahora Kṛṣṇa dice que: “Estas energías materiales son inferiores”, aparā. Al igual que todo dentro de nuestra experiencia, tenemos calidad inferior y calidad superior. Por supuesto, siendo Kṛṣṇa absoluto, todo es espiritual en el sentido superior. Pero cuando analizamos escudriñando, podemos entender que: “Esto es esto, esto es aquello”.

Kṛṣṇa se está analizando a Sí mismo, que: “Todas estas energías materiales, ocho clases de energías materiales, son de calidad inferior”. Apareyam itas tu... apareyam itas tu anyāṁ prakṛtim. Hay otra prakṛti, otra energía. Porque parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, Kṛṣṇa tiene multi, varias energías. Estos ocho elementos, elementos materiales son manifestación de Su energía inferior.

Y la energía superior, Kṛṣṇa dice: apareyam itas tu anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām. Parām significa energía superior. Y esa energía superior es jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Son las entidades vivas, al igual que nosotros somos entidades vivientes.

Somos energías de Kṛṣṇa. La filosofía māyāvāda afirma que somos el mismo Brahman o Paramātmā. Pero el Bhagavad-gītā dice que las entidades vivientes, tal como somos, somos simplemente energía, Kṛṣṇa es el energético. Hay diferencia entre el energético y la energía. Igual que el fuego: el fuego es el energético y la luz y el calor son las energías del fuego. El Sol y la luz del Sol: la luz del Sol es la energía del Sol. Si creen que el Sol ha entrado en su habitación, si creen que el Sol ha entrado en su habitación, eso es un error.

Por lo tanto, la energía y el energético, son simultáneamente una y diferente. Esa es la filosofía del Señor Caitanya. Acintya-bhedābheda. Hay muchos filósofos, dicen que Dios y la entidad viviente son lo mismo, están cubiertos por māyā. Sí. Están cubiertos por māyā. Eso se acepta. Pero Dios no puede estar cubierto por māyā. Eso no es posible. El mismo ejemplo —como las nubes, la nube que cubre mi vista. Esa nube no está cubriendo el Sol. Eso no es posible. Del mismo modo, māyā también, siendo otra energía...

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-saṁjñānya

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 6.153)

De las multifacéticas energías de Kṛṣṇa, todas son espirituales. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. Si Kṛṣṇa es espíritu completo, Sus energías son también espirituales. Por lo tanto, en el Viṣṇu Purāṇa se dice: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. Parā significa espiritual, y kṣetrajñākhyā tathā parā. Kṣetrajña. El kṣetrajña y el kṣetra serán discutidos en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā.

Este kṣetrajña-śakti o la jīva-śakti es también parā-śakti, espiritual. Kṣetrajñākhyā tathā parā. Avidyā-karma-saṁjñānya tṛtīyā śaktir iṣyate. Y hay otra energía, que es avidyā. ¿Cómo es avidyā? Igual que estamos pensando que Brahman está cubierto por māyā. Esto es avidyā. ¿Cómo puede Brahman estar cubierto por māyā? Entonces māyā se convierte en lo grande, no en Brahman. Brahman significa lo grande. Bṛhatva. Eso es Brahman. Si māyā cubre a Brahman, entonces māyā se vuelve más grande que Brahman. Y eso no es posible.

Māyā es ilusión. Igual que la nube. La nube es otro producto del Sol. Por el calor del Sol, el agua del mar se evapora y se transforma en nubes. La nube no es más que una transformación de la energía del Sol. Del mismo modo, māyā-śakti es también otra energía de Kṛṣṇa. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Mama māyā. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

Māyā es controlada por Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nunca es controlado por māyā. Kṛṣṇa nunca es controlado por māyā. Esa no es una teoría muy buena. Eso se debe a un pobre acopio de conocimiento. Kṛṣṇa no puede ser cubierto. Al igual que Vyāsadeva, por su meditación bhakti-yoga vio a Kṛṣṇa y a māyā. Māyā apāśrayam, justo detrás. Detrás, al igual que la sombra se encuentra detrás del hombre, no en el frente. Del mismo modo, māyā no puede cubrir a Kṛṣṇa. Esa es una filosofía errónea. Māyā puede cubrir al alma individual.

Por eso, debido a que el alma individual es apta para caer a veces bajo las garras de māyā, se llama taṭasthā-śakti. Taṭasthā-śakti. Al igual que en la orilla del mar, la orilla, la playa, a veces se ve que está cubierta por agua y a veces es tierra; de forma similar, cuando estamos cubiertos por māyā, esa es nuestra etapa de jīva-bhūta, y cuando ya no hay cobertura, esa es la etapa de brahma-bhūta. Cuando somos conscientes de Kṛṣṇa, entonces somos brahma-bhūta (SB 4.30.20), y cuando no somos conscientes de Kṛṣṇa, somos conscientes materialmente, eso es māyā.

Por lo tanto, tan pronto como nos liberamos de las garras de māyā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), nos volvemos prasannātmā, muy felices, alegres. Igual que si un hombre se libera de la contaminación de cierto tipo de enfermedad, se siente feliz: “Ahora me siento bien”, de manera similar, estas coberturas de māyā de las jīvas, no del Señor Supremo...

El Señor Supremo no puede ser cubierto por māyā. Eso es un error. Las jīvas. Eso se llama ya... apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho (BG 7.5). Se dirige a Arjuna como mahā-bāhu, el gran luchador. El gran luchador puede entender. ¿Quién es el gran luchador? Quien está actuando bajo Kṛṣṇa, es un gran luchador. Al igual que como Arjuna está luchando.

Cuando se refugia en Kṛṣṇa y lucha con estos elementos materiales opuestos... estos predicadores, también son mahā-bāho. Están luchando con personas que no son conscientes de Kṛṣṇa. Ellos están empujando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por medio de la lucha. Pero esta lucha es de un modo diferente.

Esto fue enseñado por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Sa aṅga upāṅga astra. Astra significa armas. Al igual que estos pakistaníes están luchando con ametralladoras, Caitanya Mahāprabhu luchó contra māyā no con ametralladoras sino con Sus asociados más confidenciales.

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Sus armas de lucha eran Śrī Advaita Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda, y otros muchos devotos. El movimiento del Señor Caitanya también está luchando, pero es una lucha de una manera diferente.

Los soldados, Nityānanda Prabhu, un soldado, fue enviado a salvar a Jagāi-Mādhāi. Esto también es una lucha. Por lo tanto, todos los devotos, todos los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, son mahā-bāho, fuertemente armados por las armas de Kṛṣṇa. No pueden ser derrotados. Seguirán luchando contra māyā, esta ilusión. ¿Qué es esa ilusión? La entidad viviente bajo la ilusión está pensando que será feliz por las comodidades materiales. Eso no es posible.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una declaración de guerra contra māyā. Declaración de guerra, pero de una manera diferente —por este proceso de cantar— Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. La vibración trascendental aclarará toda la atmósfera, y en cuanto estos soldados conscientes de Kṛṣṇa salgan victoriosos, el mundo entero estará en paz.

Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho. La conclusión es que la jīva, las entidades vivientes, las entidades vivientes individuales, son parte y porción de Kṛṣṇa como energía. Como se afirma en el Bhagavad-gītā aquí: apareyam itas tv anyāṁ prakṛti (BG 7.5), esa jīva-bhūta, las entidades vivas, son prakṛti, no puruṣa. Puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutado. Al igual que el ejemplo burdo: el hombre y la mujer.

El hombre se supone que es el disfrutador, y la mujer se supone que es disfrutada. Del mismo modo, prakṛti no es disfrutadora, prakṛti es disfrutada. Si la prakṛti permanece en su propia posición de disfrutada, esa es su posición natural. Y si intenta superficialmente, artificialmente, ser disfrutadora, una puruṣa, nunca llega a ser feliz.

Según nuestro Manu-saṁhitā se dice que la mujer no tiene independencia. Na strī svātantryam arhati. Según el Manu-saṁhitā, una mujer debe permanecer siempre dependiente, y esa es su verdadera felicidad. Que permanezca dependiente cuando es joven bajo la protección del padre. Que siga siendo dependiente cuando es joven bajo la protección del marido. Y que siga siendo dependiente en la vejez bajo la protección de los hijos mayores. Esa es la indicación del Señor Manu, quien nos ha dado la ley.

De hecho, si la mujer es dependiente bajo el padre, el marido y el hijo adecuados, ella es feliz. Por lo tanto, de acuerdo con nuestra civilización védica, es el deber del padre cuando la muchacha es joven, encontrar un muchacho adecuado que pueda hacerse cargo de ella, y el padre se siente aliviado de que: “Ahora he dado el cargo de mi muchacha a un muchacho adecuado, y soy feliz”.

Tal vez han visto en nuestra última ceremonia de bodas de ayer, el marido prometió que: “Me hago cargo de ti para que estés cómoda durante toda tu vida”. Y la esposa prometió: “Sí, te acepto como mi marido, y dedicaré mi vida sólo para hacerte feliz”. Estas son las relaciones, prakṛti y puruṣa.

Aquí Kṛṣṇa dice que jīva-bhūta: prakṛti, no puruṣa. ¿Cómo la prakṛti puede ser disfrutadora de este mundo material? Eso no es posible. Eso es superficial, artificial... (inaudible) ...eso no es un hecho. Por lo tanto, nuestra principal enfermedad es que debemos ser disfrutados por Kṛṣṇa y estamos tratando de ser disfrutadores. En realidad debemos ser predominados por Kṛṣṇa, pero estamos tratando de ser predominadores. Esa es nuestra culpa. No traten de ser predominadores. Traten de ser predominados por Kṛṣṇa, y serán felices.

Al igual que la mujer. Tan pronto como ella está bajo la protección de un gran padre, un buen marido y un buen hijo mayor, ella es feliz, muy feliz. Y tan pronto como ella independiente... He visto en la práctica en Europa y América, hay tantas mujeres declaradas independientes, son muy infelices. Lo he visto. En la vejez son muy, muy infelices. También en la juventud. No consiguen un marido adecuado y son muy infelices. Cuando una joven ve que otra joven tiene marido, se vuelve: “Oh, así que esta mujer, esta muchacha, ha conseguido un marido”. ¿Lo ven? Esa es la naturaleza.

Prakṛti significa seguir dependiendo del marido supremo o del padre supremo. Pueden aceptar a Kṛṣṇa como padre. Pueden amar a Kṛṣṇa como padre, como esposo, como maestro. Dependiente. Sigan siendo dependientes. Y Kṛṣṇa ha venido a enseñarnos esa posición natural de las entidades vivientes. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esta es nuestra posición, no envanecerse, que: “Yo soy Dios, yo soy Kṛṣṇa, todos son Kṛṣṇa”.

Esto es māyā, la última trampa de māyā. Māyā dicta que: “Conviértete en el hombre más grande del mundo. Conviértete en el hombre más grande y rico del mundo”. Y están luchando. Y hay una lucha. Al igual que hay la lucha en Pakistán. El Bangladesh está tratando de que: “Vamos a ser el líder de Pakistán”. Y el Pakistán occidental está tratando de que: “Vamos a ser líder”. Nadie es líder. En realidad, Kṛṣṇa es el líder.

Ceta-cetana... nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es el mandato védico. Kṛṣṇa también dice claramente: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Bhoktā aham. Kṛṣṇa no dice que “Ustedes también son bhoktā, entidades vivientes”. Nunca le dijo a Arjuna que: “Tú eres bhoktā, Yo soy bhoktā”.

Tienen que aceptar esa posición, prakṛti, todo dependiente de Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa se hace cargo. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Él nos dará protección. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Estas son las declaraciones del Bhagavad-gītā.

Como prakṛti, como dependiente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa el supremo puruṣa, si aceptamos esta filosofía, entonces nuestra vida es exitosa. De lo contrario, es simplemente una lucha por la existencia. Kṛṣṇa personalmente... jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Todo el mundo material se mueve debido a la jīva-bhūta, la entidad viviente. Esta ciudad de Bombay es tan importante porque hay muchas entidades vivientes. Y si ocurre algo que haga que toda la gente se vaya, entonces el gran rascacielos no tendrá ni siquiera doscientas rupias de alquiler.

Todo carecerá de importancia. Del mismo modo, el mundo entero, el mundo material, es importante porque la jīva-bhūta, que se ha declarado falsamente como bhoktā... todos en este mundo material, empezando por Brahmā hasta la insignificante hormiga, están luchando arduamente. Eso se explicará en el Decimoquinto Capítulo. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7): simplemente luchando para llegar a ser igual a Kṛṣṇa, para ser el bhoktā.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa llevar a los hombres en la misma condición que: “Tú no eres bhoktā. Bhoktā es Kṛṣṇa, y te conviertes en bhogya. Conviértanse en disfrutados, no en disfrutadores. Entonces serán felices”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (fin)