ES/720214 - Clase BG 07.01 Madras

ES/Clases por fecha, 1972

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720214BG-Madras, 14 febrero 1972 - 35:39 minutos

Prabhupāda:

mayy āsakta-manaḥ pārtha... pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Sr. Juez... (inaudible) ...Swami, Señoras y Señores, en primer lugar, les agradezco mucho que hayan tenido la amabilidad de venir aquí y participar en este movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Como ya he explicado anoche, que originalmente todos somos conscientes de Kṛṣṇa. Al igual que cada... cada uno de nosotros es consciente de su padre. Cada uno sabe: “Soy el hijo de tal o cual señor”.

Del mismo modo, originalmente todos éramos conscientes de Kṛṣṇa, originalmente, porque Kṛṣṇa dijo que: mamaivāṁso jīva bhūta (BG 15.7): “Todas las entidades vivientes, son Mi parte y porción”. En otro lugar Kṛṣṇa dijo: aham bīja-pradaḥ pitā. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). Todas las formas de las entidades vivientes que se manifiestan, son todos hijos del padre supremo, Kṛṣṇa. En otra religión, al igual que la cristiana, aceptan al padre supremo: “Oh Padre, danos el pan de cada día”, oran en la iglesia. Pero no conocen el nombre del padre. Eso es una dificultad.

Pero uno que es consciente de Kṛṣṇa, sabe cuál es el nombre de su padre original, qué hace, dónde vive, cuáles son Sus características personales, cuáles son sus pasatiempos —todo. Por eso Kṛṣṇa dice aquí: asaṁśayaṁ samagraṁ mām yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Todos están ansiosos por saber, al menos los hombres inteligentes, qué es Dios, cuál es nuestra relación con Él, cómo es, dónde vive. Estas son inquietudes naturales de cualquier hombre cuerdo. Aquí, en el Bhagavad-gītā, la propia Personalidad de Dios habla de Sí mismo. Tenemos que aceptarlo simplemente, eso es todo. No tienen que hacer ninguna investigación de dónde está Dios, qué es Dios, dónde vive, qué hace. Aquí está todo.

Desafortunadamente, Dios se está presentando personalmente, y todavía no somos conscientes de Él. ¿Por qué? Porque hay un verso que verán en el Caitanya-caritāmṛta. El Caitanya-caritāmṛta... aquí, dos honorables jueces están presentes, y puedo recitar ese verso. Está en bengalí. Allí se dice: caitanya-dayā katha karaha vicāra (CC Adi 8.15). El autor está poniendo a juicio del público la cualidad de la misericordia otorgada por Caitanya Mahāprabhu. Caitanya-dayā katha karaha vicāra. No es algo que hayamos aceptado a ciegas, como fe. No. Es un hecho. Es una ciencia. Es una autoridad. Por lo tanto, ponemos ante los jueces para que juzguen:

caitanya-dayā katha karaha vicāra

vicāra karite citte pābe camatkāra

(CC Adi 8.15)

Si esperan el juicio, entonces cuando escuchen el juicio encontrarán: “¡Ah!”, un gran éxtasis con el que disfrutarán. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Si amablemente tratan de entender el movimiento de la conciencia Kṛṣṇa con la cabeza fría, quiero decir, quiero decir el juicio correcto, encontrarán el éxtasis. De lo contrario Kṛṣṇa... entender a Kṛṣṇa es muy difícil. Kṛṣṇa mismo dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Entender a Kṛṣṇa no es tarea muy fácil. Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: “De entre millones y millones de personas, kaścid, alguien puede intentar que su vida tenga éxito, la vida humana”. Kaścid yatati siddhaye.

Esta forma de vida humana está especialmente destinada a la realización de Dios, no a ningún otro asunto. Pero la gente no lo intenta. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1), que no debemos, especialmente esta forma humana de cuerpo... hay 8.400.000 formas de cuerpo —gatos, perros, árboles, plantas, insectos—, tantas. Esta forma de vida, la forma de vida humana, se advierte que nāyaṁ dehaḥ, nṛ-loke, que es... que nacen en la sociedad humana.

Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kaṣṭān significa que tenemos que satisfacer las necesidades de nuestro cuerpo. Eso es un hecho. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca —estas son las necesidades del cuerpo. Tenemos que satisfacerlas, eso es un hecho, pero no con gran dificultad: kaṣṭān kāmān. Kaṣṭān kāmān significa... Kāmān significa las exigencias del cuerpo. Pero no debemos adoptar una civilización que enseñe a satisfacer las necesidades de nuestra vida con gran trabajo: kaṣṭān kāmān. Porque ese tipo de civilización existe entre los cerdos y los perros. Ellos están trabajando todo el día y la noche.

La perfección de la vida humana no es aumentar nuestra empresa industrial o el desarrollo económico o tantas cosas que ahora estamos planeando. La perfección de la vida humana es comprender a Kṛṣṇa, comprender a Dios. Si tienen alguna objeción de hablar de “Kṛṣṇa” como el nombre de Dios —pueden tenerla— pero en realidad, si puede haber algún nombre de Dios, ese es “Kṛṣṇa”. “Kṛṣṇa” significa todo atractivo. Todo-atractivo. Eso se define en el śāstra. Kṛṣṇa, cuando estaba presente como persona histórica...

Kṛṣṇa también es una persona histórica, porque hace cinco mil años apareció en este planeta y tomó Su nacimiento en Mathurā, y fue criado como un pastor de vacas en Vṛndāvana, luego fue a Dvārakā. De esta manera se explica Su vida en el Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, viene aquí: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Esto es un hecho. Viene en un día de Brahmā después de millones de años. Estos han sido descritos en los sastras.

Pero desafortunadamente, aunque Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se explica a Sí mismo, nosotros, criaturas desafortunadas, lo tomamos como persona ordinaria. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Eso lo debemos saber. Eso lo enseña Kṛṣṇa mismo en la forma del Señor Caitanya. Él ha dado un programa tan bueno que, aunque es muy difícil entender a Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa mismo dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Entender a Kṛṣṇa como una persona histórica, que Él tomó Su nacimiento en la familia de Yadu-vaṁśa, la dinastía Yadu, y luego fue llevado a Su padre adoptivo, Nanda Mahārāja, y fue criado allí —esto también es una comprensión. Pero la comprensión de Él como la Suprema Personalidad de Dios es muy difícil. Es muy difícil.

Por la gracia del Señor Caitanya, que no es diferente de Kṛṣṇa... Rūpa Gosvāmī detectó este hecho. Cuando Rūpa Goswāmī conoció al Señor Caitanya en Prayāg, le ofreció sus reverencias de esta manera:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmine gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Él detectó: “Mi querido Señor, Tú eres Kṛṣṇa mismo. Ahora has tomado la forma disfrazado de Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Estás cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Tu misión es distribuir kṛṣṇa-prema”. Kṛṣṇa-prema. Kṛṣṇa... La misión de Caitanya Mahāprabhu era distribuir Kṛṣṇa-prema. Premā pum-artho mahān (Caitanya-manjusa). Él distribuyó el amor a Dios, cómo amar a Dios. Esa es la más alta perfección.

Lo que se dice aquí en el Bhagavad-gītā: manuṣyāṇāṁ sahareṣu kaścit yatati siddhaye... siddhaye. Siddhaye significa cómo obtener la perfección de la vida. La perfección de la vida no es dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). Eso se describe en el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projhita-atra kaitavaḥ. (SB 1.1.2). Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramaḥ nirmatsarāṇāṁ.

Al principio, en la introducción del Śrīmad-Bhāgavatam, el autor, Vyāsadeva, dice que todo tipo de kaitavaḥ... kaitavaḥ. Śrīdhara Swami lo ha comentado, kalaḥ niṣandi rūpa. Cualquier religión que busca algún resultado de la acción... generalmente realizamos la religión, dharma-artha, realizamos la religión para obtener algún beneficio económico, artha. Y ¿por qué se requiere artha? Por kāma, dharma artha kāma.

Porque, para satisfacer nuestra gratificación de los sentidos requerimos dinero, y generalmente realizamos ritos religiosos, ceremonias rituales, yajña, dharma, para obtener algún desarrollo económico. “Dharma artha kāma”. Se requiere artha; se requiere dinero para satisfacer nuestra gratificación de los sentidos, y cuando estamos desconcertados en la gratificación de nuestros sentidos... porque aquí se desarrolla toda la lucha. Todo el mundo está tratando de ser el “Señor de todo lo que veo”.

Hay desconcierto, hay confusión a veces, y en ese momento quieren mokṣa, alivio para toda esta lucha por la existencia. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam dice que en el Śrīmad-Bhāgavatam se rechazan estas cuatro cosas: dharmaḥ projhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Śrīdhara Swami ha comentado que: mokṣa-vañcapa yajñaṁ nirastam. Entonces, ¿para qué sirve? Es para desarrollar simplemente su conciencia perdida, la conciencia Kṛṣṇa. Eso es el Śrīmad-Bhāgavatam. Porque originalmente somos conscientes de Kṛṣṇa.

Porque todos somos hijos de Kṛṣṇa o parte y porción de Kṛṣṇa; por lo tanto, Kṛṣṇa y nuestra relación no puede ser, quiero decir, eliminada. Es eterna. Pero eso, en la actualidad, lo hemos olvidado. Esa es nuestra posición actual, māyā. Por la presión de māyā hemos olvidado nuestra relación. Eso también se explica en el Caitanya-caritāmṛta:

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Cuando olvidamos, cuando olvidamos conciencia de Kṛṣṇa, en ese momento māyā captura. Eso es māyā. Olvidar a Kṛṣṇa significa maya —olvidar a Kṛṣṇa y tratar de convertirse aquí en un gran hombre de negocios o un gran ministro, un gran esto, aquello, o tantas cosas... en última instancia estoy tratando de convertirme en Dios. Cuando fracaso con todas estas cosas, entonces trato de convertirme en Dios. Todas estas cosas son māyā.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā (dhare)

(Prema-vivarta)

Y Sri Caitanya Mahāprabhu dice que la posición constitucional real de la entidad viviente es jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109), la entidad viviente es eternamente sirviente de Kṛṣṇa, parte y porción. Al igual que este dedo es parte de este cuerpo. ¿Cuál es la función de este dedo? Es servir a esto, servir a este cuerpo siempre. Yo quiero: “Sr. Dedo, por favor venga aquí”, eso es, parte y porción significa servir al todo.

Eso también se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, que estos brāhmaṇas son la cara de la forma universal del Señor, los kṣatriyas son los brazos de la forma universal, los vaiśyas son el vientre de la forma universal del Señor, y los śūdras son las piernas de la forma universal del Señor. La pierna... la cabeza puede ser una parte muy importante del cuerpo, pero no puedes descuidar las piernas.

Si quieren mantener el cuerpo en forma, entonces el cerebro debe trabajar bien, la mano debe trabajar bien, el vientre debe trabajar bien, y las piernas también. Catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). En realidad, la sociedad sin clases significa que cuando estos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, trabajan para Kṛṣṇa. Eso es sin clase. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. La idea de la sociedad sin clases se puede lograr cuando la gente se convierte en consciente de Kṛṣṇa. Es un movimiento muy importante.

Por lo tanto, estoy hablando de que el asunto se coloca ante dos jueces. Sólo traten de entender. Y para el beneficio de la sociedad, para la sociedad humana, para el ser humano, este movimiento de conciencia Kṛṣṇa debe ser tomado muy seriamente e introducido. Ese es mi punto. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga. Aquí, ya sea que se conviertan en este partido o en aquel, el verdadero propósito de formar un partido es disfrutar, y ellos engañan a la gente diciendo: “Te daré esta cosa, aquella cosa”.

Pero en realidad quiero de alguna manera u otra el puesto, y yo, bhoga vañcha... ya sea que se vuelvan comunistas, socialistas o capitalistas o este “istmo” o aquel “istmo”, la verdadera enfermedad es bhoga-vañcha: “Cómo voy a disfrutar de este mundo”. Esa es la verdadera enfermedad.

Pueden cambiar de un partido a otro, pero la verdadera enfermedad está ahí. La verdadera enfermedad puede ser curada aquí por el movimiento para la conciencia Kṛṣṇa. Soy eterno servidor de Kṛṣṇa. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasaṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

En realidad, si el mundo quiere paz y prosperidad, tranquilidad, hay que tomar esta conciencia de Kṛṣṇa; de lo contrario, no hay posibilidad. Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es en realidad el propietario. Ninguna tierra me pertenece a mí o a ustedes. Es artificialmente. Al igual que le digo a mi estudiante estadounidense, hace doscientos años la tierra estadounidense estaba allí. Alguien reclamaba: “América es nuestra”. Ahora la inmigración de Europa, ahora la han tomado. Están pensando: “Es nuestro país”.

Pero en realidad ninguna tierra me pertenece a mí o a ustedes. Todo pertenece a Kṛṣṇa, o a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñcid (ISO 1). Todo es propiedad de Dios. Tenemos derecho a usar la propiedad de Dios porque somos hijos, pero tena tyaktena bhuñjīthā: lo que Él les permita, pueden tomarlo. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. No invadan la propiedad de otros. Esta es la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, que siempre deben entender que Kṛṣṇa es el verdadero bhoktā, o disfrutador.

Kṛṣṇa es el propietario de todos los lokas. Kṛṣṇa es el verdadero amigo de todos. Buscamos la amistad de tantas personas para mejorar nuestra condición material, pero no saben que el verdadero amigo está dentro de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). El verdadero amigo vive en el corazón de todos —Kṛṣṇa— y si se refugian en Él... “Refugio en Él” significa simplemente oír hablar de Él.

śṛṇvataṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Si simplemente escuchan sobre Kṛṣṇa, tal como están escuchando amablemente ahora, entonces gradualmente las cosas sucias dentro de su corazón se limpiarán.

Esto... esto ha sido ofrecido por Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ha introducido este canto de del mantra Hare Kṛṣṇa. Eso no es caprichoso; eso es según los śāstras. En el Bṛhan-nāradīya Purāṇa se dice:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Si alguien quiere la realización de Dios, entonces... debe tomar este proceso de canto, kīrtanīyaḥ sadā. (CC Adi 17.31).

En el Śrīmad-Bhāgavatam también, lo dice Śukadeva Goswāmī cuando lo enseñaba a Mahārāja Parīkṣit, sobre los síntomas de este Kali-yuga. Hay muchos síntomas, al igual que ustedes saben cómo en el Canto Doce, Segundo, Tercer Capítulo (SB 12.2.3), se mencionan allí los diferentes tipos de condición defectuosa de este yuga. Por ejemplo, allí... hay una declaración, svīkāra eva ca udvāhe: “En este Kali-yuga, simplemente por acuerdo se realizará la ceremonia matrimonial”.

Eso está ocurriendo realmente, especialmente en los países europeos. Entonces, lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. En Kali-yuga... sólo hay que ver cómo hace cinco mil años predijeron lo que está sucediendo ahora. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam: “Si alguien mantiene el cabello largo, entonces piensa que 'me he vuelto muy hermoso' ”. Estas cosas fueron aseguradas, como prácticamente ocurre en los países europeos y americanos, los muchachos... los muchachos mantienen el cabello largo. Tienen... (inaudible)... cabello. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam.

Hay muchos síntomas, todo. Ahora tenemos que esperar el último síntoma, cuando no habrá leche, ni azúcar ni granos. Ese día lo tendremos. Kali-yuga es tan serio. Pero Śrī Śukadeva Goswāmī le dijo a Parīkṣit Mahārāja: kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: “Mi querido rey, aunque he descrito tantas cosas defectuosas en esta era, hay un gran beneficio”. Kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ. ¿Cuál es? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Simplemente cantando “Kṛṣṇa”, kīrtanād eva kṛṣṇasya. Especialmente se menciona, kīrtanād eva kṛṣṇasya nāma. No es que si dicen algo, cualquier nāma lo pueden hacer. No. Kṛṣṇasya. En otro lugar también se dice: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyam

sakhyam ātma-nivedanam

SB 7.5.23)

Estos son los nueve tipos diferentes de ejecución del servicio devocional. Kṛṣṇasya, viṣṇoḥ. El Ṛg Veda también dice: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. (Ṛg Veda 1.22.20). El canto significa no que cualquier nombre que seleccione, puedo cantarlo. No. Cantar significa kīrtanād eva kṛṣṇasya. Śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Esta prescripción ha sido dada por el Señor Caitanya. Él ha descrito: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam.

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

(sarvātmā-snapanaṁ) paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Mi llamamiento es a ustedes, y especialmente a los dos jueces, por favor, traten de entender, vicāra seriamente, no que caprichosamente aceptar por sentimiento. No. Vicāra. Vicāra significa śāstra-vicāra. Tenemos que aceptar las autoridades védicas, el mandato védico está ahí. El mandato védico es:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Ese es el mandato védico. Al igual que en el libro de leyes, cuando dan evidencia ante la Justicia, es aceptado, la ley. Eso está en la ley. Del mismo modo, siempre que hay una referencia en la literatura védica, tenemos que aceptar. Y prácticamente hemos visto que la gente no conocía el nombre de Kṛṣṇa hace tres, cuatro años, están locos por Kṛṣṇa, el europeo, el americano. Este es el hecho práctico.

Por lo tanto, a través de la gracia del Señor Caitanya, a través del método dado por el Señor Caitanya, si nos acercamos a Kṛṣṇa se vuelve muy fácil. Ese fue el... detectado por Rūpa Goswāmī: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Kṛṣṇa-prema. Alcanzar a Kṛṣṇa, comprender a Kṛṣṇa es muy difícil. Kṛṣṇa mismo lo dice.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Uno no entiende lo que es Kṛṣṇa, entonces ¿qué hablar de amar a Kṛṣṇa? Si no entienden a alguien, ¿cómo van a amarlo? Pero a través del método dado por el Señor Caitanya, si lo aceptamos, se vuelve tan fácil que incluso los mlecchas y los yavanas, que nunca han oído hablar de Kṛṣṇa, están bailando en éxtasis por kṛṣṇa-prema. Si realmente queremos ese siddhi, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3), esa perfección de la vida, debemos tomar este movimiento de conciencia Kṛṣṇa, que enseña cómo rendirse a Kṛṣṇa. Si nos rendimos al perro, olvidando a Kṛṣṇa, estamos bajo las garras de māyā. Ahora bien, si nos rendimos, Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Estas son las declaraciones. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14): “Has sido capturado por māyā. Has olvidado a Kṛṣṇa. Sólo trata de rendirte a Mí”. Estas son las enseñanzas del Señor Caitanya. Y lo están aceptando, estos forasteros occidentales, porque no tienen ninguna mezcolanza en su mente, miren. Se han limpiado. He dicho que: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), eso, y están obteniendo el resultado. Canten el nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no es diferente... (inaudible)... nāma nāmāni. No hay ninguna diferencia. Kṛṣṇa es Absoluto. Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la cualidad de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, el entorno de Kṛṣṇa, todos son lo mismo. Todo lo que está en relación con Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento absoluto.

Se ha convertido en más fácil para ellos, porque están aceptando como se establece en el śāstra. Si descuidamos el śāstra-vidhi, yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ, na siddhim sa va (BG 16.23). El defecto en la actualidad es que estamos fabricando nuestros propios, propios brebajes. Esto debe ser detenido. Se toma como se afirma en el śāstra. Kṛṣṇa dice que: “Yo soy el Supremo”, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7).

Aceptamos a Kṛṣṇa como el Supremo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. El Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ. (SB 1.1.1). Entonces, ¿por qué no aceptan? ¿Por qué lo comentan de otra manera? No. ¿Por qué comentan así? Cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65): “Oh, no es a Kṛṣṇa, es algo dentro de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa no está dividido de esa manera: “Algo dentro y algo fuera”. Él es absoluto. Nosotros estamos divididos, dentro nuestra alma, fuera este cuerpo material, pero no Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que aquel que Le piensa como un ser humano ordinario, es un mūḍhāḥ. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum... (BG 9.11). “Debido a que aparecí como un ser humano, mūḍhās, aquellos que son sinvergüenzas, Me creen como un ser humano ordinario”. No. Paraṁ bhāvam ajānanto. No saben cuál es el inmenso poder que hay detrás. Que Kṛṣṇa mostró, Kṛṣṇa, cuando estaba presente, cuando tenía siete años, levantó la colina de Govardhana. Tenemos que aceptar eso, no es que hagamos algún comentario al respecto, porque pensamos que Kṛṣṇa es un niño ordinario: “¿Cómo un niño de siete años puede levantar?”. Pero nos olvidamos de que Él es Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa puede lanzar tantos planetas innumerables en el cielo, flotando igual que un hisopo, ¿es muy difícil para Kṛṣṇa levantar una montaña?

Pero no aceptan a Kṛṣṇa como Dios. Esa es la dificultad. Ustedes no aceptan a Kṛṣṇa como Dios, pero aceptan a Kṛṣṇa como un ser humano ordinario; por lo tanto, son mūḍhāḥ. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh. De nuevo lo mismo, mūḍhāḥ. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Él ha usado una palabra muy fuerte para decírselos, porque Él es el padre, y el padre puede castigar al hijo usando una palabra muy fuerte. Del mismo modo, Él es el padre original; por lo tanto, está tratando de castigarles:

na mām duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Porque han tomado al āsuraṁ bhāva... Āsuraṁ bhāva significa, Śrīpāda Rāmānujācārya ha explicado, que āsuraṁ bhāva significa desobediencia a la orden de Dios. Eso es āsurīm. Y devānām significa obediencia a la orden de Dios. Hay dos clases de hombres: daiva āsura eva. Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa). Simplemente quien cumple la orden de Kṛṣṇa, es devatāḥ, y quien no cumple las órdenes de Kṛṣṇa, es āsura. Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā muy bien.

Sólo estoy solicitando ese movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que originalmente todos somos conscientes de Kṛṣṇa, al igual que el agua cuando cae al suelo es agua destilada, clara, pero en cuanto toca la tierra se vuelve turbia. Del mismo modo, porque somos parte y porción de Kṛṣṇa, todos somos tan puros como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aceptado en el Bhagavad-gītā por la declaración de Arjuna: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Kṛṣṇa es paraṁ pavitra, puro, el más puro, apāpa-viddha. Nosotros, siendo parte y porción de Kṛṣṇa, también somos paraṁ pavitra, pero debido al contacto material de estas tres modalidades de la naturaleza nos hemos contaminado.

Cómo hemos caído, por qué han venido a este mundo material, cómo podemos revivir de nuevo nuestra conciencia de Kṛṣṇa, estos son los temas de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Les hacemos un llamamiento: traten de comprender este movimiento. Disfruten con todo el corazón, y hagan alguna actividad de bienestar a la sociedad humana.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (fin)