ES/720322 - Clase SB 01.01.01-2 - Bombay

Clases por fecha, 1972

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720322SB - Bombay, 22 marzo 1972 - 52:31 minutos

Prabhupāda:

... dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ

satyaṁ paraṁ dhīmahi

(SB 1.1.1)

Śrīla Vyāsadeva, es nuestro primer predecesor en la cadena discipular de guru-paramparā. Está el guru-paramparā. Hay cuatro Vaiṣṇava sampradāyas: una es la Brahma-sampradāya, la otra se llama Rudra-sampradāya, la otra se llama Śrī-sampradāya, y la otra es la Nimbārka-sampradāya, o Kumāra-sampradāya. Nosotros pertenecemos a la Brahma-sampradāya. El hijo de Brahmā y también discípulo, es Nārada; su discípulo es Vyāsadeva; y su discípulo es Mādhavācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenece a esta Mādhavācārya-sampradāya. Su maestro espiritual fue Īśvara Purī y el maestro espiritual de Īśvara Purī fue Mādhavendra Purī. Mādhavendra Purī está en la sucesión discipular de Mādhavācārya, por eso nosotros, descendiendo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, somos conocidos como la Madhva-Gauḍīya-sampradāya.

Aquí Śrīla Vyāsadeva está ofreciendo sus respetos a la Verdad Absoluta, satyaṁ paraṁ. A veces aparece en los documentos del gobierno la frase, “satyaṁ eva jayate”. Está bien, pero está la verdad relativa y la Verdad Absoluta. Aquí Vyāsadeva le orece sus reverencias al Absoluto, lo cual incluye a todos. Todas las verdades relativas están incluidas en la Verdad Absolute, el summum bonum. Śrīdhara Svāmī comenta a este respecto que Śrī Vyāsadeva está ofreciendo reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el origen de todas las emanaciones: janmādy asya yataḥ. Es consciente, abhijñaḥ, y svarāṭ, completamente independiente.

Nuestra independencia está obstaculizada por māyā. Queremos ser independientes, pero en realidad no lo somos. Dependemos de los dictados de māyā:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Pensamos falsamente que somos independientes, pero no lo somos. Estamos completamente bajo las garras de māyā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmaṇi sarvaśaḥ. Actuamos bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza. Algunos de nosotros estamos trabajando bajo la influencia de la bondad, algunos de nosotros estamos trabajando bajo la influencia de la pasión y algunos de nosotros estamos trabajando bajo la influencia de la ignorancia. Pero el paraṁ satyam, el Señor Supremo, no está bajo la influencia de ninguna modalidad de la naturaleza material. Por lo tanto, aquí se expresa: dhāmnā svena nirasta-kuhakaṁ: Él es completamente independiente y no hay influencia de māyā. No hay influencia. Nirasta-kuhakaṁ.

Aquí es ilusión. Vivimos bajo la influencia de la naturaleza material, pero pensamos que somos independientes. Esto es kuha, ilusión. Esto se llama māyā. Mientras no comprendamos este defecto de nuestra forma de vida materialista, eso se llama derrota. Lo que sea que estemos haciendo, eso es derrota. No estamos venciendo, sino que estamos siendo derrotados por la exigencia de la energía material, lo cual se explica en el Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. (BG 7.14).

Todos estamos bajo la influencia de māyā, la ilusión. Ahaṁ mameti, janasya moho ayam (SB 5.5.8). Ayam, esta característica de nuestra vida: ahaṁ: “Soy independiente, y todo lo que he creado, eso es mío”, esto es ilusión. Janasya moho ayam. Todo esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en diferentes lugares. Nuestro autor del Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva, dice: “Solo apunta a la Verdad Absoluta, satyaṁ paraṁ, no a la verdad relativa”. Aquí todo está en verdad , por el momento, parece ser verdad. Pero en realidad no es verdad. Śrīdhara Svāmī comenta a este respecto: satvanam savac svadu bhutendriya devata rupa amrisa satvam jasya sattvatoya mithyā savovi satvavat pratitayate.

En realidad no hay verdad, pero debido a que hay verdad en el Absoluto, y esto es un reflejo de Su energía, aparece como verdad. Pero en realidad no es verdad. Jasya sattvatoya mithyā savovi satvavat pratitayate. Esta es la creación mithyā, la ilusión. Como este cuerpo, sus cuerpos, mi cuerpo. Se crea en cierto punto, permanecerá durante ciertos días y tendrá algunos subproductos, y luego disminuirá y luego desaparecerá. Ahora, una vez que este cuerpo se haya desvanecido, no voy a volver a tener este cuerpo. No es posible. Incluso si obtengo una forma humana de cuerpo en la próxima vida, no será exactamente así. Luego este cuerpo, aunque parece ser verdad, no es verdad; es temporal. No decimos falso. Los filósofos māyāvādīs dicen que es falso; nosotros no decimos falso, sino temporal. Pero nuestra existencia es eterna, esa es la verdad. Nuestro... na hanyate hanyamāne śarīre, na jāyate mriyate vā kadācin (BG 2.20). Estos se describen en el Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, nuestro objetivo debe ser cómo alcanzar la Verdad Absoluta, porque ahora estamos enredados en esta verdad relativa por el momento. Obtenemos un cuerpo por algunos años, tal vez por diez años o por cien años o por millones de años. Al igual que obtenemos información del Bhagavad-gītā que describe la duración de la vida en los planetas superiores: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17). No podemos calcular ni siquiera la duración de un día de Brahmā, es tan largo; pero también es limitado. Hay muerte. Brahmā también se está muriendo. Él no es inmortal, pero nosotros, como alma espiritual, somos inmortales: na hanyate hanyamāne śarīre. Esa es nuestra posición. Por lo tanto, debemos apuntar a satyaṁ paraṁ, no a lo relativo. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Ahora el siguiente verso, Vyāsadeva está describiendo:

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

sadyo hṛdy avarudhyate...

sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

(SB 1.1.2)

El Śrīmad-Bhāgavatam es tan bueno que si uno escucha el Śrīmad-Bhāgavatam desde el principio y de un alma realizada, o de todos modos, si escucha desde el principio, nityaṁ. No es que Bhāgavata-saptāha —esto es profesional. No se menciona que el Bhāgavata deba estudiarse o escucharse solo para saptāha. No encontramos eso en ninguna parte del Śrīmad-Bhāgavatam. Hay grandes, grandes comentarios sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, como Śrīdhara Svāmī, Vīrarāghava Ācārya, Vijaya-dvaja, Rupa... Sanatāna Goswāmī, Jīva Goswāmī, Visvanātha Cakravāti Ṭhakūra, Prabhudhīni, Vallabhācāry, hay al menos ocho comentarios muy autorizados sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, pero no encontramos en ninguna parte que se deba observar el Bhāgavata-saptāha. No encontramos. No sé cómo llegó a existir esta lectura del Bhāgavata-saptāha. Pero en realidad el Śrīmad-Bhāgavatam es un estudio tan vasto y grandioso que ni siquiera un verso puede completarse en siete años, qué decir de estudiar todo el Bhāgavata en siete días. Eso no es posible.

Este verso, el primer verso, janmādy asya yato, está tomado del Vedānta-sūtra. Toda la filosofía Vedānta está ahí en un verso. El Bhāgavata debe escucharse de... Grantha Bhāgavata debe escucharse de la persona bhāgavata. Durante los días de Caitanya Mahāprabhu, cuando Él vivía en Jagannātha Purī, muchas personas solían ir y recitar ante Él mucha poesía y muchas otras cosas, pero primero Su secretario, Svarūpa Dāmodara, debía recitarlas. A menos que Svarūpa Dāmodara escuche a la persona y recomiende: “Sí, esta poesía se puede escuchar. Este comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam se puede escuchar”, Caitanya Mahāprabhu no lo escucharía. Ese era el sistema.

Un brāhmaṇa escribió algo sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, y describió a Jagannātha, el Señor Jagannātha, como hecho de madera. El secretario de Caitanya Mahāprabhu estaba muy insatisfecho y lo reprendió, ese brāhmaṇa. El brāhmaṇa, por supuesto, era muy sobrio; aceptó el castigo. Luego hubo un compromiso, y en ese momento Svarūpa Dāmodara Gosvāmī le preguntó: “Si quieres saber el Śrīmad-Bhāgavata, entonces debes estudiar el Śrīmad-Bhāgavata de la persona bhāgavata“. Bhāgavata paro giya bhāgavata sthāne. Hay dos bhāgavatas. Bhāgavata... un Bhāgavata es este libro Śrīmad-Bhāgavatam; otro bhāgavata es el devoto puro, el devoto puro del Señor. Él es la persona bhāgavata, y este es Grantha Bhāgavata. Entonces Svarūpa Dāmodara recomendó que: “Si quieres estudiar el Bhāgavata, entonces debes estudiar de un devoto puro realizado”. Devoto puro significa:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs 1.1.11)

Eso es devoción pura. Al recitar el Śrīmad-Bhāgavatam, uno no debe esperar alguna remuneración para su sustento. Eso no es Bhāgavata. Aquel que predica el Śrīmad-Bhāgavatam para la satisfacción del Señor, es un devoto puro. En otras palabras, uno no debe hacer de la recitación del Bhāgavata un negocio profesional. Eso no está permitido. Ningún ācārya lo permitirá. Esa no es la práctica. Por lo tanto aquí se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra. Kaitava significa chalana, trampa. Cualquier tipo de religión, pseudo-religiones, religión pretenciosa —projjhita. Projjhita. Śrīdhara Svāmī dice: prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita. Completamente rechazado, nada.

Ahora, ¿qué es este dharma? La gente, por lo general, está interesada en cuatro principios de avance espiritual. En realidad, eso no es avance espiritual: dharma, artha, kāma, mokṣa. Catur-varga. Se les llama catur-varga. Cuando se dice dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra, Śrīdhara Svāmī comenta sobre este punto: artha mokṣavāṁś ca api nirastham. Aquellos que están deseando mokṣa, nirbheda-brahmānu-sandhana, volverse uno con el Supremo, eso se llama mokṣa. Eso se entiende generalmente.

Mokṣa, liberación, significa liberarse de esta contaminación material y volverse uno con el Supremo. Ese es el objetivo de jñānī-sampradāya. Jñānī-sampradāya... sin convertirse en jñānī, nadie puede entender qué es la vida espiritual. Eso es un hecho. Pero generalmente queremos decir... jñānī significa personas que están tratando de fusionarse en la existencia de la refulgencia Brahman, jñānī-sampradāya. A veces se les llama vedāntī, vedāntī-sampradāya. Pero aquí se dice dharmaḥ projjhita. Dharma, artha, kāma, mokṣa. Ese mokṣa, fusionarse con la existencia del Supremo, eso también es rechazado. Aquellos que buscan fundirse en la existencia del Supremo, no son candidatos apropiados para estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam. (pausa)

Este kaitava ha sido explicado por Śrīdhara Svāmī como: mokṣavāṁś ca api artha nirastham, simplemente servicio devocional. Tal como recomienda Caitanya Mahāprabhu:

na danaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)

Ahora danaṁ, janaṁ, sundarīṁ kavitāṁ: estas son las aspiraciones de los karmīs. Karmīs, quieren riquezas, opulencia, opulencia material, danaṁ, janaṁ: buena familia, buenos seguidores, buena fábrica, buen cargo, muchos seguidores, buenas riquezas, en casa, buena esposa, buenos hijos. Estas son las aspiraciones de los karmīs. Los karmīs quieren ser felices dentro de este mundo material: śriyaiśvarya-rupeśaḥ (SB 1.2.27). Quieren belleza, quieren dinero, quieren felicidad material. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice que: na danaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye: “No quiero esto”.

Un devoto puro no aspira a estas opulencias materiales, porque son el tema de los karmīs. Y Caitanya Mahāprabhu nuevamente dice: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Janmani janmani significa repetición del nacimiento. Los jñānīs no quieren la repetición del nacimiento. Quieren terminar esta repetición del nacimiento y fusionarse con la refulgencia de Brahman. Ese es el objetivo jñānī, jñānīs. Pero Caitanya Mahāprabhu se niega. Janmani janmani significa que Él no dice eso: “Detén Mi repetición de nacimiento y muerte”. Esa no es la aspiración.

Un devoto no es un aspirante como los karmīs o como los jñānīs. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167): no debe haber ningún tinte de la filosofía jñānī, no debe haber ningún tinte de la filosofía karmī, eso no es devoción pura. Eso se llama vaidha, no śuddha. Śuddha-bhakti, devoción pura, significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ. No debe haber aspiración excepto servir a Kṛṣṇa: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī. Esto es devoción pura.

Por lo tanto, aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo (SB 1.1.2). Chala-dharma, que no es devoción pura, eso se descarta por completo en el Śrīmad-Bhāgavatam. Al leer Śrīmad-Bhāgavatam, al escuchar Śrīmad-Bhāgavatam, si uno aspira a la opulencia material o si aspira a la emancipación espiritual para fundirse en la existencia de la refulgencia Brahman, eso no es devoción pura. Eso es rechazado: dharmaḥ projjhita. Se rechaza Dharma, artha, kāma, mokṣa. Dharmaḥ projjhita-atra kaitavo paramo nirmatsarāṇāṁ. Este tema es para el paramo nirmatsarāṇā.

Nirmatsarāṇā significa, dice Śrīdhara Svāmī: matsaratā parā utkarṣaṇam asahanam. Si uno está haciendo... ascendiendo materialmente, volviéndose avanzado, ese es nuestro asunto dentro del mundo material. Incluso mi hermano es materialmente opulento, no estoy muy satisfecho, tengo envidia: “Oh, mi hermano ha expandido tanto su negocio; yo no pude. Ha acumulado tantos millones de rupias que yo no podría”. Esta es la existencia material, matsaratā. Aquí se dice: nirmatsarāṇāṁ. Nirmatsarāṇāṁ significa aquellos que no son envidiosos.

Eso significa que están en la posición trascendental, en la posición Vaikuṇṭha. En el mundo de Vaikuṇṭha también hay competencia. Todos están tratando de servir más a Kṛṣṇa, así que hay competencia. Pero no hay matsaratā, no hay envidia. Si veo que alguien está adorando a Kṛṣṇa, sirviendo a Kṛṣṇa más que yo, entonces pensaré: “Oh, él es tan bueno que está sirviendo a Kṛṣṇa más que yo”. No... no es matsaratā, es aprecio. No es matsaratā.

En el mundo de Vaikuṇṭha hay aprecio, y en el mundo material hay envidia. Lo mismo cuando se convierte en la cualidad Vaikuṇṭha, se convierte en algo diferente; no es matsaratā. Eso es aprecio, “Oh, él es tan agradable”. Al igual que Rādhārāṇī. Rādhārāṇī... nadie puede ser el devoto supremo. Kṛṣṇa anayārādhyate. Rādhārāṇī significa que está adorando a Kṛṣṇa, el servicio más elevado. Entre las gopīs, las gopīs están sirviendo a Kṛṣṇa, no hay comparación. Caitanya Mahāprabhu dice: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa). Vrajavadhū, estas doncellas, estas pastorcillas de vacas, mientras adoran a Kṛṣṇa, no hay comparación en el mundo. No hay devoto de Kṛṣṇa como las gopīs:

gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau sadā

(Śrī Sad-gosvāmy-aṣṭaka 4).

Los Gosvāmīs están alabando a las gopīs: “Oh, Cómo están sirviendo a Kṛṣṇa”. Esa era su ocupación:

gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau sadā.

Se dice en el aprecio de Śrīnivāsācārya acerca de las actividades de los Gosvāmīs:

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau sadā

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

(Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 4)

Estos Gosvāmīs, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī— raghu-yugau, dos Raghus. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau—Jīva Gosvāmī y Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Estos seis Gosvāmīs eran discípulos directos del Señor Caitanya. Dejaron su hogar, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ. Estos dos Gosvāmīs, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, eran grandes ministros del gobierno, y Raghunātha dāsa Gosvāmī era el único hijo de su padre y su tío era el mayor zamindar, terrateniente, de esa época.

Lo dejaron todo, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ. Debido a que eran tan ricos y aristocráticos, sus asociados eran “maṇḍala-pati”, hombres muy, muy grandes. Maṇḍala-pati significa hombres grandes e influyentes que pueden controlar a muchas, muchas personas. Abandonaron la compañía. ¿Cómo? Tucchavat: “Oh, es muy insignificante. ¿De qué sirve esta compañía?”. ¿En qué se convirtieron?

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

(Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 4)

Aceptaron kaupīna y kantha, taparrabos, exigencias mínimas del cuerpo. Convertirse en sannyāsī y sādhu significa minimizar las demandas materiales. Minimizaron. Según las circunstancias, se minimizaron. Kaupina-kanthāśritau. ¿Por qué? Ahora, dīna-gaṇeśakau karuṇayā: la masa general de personas, están sufriendo por falta de conciencia de Kṛṣṇa, y para educarlos, para iluminarlos, karuṇayā, por compasión. No es que Rūpa Gosvāmī o Jīva Gosvāmī o Sanātana Gosvāmī, Raghunātha, tomaron esta vestimenta de mendigos para llenar la barriga. No. Minimizaron. Ese debería ser el proceso: minimizar las demandas materiales, tūrṇam.

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

(Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 4)

Aceptaron una vida muy humilde. Hay otro problema. Si un hombre muy rico de repente toma esta vida de sannyāsa o mendicante, para él es muy difícil vivir. En la práctica lo hemos visto. Saben que en Calcuta estaba el Sr. C. R. Das, discípulo de Gandhi, al lado de Gandhi. Estaba ganando en ese momento cincuenta mil rupias. Él era abogado. El movimiento de no cooperación de Gandhi, hubo boicot a la corte británica.

Entonces, C. R. Das le dijo a Gandhi: “Gano cincuenta mil rupias. Toma este dinero. ¿Por qué me pides que deje de practicar en la corte?”. Gandhi dijo: “No. Te quiero a ti, no a tu dinero”. La resolución del Congreso estaba allí, así que renunció a su práctica. Abandonó su práctica, pero debido a que gastaba cincuenta mil rupias por mes y no tenía dinero, no pudo vivir por un año. Murió muy pronto. Lo hemos visto. Lo vimos en nuestra niñez.

Desde el punto de vista materialista, si uno desciende repentinamente a la posición más baja, es muy difícil para él, a menos que esté muy sano espiritualmente. No hay necesidad de cambiar abruptamente. No hay... esa es la instrucción. Pero estos Gosvāmīs eran tan avanzados, no solo avanzados, tenían otro compromiso. Dejaron su ministerio, eso está bien, tomaron la posición de mendigos. Pero, ¿cómo vivían muy bien?

Eso es: gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur sadā—porque siempre estaban sumergidos en el océano de bienaventuranza trascendental que disfrutaban las gopīs. Siempre estaban pensando en el comportamiento de las gopīs con Kṛṣṇa: cómo pensaban las gopīs en casa cuando Kṛṣṇa estaba afuera para cuidar de las vacas, y las gopīs en casa, estaban pensando: “Oh, los pies de Kṛṣṇa son tan suaves, y Él camina sobre las piedras, y cuánto dolor siente”. De esta manera estaban pensando y llorando en casa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Eran pastorcillas de vacas ordinarias, sin educación, no eran nacidas de familias de brāhmaṇas, no eran estudiantes del Vedānta, nada por el estilo, pero estaban absortas pensando en Kṛṣṇa. Eso es gopī-bhāva: siempre pensando en Kṛṣṇa.

Caitanya Mahāprabhu, Él era sannyāsī, estaba siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones del sannyāsī. Incluso las devotas, las mujeres, no podían acercarse mucho a Él. Ofrecían su respeto desde un lugar distante, Él era tan estricto. Pero Él apreciaba: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa). Esta es la prueba, que Caitanya Mahāprabhu aprecie las actividades de algunas mujeres en relación con Kṛṣṇa. No eran mujeres ordinarias, eran la expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa:

ānanda-cin-māyā -rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva...

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

(Brahma-saṁhitā 5.37)

Son la expansión de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī es la expansión de Kṛṣṇa, la potencia de placer. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ (CC Adi 1.5). Kṛṣṇa es Parabrahman, y nosotros, en este mundo material, para saborear brahma-sukha—itāṁ brahma-sukhānubhūtyā (SB 10.12.11)—braham sukha , renunciamos a todos los placeres materiales. Grandes santos, sannyāsīs, renuncian a todos los placeres materiales para probar un poco de brahma-sukha. Y Kṛṣṇa es Parabrahman.

Él es Brahma Mismo, Parabrahman, el Supremo Brahman. ¿Creen que Parabrahman está disfrutando de alguna felicidad material mezclándose con muchachas ordinarias? ¿Piensan así? Para comprender a Brahman, la refulgencia parcial de Kṛṣṇa, estas personas materialistas están renunciando a todos los placeres materiales, y el Supremo Parabrahman, ¿disfruta de algún placer material? No. No lo entendemos.

Por lo tanto, sin comprender el Śrīmad-Bhāgavatam desde el principio, si saltamos de repente al rāsa-līlā, o a los tratos de Kṛṣṇa con las gopīs, lo malinterpretaremos. Me refiero a este mismo hecho ante ustedes porque en cualquier... en varios lugares nos han preguntado grandes filósofos, científicos, que: “¿Por qué Kṛṣṇa tenía Su līlā con las gopīs? Lo piensan... (inaudible)... y en realidad ese es el hecho. Si no entienden a Kṛṣṇa, si no entienden qué es gopī y qué es Rādhārāṇī, y si de repente saltan sobre el līlā de Kṛṣṇa con las gopīs, seguramente lo malinterpretarán. Eso no es recomendable.

Por eso, el secretario de Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, dijo que: “Si quieres estudiar el Bhāgavata, debes acudir a un bhāgavata viviente, no a un lector profesional”. Entonces no lo entenderán. Aunque continúan leyendo el Bhāgavata o escuchando al Bhāgavata durante no solo siete días sino siete millones de años, aun así no podrán entender a Kṛṣṇa. Vyāsadeva ha dedicado nueve cantos. Estamos leyendo apenas el Primer Capítulo del Primer Canto. Él ha dedicado Nueve Cantos solo para hacerles entender qué es Kṛṣṇa. Eso también se menciona en el Śrīmad Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Comprender a Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta no es tarea fácil. Tienen que entenderlo a través del conocimiento científico dado por el alma realizada, no saltando al Bhāgavata-saptāha. No. Eso no es recomendable. El Bhāgavata recomienda, nityaṁ bhāgavata-sevayā. ¿Por qué durante siete días? Nityaṁ. Encontrarán aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

Estas son recomendaciones del Śrīmad-Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Están escuchando las palabras de Śrī Kṛṣṇa acerca de Kṛṣṇa o de Kṛṣṇa. Hay dos clases de palabras acerca Kṛṣṇa: una es el Bhagavad-gītā, hablada directamente por Kṛṣṇa, y otra es el Śrīmad-Bhāgavatam. Se habla de Kṛṣṇa, de Kṛṣṇa. Entonces son dos kṛṣṇa-kathās.

El Bhāgavata dice: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Debemos estar ansiosos por escuchar acerca de Kṛṣṇa, sva-kathāḥ, no el kathā de otros. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, no el śravaṇaṁ kīrtanaṁ de ningún otro. No. Viṣṇu. Aquí también el Śrīmad-Bhāgavata dice: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa está dentro de ustedes, cuando Él ve que son muy serios en saber acerca de Él, sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ... porque si simplemente escuchan el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ , adquieren inmediatamente el resultado de actividades piadosas simplemente por escuchar. Y si se apegan a esa escucha, entonces Kṛṣṇa entiende que ahora se toman en serio escuchar acerca de Él, entonces Él les ayuda.:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho...

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa hṛdy antaḥ stho vidhunoti abhadrāṇi: todas las cosas sucias Él las purificará. Él les ayudará, les purificará. De esta manera, a medida que avanzamos, nuestro corazón se purifica, entonces entendemos a Kṛṣṇa. De lo contrario, entenderemos mal a Kṛṣṇa. Esa es nuestra desgracia.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa es un amigo, suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ, pero Él es un amigo especial para los satām, aquellos que son devotos. Suhṛt satām. Él es amigo de todos, pero solo es un amigo especial para el devoto.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

De esta manera, si nos apegamos a escuchar correctamente el Śrīmad-Bhāgavatam, las cosas sucias de nuestro corazón se purificarán gradualmente.

Cuando están casi puros, no completamente puros: naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu. Naṣṭa-prā... abhadra significa estas tres modalidades materiales de la naturaleza: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Todos ellos son abhadra porque son materiales. Tenemos que limpiarnos de esta contaminación material. Eso se llama naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu. Naṣṭa-prāyeṣv significa que cuando estamos limpios de las modalidades de la ignorancia y las modalidades de la pasión, cuando estas dos cosas están limpias, se llama naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu.

Pero la modalidad de la bondad, eso también es abhadra. También tienen que trascender la modalidad de la bondad. Al igual que las personas, son buenas personas, personas piadosas, están apegadas a realizar algunas actividades de bienestar en este mundo. Pero de acuerdo con el avance espiritual de la vida, esa bondad también es abhadra. Tienen que volverse puros, simplemente inclinados a servir a Kṛṣṇa.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ

(CC Madhya 19.167)

Ānukūla, simplemente cómo se satisfacer a Kṛṣṇa. Ese asunto. Al igual que las gopīs: las gopīs no estaban sacrificando... no estaban realizando grandes, grandes sacrificios o cualquier trabajo filantrópico, abriendo escuelas u hospitales o esto o aquello. Simplemente iban tras Kṛṣṇa. Esa es su cualificación. Eso se llama sudha-sattva: sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva (SB 4.3.23), por encima de la bondad. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomienda: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): “No hay mejor adoración que la concebida por las gopīs”.

No son cosas ordinarias, materiales. Por lo tanto, no debemos malinterpretar las actividades de las gopīs con Kṛṣṇa como tratos ordinarios de muchachos y muchachas. Son cosas diferentes. Cinmāyā, ānanda-cinmāyā-rasa (BS 5.37). Eso es ānanda-cinmāyā-rasa, no jaḍa-māyā, no este burdo rasa material. Esta vida sexual es rasa material burdo. Pero los tratos de las gopīs y Kṛṣṇa, no son rasa ordinarios y materiales, son cinmāyā-rasa.

ānanda-cinmāya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayābhiḥ

(BS 5.37)

Las gopīs son la expansión del aspecto de Kṛṣṇa, la potencia āhlādinī de Kṛṣṇa, la expansión de la potencia del placer. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam dice que este tema del Śrīmad-Bhāgavatam está destinado a paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ, al devoto puro, que está por encima de toda envidia. Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavam vastu vedyaṁ atra (SB 1.1.2). Si quieren comprender la realidad verdadera, no la realidad falsa, la sombra de la realidad, la comprenderán en el Śrīmad-Bhāgavatam. Vāstavam vastu vedyaṁ atra. Vedyaṁ vāstavam atra. Vāstava significa vastu—de vastu, vāsta.

Vāsta significa las energías de Kṛṣṇa, la potencia de placer de la energía de Kṛṣṇa, vāstavam vastu vedyaṁ atra. Y śivadaṁ. Eso es śivadaṁ —auspicioso, todo auspicioso. Si tratan de entender el Śrīmad-Bhāgavatam de la fuente adecuada, entonces es śivadaṁ, maṅgalam —auspicioso. ¿Y el resultado? Tāpa-trayonmūlanam. Tapa-traya. En este mundo material estamos sufriendo las triples condiciones miserables de la vida: ādhyātmika, ādhibhautika y ādhidaivika. Eso será unmūlanam, desarraigado. Tapa-trayonmūlanam.

Śrīmad-bhāgavate mahāmuni-kṛte. Este Śrīmad-Bhāgavatam no es un libro ordinario. Al igual que escribimos libros: algo de ficción, algo de novela, algo de drama. Hay miles y miles de escritos así. El Śrīmad-Bhāgavatam no es así. Śrīmad-bhāgavatam mahāmuni-kṛte: está escrito por el mahāmuni, Vyāsadeva, después de su madurez. Después de leer todos los Vedas, todas las literaturas védicas, los Puranas, incluso el Vedānta-sūtra, no estaba feliz. Luego, bajo la instrucción de Nārada, comenzó a escribir el Śrīmad-Bhāgavatam, describiendo simplemente las glorias del Señor. Por eso se dice que este Śrīmad-Bhāgavatam no es un libro ordinario. Está escrito por Vyāsadeva en su condición liberada, mahāmuni-kṛte kiṁ vā parair. Entonces, ¿de qué sirve leer otra literatura védica? Esta es la esencia de la literatura védica.

Eso será explicado: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ idam (SB 1.1.3). Nigama significa Vedas. El árbol, el árbol... obtienen un árbol para alcanzar la fruta, por eso se dice que es nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ, fruta madura. Eso se explicará.

(cortado)... la mayor contribución de Vyāsadeva. Está destinado a las personas que son paramahaṁsa, paramo nirmatsarā. Y si quieren aprender la verdadera realidad, la obtendrán del Śrīmad-Bhāgavatam.

Por lo tanto, estamos tratando de servirle lo mejor que podamos. Por favor, cooperen con nosotros. Muchísimas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)