ES/721130 - Clase BG 02.26-29 - Hyderabad

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721139BG-Hyderabad, 30 noviembre 1972 - 58:14 minutos

Prabhupāda:

atha cainaṁ nitya-jātaṁ

nityaṁ vā manyase mṛtam

tathāpi tvaṁ mahā-bāho

nainaṁ śocitum arhasi

(BG 2.26)

Ésta es la opinión de los científicos modernos o de la filosofía de Buda, que el alma... que no existe nada como un alma de forma separada, sino que mediante una combinación de materia, en una cierta etapa, los síntomas vivos se manifiestan. Y debido a que es una combinación de varios químicos, también se acaba tan pronto como el cuerpo se acaba. No existe tal cosa como el alma. Ésta es su opinión.

Simplemente por debatir, Kṛṣṇa dice: “Si piensan así, que el cuerpo lo es todo..., y que mediante ciertas condiciones, los elementos materiales se combinan, y otra vez se acaban...”. Arjuna estaba negándose a pelear. Así el... sólo por debatir, Kṛṣṇa dice que: “Si piensas de esa manera, que el cuerpo lo es todo, entonces, será destruido automáticamente. ¿Por qué tienes tanto miedo?”. Supongamos que he combinado algunos químicos y se destruyen... Digamos, botellas de químicos, y de una manera u otra, se destruyen. ¿Quién se lamenta por eso? Se puede comprar otra botella. Esto es simplemente por debatir. Realmente, ésta no es la situación.

Ahora, si piensan que la combinación de químicos puede producir una fuerza viviente, entonces, ¿por qué no lo hacen en un laboratorio? Los químicos existen. Pueden combinarlos y producir una pequeña hormiga que se mueva. Entonces, es... Ciencia quiere decir observación y experimento. Si simplemente observan y no pueden hacer ningún experimento práctico, entonces eso no es ciencia. Eso es sólo teoría.

Eso no es posible. Ningún científico ha hecho nunca alguna entidad viviente mediante la combinación de químicos en el laboratorio. Nadie lo puede hacer. (pausa)

jātasya hi dhruvo mṛtyur

dhruvaṁ janma mṛtasya ca

tasmād aparihārye 'rthe

na tvaṁ śocitum arhasi

(BG 2.27)

Jātasya hi dhruvo mṛtyuḥ. “Es un hecho, que por el ciclo de nacimientos y muertes, alguien que muere, tiene que aceptar otro cuerpo, de nuevo. ¿Por qué se están desviando de su deber?”.

La guerra de los kṣatriyas y la guerra de los políticos caprichosos en la actualidad, son diferentes. Anteriormente no había democracia. Sólo los kṣatriyas iban a pelear. Especialmente el rey, la orden real, ellos deben ir al frente. No debe ser que los políticos se sienten muy cómodamente en casa y la pobre gente tiene que ir a pelear en el frente con el enemigo.

No. Éste no era el sistema. El rey debe ir al frente. En el otro bando, el rey también venía. Y en el lado contrario, ellos también iban adelante y peleaban. Era el deber. Y tan pronto como el otro bando mataba al rey, entonces, el otro bando se volvía victorioso. No había más lucha.

No era que el así llamado rey y presidente se sentaban muy cómodamente y los pobres soldados peleaban ilimitadamente, y la guerra continuaba por muchos años. Así como la última guerra que vimos, que continuó al menos por ocho años. Ocho años, seis años, no. La batalla de Kurukṣetra se acabó en dieciocho días. No tiene sentido prolongar la guerra innecesariamente. Si se mata al hombre principal, entonces la guerra se acaba.

Por lo tanto, Kṛṣṇa está aconsejando a Arjuna que: “Supongamos que tu abuelo muere en el otro lado, ¿cuál es la razón para lamentarse? Es un hombre viejo. Tendrá otro cuerpo nuevo. Por el contrario, debes estar feliz de que tu viejo abuelo va a tener un cuerpo nuevo”. Jātasya hi dhruvo mṛtyuḥ. “Y todo el mundo va a morir. Morirán hoy o mañana o, digamos, dentro de cincuenta años. Tienen que morir. Es tan seguro como la muerte. ¿Por qué vas a desviarte de tu deber? Tu eres un kṣatriya. Tu deber es pelear. ¿Por qué tienes miedo de estar muerto, o de matar a otros? Ése es tu deber”.

avyaktādīni bhūtāni

vyakta-madhyāni bhārata

avyakta-nidhanāny eva

tatra kā paridevanā

(BG 2.28)

El cuerpo no existía antes y no va a existir después de la muerte. En el medio si existe una manifestación del cuerpo, ¿por qué debe ser objeto de lamentación? De esta manera, Kṛṣṇa está tratando de convencer a Arjuna de que debe actuar como un kṣatriya y llevar a cabo su deber.

Un kṣatriya se beneficia, tanto vivo como muerto. Esto será explicado. Porque en una lucha, quiero decir, en una verdadera lucha religiosa, basada en principios, un kṣatriya no es responsable por matar. Así como en una ceremonia de sacrificio, si se mata a un animal, el brāhmaṇa no es responsable por matar a un animal. Debido a que es el deber, es ordenado por los śāstras, por lo tanto, no es una matanza ordinaria. Avyakta-nidhanāny eva tatra kā pari... “No se había manifestado antes, y volverá no estar manifestado, de nuevo. ¿Por qué debes lamentarte por período del medio?”.

āścaryavat paśyati kaścit enam

āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ

āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti

śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

(BG 2.29)

Existen muchas teorías y especulación filosófica por todo el mundo sobre el entendimiento del alma. Por lo tanto, Kṛṣṇa concluye que: “Alguien lo explica maravillosamente, alguien lo escucha maravillosamente, pero incluso, después de escucharlo y hablarlo, permanece un misterio, y las personas menos inteligentes no pueden entenderlo”.

Ésta es la realidad. Existen tantas teorías. Por lo tanto, tenemos que aceptar la realidad de la autoridad. Por hacer teorías, por especular, no podemos llegar a ninguna decisión. Puedo ser muy buen lógico. Y ustedes pueden ser lógicos más grandes y pueden derrotar mi lógica. Yo puedo derrotar su lógica. ¿Cuál es la conclusión? Esta clase de conversaciones se llama ku-tarka, conversaciones innecesarias, porque ustedes nunca aceptarán mi decisión y yo nunca aceptaré a su decisión. Todos son misteriosos.

De esta manera, no podemos entender lo que está más allá de la percepción de nuestro conocimiento. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Las cosas que están más allá de nuestra percepción no deben tratar de entenderlas simplemente mediante la lógica y el argumento. Es una pérdida inútil de tiempo, porque nadie puede decidir la teoría.

Los modernos, así llamados científicos, también escriben así: “Quizás” puede ser”, de esta manera. “Pueden ser millones de años, era así”. “Puede ser”. ¿Cuál es el valor de decir “puede ser”? Tienen que decirlo definitivamente. Pero no pueden hacerlo. Todas las teorías de los científicos son así: “Quizás, puede ser”. “Si resulta, si llega a ser verdad...”. Así clase de argumentos no tienen valor.

Por lo tanto, nuestro śāstra dice: acintyāḥ khalu ye bhāvāḥ. Aquello que esté más allá de su percepción, más allá de su percepción de los sentidos, no traten de entenderlo mediante los argumentos y la lógica. Entonces, ¿Cómo pueden saberlo? Lo pueden saber de una persona que lo sabe. Eso es conocimiento. Así como estamos tratando de tener conocimiento sobre el alma, no mediante experimentos, sino que estamos tratando de entenderlo por las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la autoridad. Él dice, en el principio: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Podemos... Kṛṣṇa dice, y nosotros podemos pensar sobre ello y reflexionar sobre ello. Entonces, llegaremos a una conclusión.

Y los otros procesos, el proceso védico consiste:

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Nuestro proceso es un proceso descendente. Estamos tratando de entender mediante un proceso ascendente. Inductivo o deductivo. Nosotros aceptamos las afirmaciones de los Vedas. Por lo tanto, no tenemos que hacer tanto esfuerzo para poder entender algo. Veda-vacana, śruti, śruti-pramāṇa. Existen tres clases de evidencias: la percepción directa y la evidencia de los Vedas y la evidencia de la historia. Aitihya. Pratyakṣa, aitihya, śruti. Tres clases de evidencias.

Pratyakṣa y aitihya no se consideran. De acuerdo con nuestro sistema védico, śruti-pramāṇa, si existe la afirmación, si la afirmación existe en el śruti, en los Vedas, entonces lo aceptamos. Tenemos una sociedad en India, se llaman veda-pramāṇa. “No podemos aceptarlo si no existe referencia en los Vedas”. Eso está bien. Pero existe otra clase que están descritos en el Bhagavad-gītā por Kṛṣṇa Mismo: veda-vāda-ratāḥ. Están simplemente peleando de forma innecesaria, basándose en el así llamado conocimiento védico. El conocimiento védico debe de entenderse de un guru. Ésta es la instrucción. Ellos desafían esto. Ellos...

El mandamiento védico es... Kaṭhopaniśad. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Para entender los Vedas deben acercarse a un guru. De lo contrario no pueden entender. Así como está prohibido que sin ser un brāhmaṇa nadie debe leer los Vedas. Porque no los pueden entender. A menos que uno esté cualificado como brāhmaṇa, a menos que uno se haya acercado a otro brāhmaṇa cualificado que sabe, no hay posibilidad de entender los Vedas. Así como Max Muller que tradujo los Vedas. ¿Qué sabe él acerca de los Vedas? Semejante clase de traducciones, de entendimiento, es inútil.

Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Abhigacchet quiere decir: “¡Se debe!”. No es que “puedo ir o puedo no ir”. No, se debe ir. Si son realmente serios. En nuestro vaiṣṇava-paramparā también... vaiṣṇava-paramparā es realmente, el paramparā védico. Que ādau gurvāśrayam... Ādau gurvāśrayam: “Para entrar en la vida espiritual, lo primero que uno tiene que hacer, es aceptar un guru”. Eso es... Todos los grandes fundamentales...

Incluso Vyāsadeva. Vyāsadeva, la literatura maravillosa. Esta lectura. Estamos leyendo el Bhagavad-gītā. Es la literatura de Vyāsadeva. Él la escuchó de Kṛṣṇa y la escribió. Y no sólo eso. El Mahābhārata, los Purāṇas, el Vedānta-sūtra y el Śrīmad-Bhāgavatam. Literaturas maravillosas. No existe la posibilidad de que un erudito de la actualidad pueda producir semejante literatura. No es posible. Pero el aceptó un guru, Nārada, Nārada Muni.

Cuando..., después de compilar todos los Vedas y los Purāṇas, incluso el Vedānta-sūtra, Vyāsadeva no estaba satisfecho de sí mismo y parecía muy triste. En ese momento, su maestro espiritual, Nārada, vino y le preguntó: “¿Por qué estás tan triste? Has hecho tan buen trabajo literario. ¿Por qué no estás feliz?”. Vyāsadeva respondió: “Si, mi señor, de hecho no estoy feliz, pero no puedo entender la razón por la que no estoy feliz. Tú lo sabes todo. Te ruego que me describas por qué no estoy feliz”.

En aquel momento, Nārada le respondió: “Todas las literaturas que has hecho hasta ahora están relacionadas con el cuerpo y la mente. No has descrito nada tan bien en relación con el Alma Suprema. Ahora, trata de describir algo sobre el Señor Supremo, acerca del Alma Suprema. Eso te hará feliz”.

Por lo tanto, el escribió el Śrīmad-Bhāgavatam. Ésta es la historia del Śrīmad-Bhāgavatam. Y su última contribución fue... la madura contribución fue el Vedānta-sūtra. A partir del Vedānta-sūtra, él comenzó a escribir el Śrīmad-Bhāgavata: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Éste es el comienzo del Vedānta-sūtra. Athāto brahma jijñāsā. Él dijo con un lenguaje diferente, jīvasya tattva-jijñāsā.

Esta vida humana debe dedicarse a inquirir sobre la Verdad Absoluta, y se debe inquirir de una persona que haya escuchado sobre la Verdad Absoluta de una persona realizada. Hay un.... Por lo tanto, se llama śruti, paramparā, sucesión discipular. Una... Así como Vyāsadeva escuchó de Nārada. Nārada es autorizado. Él ha escuchado de Brahmā. Brahmā ha escuchado de Kṛṣṇa.

Esto es el sistema paramparā, la sucesión discipular. Existen cuatro sistemas de paramparā. Son conocidos en la actualidad como Rāmānuja-sampradāya, Brahma-sampra..., Brahma-samprada..., si, Madhva-sampradāya, Brahma-sampradāya, Madhva-sampradāya, son lo mismo, y Rudra-sampradāya y Śrī-samp..., Śrī, Rāma, Kumāra-sampradāya. Estos son los cuatro sampradāyas. Debemos escuchar del sampradāya-ācārya mediante la sucesión discipular. Así como Kṛṣṇa recomienda en este Bhagavad-gītā: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Éste es el sistema. Debemos recibir el conocimiento de un sistema paramparā fidedigno. De lo contrario puede ser falso. Porque sin el sistema paramparā no podemos entender los hechos reales. Y tenemos que estar en la sucesión discipular. Tenemos que aceptar un guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Si están realmente deseosos, ansiosos por entender la ciencia espiritual, entonces deben acercarse a un guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam.

Uttama quiere decir temas transcendentales. No los pueden aprender. Así como si compran un libro de fármacos de una tienda de libros y lo leen en casa, ¿quiere decir eso que se convierten en un médico o en un farmacéutico? No. Deben ir a la universidad, deben de ir a un colegio médico. Deben escuchar de un profesor experimentado y aprenderlo y experimentarlo prácticamente. Entonces pueden aprender. No es que simplemente por comprar un libro se convierten en un médico o en un abogado. Eso no es posible. Por lo tanto, la dirección es: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12): “Se debe”.

Aquí también vemos que Kṛṣṇa en el principio, estaba hablando con Arjuna tal como amigos. Pero cuando Arjuna entendió que: “Estamos hablando como amigos, no podemos llegar a ninguna conclusión”. Los amigos hablan, debaten, presentan lógicas. De esta manera no podemos entender. Na tāṁs tarkeṇa yojayet. ¿Entonces? Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet. Por lo tanto, Arjuna se entregó, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7).

Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ. “Puedo entender que soy un kṣatriya. Es mi deber pelear, pero frente a mi abuelo y mis familiares, me estoy negando a pelear. Por lo tanto, me siento afectado por kārpaṇya-doṣa. Estoy desviándome de mi deber. ¿Por qué estoy desviándome de mi deber? Por lo tanto, yo me entrego a Ti”.

En una situación de perplejidad, uno debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno. Éste es el proceso, el proceso védico. De lo contrario, no es posible. Y nuestro Sanātana Gosvāmī, nuestro predecesor, el discípulo directo de Caitanya Mahāprabhu, nos da su dirección: avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam. Él dice. Él dice: “No escuchen de una persona que no sea un vaiṣṇava”. Él debe, uno debe ser un vaiṣṇava. De lo contrario, sus así llamadas ideas e interpretaciones no tienen valor. No tienen valor.

Así como en su país, el sur de la India, el Doctor Radhakrishnan ha hecho tantos trabajos. Pero para decirlo francamente, son labores inútiles. Porque él ha dicho en uno de sus escritos que el Bhagavad-gītā es una especulación mental. Él está sobrepasando a todos los ācāryas que vinieron, que aparecieron en el sur de la India.

Rāmānujācārya apareció en el sur de India, Madhvācārya apareció en el sur de India. Nimbārka apareció en el sur de India. Viṣṇu Svāmī apareció en el sur de India. Śaṅkarācārya apareció en el sur de India. El sur de India está tan bendecido. Y él también apareció en el sur de India. Él está censurando a todos los ācāryas. Simplemente vean la situación.

Él dice: “El Bhagavad-gītā es una especulación mental”. Y lo ha interpretado de diferentes maneras. Kṛṣṇa dice: Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Y si han visto la traducción del doctor Radhakrishnan del Bhagavad-gītā, él dice: “No es a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice directamente: Man-manā bhava mad-bhaktaḥ, y él dice: “No a Kṛṣṇa”. Ahí lo ven.

Este defecto permanecerá, a menos que uno sea sadācāra-sampanna-vaiṣṇava, autorrealizado. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī dice: avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtam. Nuestro primer guru es Kṛṣṇa. Para entender el Bhagavad-gītā... Arjuna está entendiendo el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa directamente.

Después de entiende el Bhagavad-gītā, Arjuna acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ sāśvatam ādyam (BG 10.12). Éstas son las palabras. Y Arjuna también aceptó: “Es muy, muy difícil entender Tu personalidad”.

Ahora, la gente podría decir que Arjuna era el amigo de Kṛṣṇa. Para satisfacer a Su amigo, él lo ha aceptado como paraṁ brahma. Pero ésta no es la realidad. Arjuna da evidencia que: “No sólo yo, sino las grandes autoridades como Vyāsa, Nārada, Asita, Devala, ellos también te han aceptado como la Suprema Personalidad de Dios”. En las eras recientes...

Esto es hace cinco mil años. Incluso hace mil años, quinientos... Śaṅkarācārya, que es impersonalista, también aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. Él ha escrito en su comentario sobre el Bhagavad-gītā: Nārāyaṇaḥ avyakta, avyaktāt, para avyaktāt. Nārāyaṇaḥ para avyaktāt: “Nārāyaṇa no es una creación de este mundo material. Él es trascendental”. Él lo ha aceptado.

Y qué decir de los vaiṣṇava ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya, todos. Han escritos tantos bellos comentarios sobre el Bhagavad-gītā, Brahma-sūtra, estableciendo que la Suprema Verdad Absoluta es una persona, la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa está hablando como una persona. Y Él está advirtiendo a los sinvergüenzas, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Debido a que estoy hablando como un ser humano, los sinvergüenzas, ellos menosprecian”. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “Ellos no saben cuál es Mi influencia, cuál es Mi poder”.

Esta Personalidad de Dios... Es una realidad. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La última palabra es Bhagavān. De Bhagavān se expande Paramātmā, el aspecto localizado. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Esto es una expansión. Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42).

Es una de las porciones plenarias. Viṣṭabhya aham. Entra dentro de este universo, y por lo tanto, el universo se manifiesta. Así como yo soy un alma, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Yo entro en este cuerpo. Usted entra en su cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo se expande. Así mismo, la Suprema Personalidad de Dios entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu dentro de todos y cada uno de los universos. Entonces se manifiestan.

No se puede hablar de algo impersonal. La fuente original es una persona. Kṛṣṇa dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Budha, no el abudha. Abudha quiere decir menos inteligente. Aquellos que son inteligentes, budhā bhāva-samanvitāḥ, con un bhāva, con una posición estática pueden entender que Kṛṣṇa es la persona original. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Sarvasya quiere decir incluyendo a Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, y a todos los devatās. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Él es la fuente original de todos los devas. Los devas originales dentro de... Brahmā es el primer deva en la primera creación.

(aparte) ¿Qué es eso?

Aham ādir hi devānām. Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Él es el origen de Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. De Kṛṣṇa, para la creación material surgen los tres puruṣas. En primer lugar tres puruṣas. No directamente de Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa, Baladeva.

De Baladeva, catur-vyūha: Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Luego, de Saṅkarṣaṇa, Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa. Luego, el segundo catur-vyūha. Del segundo catur-vyūha, Saṅkarṣaṇa, los puruṣa-avatāras. Tres puruṣa-avatāras, tres Viṣṇus: Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī, y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

En la literatura védica existen todas estas informaciones. Y tal como Kṛṣṇa dice, personalmente, también... Arjuna acepta: “Yo acepto, basado en la autoridad de Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita, que Tu eres la Suprema Personalidad de Dios, y Tú, también lo dices directamente. Entonces, ¿cómo puedo dudar?”.

Debemos seguir. Esto se llama sistema paramparā. Si entendemos el Bhagavad-gītā de la misma manera que Arjuna lo entendió, entonces, seremos perfectos. Yo puedo ser imperfecto, pero porque entiendo el Bhagavad-gītā tal como fue entendido por Arjuna, soy perfecto. Porque el conocimiento que estoy distribuyendo no es imperfecto. Así como un mensajero de correos. Un mensajero de correos le entrega mil dólares.

Él puede ser un hombre pobre, pero los mil dólares que él está entregando son una realidad. No es algo falso. Porque no ha inventado nada. Él ha recibido el envío de dinero de una oficina de correos, y se le pidió que se lo entregase a tal y tal persona. Su honestidad consiste en entregar el envío de dinero tal como es, a la persona autorizada. Ésta es la perfección. Él no necesita... Debido a que está entregando mil dólares, no necesita ser un hombre muy rico. Él puede ser un hombre pobre.

Similarmente, un guru, un guru es perfecto cuando entrega las palabras de la autoridad superior tal y como son. Entonces es perfecto. Él puede ser imperfecto en su estimación. Pero su perfección es que no está engañando a la gente por volverse un así llamado sinvergüenza erudito e interpretar de una manera diferente y engañar a toda la población. Eso es perfección. La gente dice tanto de mí, que he hecho algo maravilloso. Pero yo digo que no soy ningún mago. No soy un mago. Mi único crédito es que estoy presentando a Kṛṣṇa tal como es. Eso es todo. No estoy diluyendo a Kṛṣṇa. Ésa no es mi ocupación.

Y por lo tanto, porque es puro, puro ghee, por eso todo el mundo lo acepta. Y si ponen dalda, mezclando con ghee alguna basura, entonces nadie lo aceptará. Por lo tanto, tantos swamis fueron antes que yo a los países occidentales, pero lo presentaron adulterado, y no hubo ni una sola persona que se volviera un kṛṣṇa-bhakta. Ahora están viniendo por miles. ¿Por qué? Porque se presenta algo puro.

Algo puro será aceptado en cualquier parte. Yo doy este ejemplo. En Delhi, hay... yo lo he visto. Hay una pastelería. Él estrictamente prepara con puro ghee todos sus dulces. Verán que siempre tiene cientos de clientes. Y al lado de ésta... fabrican dalda. No es... La gente está dispuesta a pagar más si le dan algo puro.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nuestro, está presentando el Bhagavad-gītā tal como es. No hemos inventado nada. Mientras comenzaba este movimiento en América, algún amigo me sugirió que: “Está escribiendo 'Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna'. ¿Por qué no pone para la 'conciencia de Dios'? Va a ser aceptado por todo el mundo”. No. Dios es Kṛṣṇa. Debe de ser... debe de ser claramente establecido: “La conciencia de 'Kṛṣṇa”. No me importa si nadie lo acepta, pero debe ser 'Kṛṣṇa'.

De hecho es muy auspicioso que en los países occidentales están aceptando a Kṛṣṇa. ¿Por qué no? Kṛṣṇa es para todos. Kṛṣṇa es Dio... Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4): “En todas las formas de vida, las entidades vivientes, son Mis partes y porciones. Son Mis hijos. Yo soy el padre original”.

Bīja-pradaḥ pitā. ¿Por qué Kṛṣṇa no sería aceptado? Y de hecho está pasando. Vienen de diferentes grupos, pero debido a que cada uno de nosotros es un hijo de Kṛṣṇa, una parte y porción de Kṛṣṇa, por lo tanto, sólo se necesita escuchar atentamente un poco sobre Kṛṣṇa. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adhaḥ (Brs. 1.2.234).

En el Caitanya-caritāmṛta se dice: śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Kṛṣṇa existe en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām (BG 18.61). Pero no lo sabemos. Pero Kṛṣṇa y la conciencia de Kṛṣṇa pueden despertarse simplemente por escuchar de una persona realizada.

Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Satāṁ prasaṅgāt. De los labios de los devotos. Cuando se escucha de ellos, entonces se vuelve hṛt-karṇa-rasāyana. Se vuelve muy placentero para el oído y para el corazón. Taj-joṣaṇāt, si uno lo cultiva de esta forma, āśu apavarga-vartmani śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati. Éstas son las fórmulas.

El proceso debe ser, recibir el conocimiento de la sucesión discipular, no escuchar esporádicamente a este erudito o escuchar algunas veces a aquel erudito. “Yo interpreto de acuerdo a mi erudición”. No. Esto no es válido. Nuestro proceso es tal como nos dirige Sanātana Gosvāmī, avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtam. Hari-kathā es amṛta. Amṛta. Pero aun así no debe ser recibido cuando es pronunciado por algún avaiṣṇava.

Hay otra dirección: avaiṣṇavo gurur na sa syāt. Sat-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ. Una persona, un brāhmaṇa, sat-karma-nipuṇaḥ. La misión del brāhmaṇa es volverse muy erudito y volver eruditos a los demás. Paṭhana pāṭhana yajana yājana. Debe de ser un adorador y debe enseñar a adorar a los demás. Paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. El brāhmaṇa debe recibir caridad y hace que esa caridad se distribuya inmediatamente.

Estos son los deberes ocupacionales de un brāhmaṇa. Paṭhana pāṭhana. Sat-karma, sat-karma-nipuṇaḥ. Un brāhmaṇa, es muy experto en su ocupación, sat-karma. Sat-karma-nipuṇo mantra-tantra-viśāradaḥ. Y él ha leído las literaturas védicas y los tantras muy bien. Viśārada. Aun así, si no es un vaiṣṇava, entonces avaiṣṇava gurur na sa syāt.

Por esta única cualificación, de que no es un vaiṣṇava, no puede volverse guru, mientras que por otro lado, sad-vaiṣṇavaḥ śva-pacaḥ guru. Si una persona, śva-pacaḥ... Śva-pacaḥ quiere decir que viene de una familia de comedores de perros, caṇḍāla, si se ha vuelto un vaiṣṇava, sadācāra-sampanna-vaiṣṇava, sa guruḥ syāt, puede ser aceptado como guru. Existen tantos ejemplos. El guru de Śrīman Rāmānujācārya no venía de una familia brāhmaṇa, pero aun así, él lo aceptó como guru.

En la literatura vaiṣṇava... Así como Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura, nosotros decimos: “Jaya, Ṭhākura Haridāsa Ṭhākura ki jaya”. Nosotros lo decimos. Haridāsa Ṭhākura nació en una familia musulmana. Y Caitanya Mahāprabhu lo hizo nāmācārya, Śrīla Haridāsa Ṭhākura. Él cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa diariamente trescientas mil veces. Caitanya Mahāprabhu lo seleccionó como nāmācārya. Caitanya Mahāprabhu Mismo vino a propagar las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. En lugar de volverse el ācārya, Él Mismo designó a Haridāsa Ṭhākura como ācārya.

Y así mismo, con Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī, que también se habían vuelto musulmanes. Ellos habían nacido en una familia hindú, sārasvata-brāhmaṇa, pero debido a sus relaciones como ministros del entonces gobierno musulmán, fueron rechazos por la sociedad brāhmaṇa. Anteriormente la sociedad brāhmaṇa era muy estricta.

Cualquiera que se volviera un trabajador, que sirviese, que fuera un sirviente, estaba inmediatamente excluido: “Oh, tú no puedes ser un brāhmaṇa. Estás sirviendo”. En el Śrīmad-Bhāgavatam también, por el, está dicho por Nārada, dice que un brāhmaṇa, si está en dificultades, no debe aceptar la ocupación de un perro y servir. No debe aceptar servir a nadie. Puede tener la profesión de un kṣatriya, o incluso la de un vaiśya. Nunca la de un śūdra. Estos son los mandamientos.

Estaban siendo seguidos muy estrictamente. Ellos... Sanātana Gosvāmī, eran sabios muy eruditos, en sánscrito, en lengua árabe, en lengua persa, pero porque aceptaron ser ministros de Nawab Hussain Shah, inmediatamente fueron rechazados y cambiaron su nombre. Prácticamente se volvieron musulmanes. Sakara Mallika, Dabhir Kasa. Estos eran sus nombres. Son nombres musulmanes. Y estaban viviendo de esta manera. Pero cuando Caitanya Mahāprabhu los bendijo, ellos se volvieron gosvāmīs de primera clase: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī. Ésta es la misericordia de Caitanya Mahāprabhu.

Y por lo tanto, Él dijo: pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126). Él pidió que se propagara este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, en cada pueblo y en cada aldea. ¿Quería decir que se vuelvan śūdras? ¿Que permanezcan como śūdras y ellos se volvieran conscientes de Kṛṣṇa? No. Él no quería decir eso. Eso quiere decir que en todas partes debe de haber vaiṣṇavas. Y un vaiṣṇava quiere decir que está por encima de un brāhmaṇa. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

(respondiendo preguntas:) Porque ustedes están aquí. Es para ustedes. Para nosotros. Ustedes quiere decir, ustedes, yo. Porque quisimos disfrutar, nos volvimos..., quisimos enseñorearnos de la naturaleza material, por lo tanto, Dios nos ha dado las facilidades: “Disfruten”. Pero simplemente para convencerles de que no podemos disfrutar, nos volvemos disfrutados.

Esta convicción, cuando lleguen a esta convicción, de que no podemos disfrutar, que nos volvemos disfrutados, en ese momento buscamos a Dios. Eso es natural. Athāto brahma jijñāsā. Dios ha creado este mundo material porque lo queríamos. Ésta es la filosofía... (cortado) ...su opinión, ¿por qué Dios ha creado? ¿Eh?

Invitado: No, No estoy... (demasiado inaudible)

Prabhupāda: Pero el... No, la dificultad debe de existir porque Dios ha creado este mundo para su disfrute y para mi disfrute, por lo tanto, debe de haber un esfuerzo. Debido a que no estoy de acuerdo con usted y usted no está de acuerdo conmigo. ¿Cómo no va a haber problemas? Debido a que todo el mundo..., si todo el mundo... Así como en una oficina, si todo el mundo quiere volverse el propietario, ¿no habrá confusión y caos? ¿Piensa usted que la oficina va a funcionar bien?

Similarmente, aquí Dios nos ha dado la oportunidad de volvernos el amo, porque así lo queríamos, pero todo el mundo quiere ser el amo. Y existe el caos. ¿Cómo puede haber armonía cuando todo el mundo quiere volverse Dios? ¿Usted piensa que está bien? Debe de haber caos. Aquí está la situación. Todos en este mundo material, en primer lugar, quieren volverse un gran hombre, un gran hombre de negocios, grandes, un gran esto, un gran aquello, ministro, presidente, y cuando todo fracasa, entonces quieren volverse Dios. Ésta es la última trampa de māyā.

Esto está sucediendo. ¿Cómo podemos esperar paz y prosperidad aquí? Eso no es posible. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Esto lo afirma Kṛṣṇa Mismo, que éste es un lugar sólo de miserias, pero bajo la influencia de māyā, estamos aceptando todas estas condiciones miserables de vida como si fueran felicidad. Eso se llama, māyā.

Invitado (2): ¿Quién es un verdadero brāhmaṇa?

Prabhupāda: Aquel que está cualificado. Satya śama dama titikṣā ārjava āstikyam jñānam vijñānam (BG 18.42). Cuando uno adquiere todas estas cualidades, entonces uno se vuelve un brāhmaṇa.

Invitado (3): Caitanya Mahāprabhu (hindi)... (cortado)

Prabhupāda: (cortado) ...venga a la conciencia de Kṛṣṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26). A menos que lleguemos a la plataforma del bhakti-yoga y nos volvamos relacionados... no relacionados, sino que de nuevo revivamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa, nosotros... no puede haber igualdad. Eso no es posible. Debe haber distinción entre las clases superiores, las clases medias y las clases inferiores. Incluso en los países europeos existe, en América existe, y así mismo existe en India.

No es muy sorprendente. Porque el mundo entero está siendo guiado... toda la naturaleza material está siendo guiada por las tres guṇas, y cualquiera que se relacione con un tipo particular de guṇa, debe de sufrir o disfrutar, de acuerdo con esas guṇas. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Tāmasa, ellos... aquellos que están en el tāmasika-guṇa, ellos van a adhaḥ. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ.

Y en el medio, aquellos que están en contacto con rajo-guṇa. Y ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Aquellos que están en la bondad, se elevan en la plataforma superior de la sociedad o del universo. Pero Kṛṣṇa dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 14.16). Incluso si llegan a Brahmaloka, algún día tendrán que regresar a este loka infernal. Ésta es la manera.

Algunas veces..., cakravat parivartante sukhāni ca duḥkhāni ca. Así como las ruedas giran alrededor, algunas veces arriba, a veces abajo, ésta es la situación en este mundo material. No se trata de lamentarse. No pueden decir: “Esta gente está sufriendo y esta gente está disfrutando”. El hombre que está disfrutando también va a sufrir al momento siguiente. Esto está sucediendo, sufrimiento y disfrute.

A menos que lleguemos a la conciencia de Kṛṣṇa no hay manera de salir de la dualidad de este mundo. Ésta es la dualidad. Todo lo que ven es dual. A menos que haya felicidad no pueden entender lo que es la aflicción. Y a menos que haya aflicción no pueden entender la felicidad. No pueden entender la luz a menos que haya oscuridad. Éste es el mundo de la oscuridad y la luz, así llamada luz. Tienen que trascenderlo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).

Tenemos que tomar medidas. Existe la facilidad para cada ser humano de salir de este mundo de dualidad y llegar a la plataforma trascendental, que es llamada, avyabhicāriṇī-bhakti-yoga.

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Esto es necesario. (cortado)

Invitado (4): ...para saber cómo despertar el kuṇḍalinī, y cómo tener un estado permanente de este kuṇḍalinī despierto.

Prabhupāda: Cante Hare Kṛṣṇa. (risas) Eso es todo. (cortado) Gracias.

Invitado (4): ...Cārvāka no creía en Dios, en absoluto.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso?

Invitado (4): Cārvāka, Cārvāka...

Prabhupāda: Si. Y qué era... Y lo segundo, el Dios entre los daśāvatāras, Buda aceptó, supongamos, el ser un avatāra. Buda nunca habló de ninguna adoración de ídolos, ni de ninguna adoración de Rāma y Kṛṣṇa. Y particularmente de ningún avatāra, y otro avatāra o de este avadhūta. O de un lugar sagrado. Y nunca lo aceptará. De esta manera, ¿cómo creer y cómo creer y qué son los templos?

Prabhupāda: Bueno. Pues rechácelo todo. (risas) Está bien. Ésa es la manera. Es un buen proceso. Rechácelo todo. Debido a que usted tiene dudas en todas las cosas, puede rechazarlo todo. Eso está bien.

Invitado (5): Incluso el Señor Buda... (cortado) ...éstas son las contradicciones.

Prabhupāda: Hm. Por lo tanto, nuestra filosofía es acintya-bhedābheda-tattva. Acintya, inconcebible. Así como usted está tratando de concebir que todo el mundo es Dios y aun así, Dios no existe. Esto lo habló Dios Mismo, Kṛṣṇa: mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4). Mayā tatam idam, avyakta-mūrtinā. Este aspecto impersonal, brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11), el aspecto impersonal, es Brahman. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Eso quiere decir, sarvedam akhilaṁ jagat, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat.

Así como la luz del Sol. Usted está en la luz del Sol. Esto es una fe práctica. La luz del Sol no es diferente del Sol. El Sol está a noventa y tres millones de millas de distancia. Pero aun así, debido a que usted está en la luz del Sol, usted está en el Sol. ¿Puede negarlo? Éste es el punto. Usted está en la luz del Sol. La luz del Sol no es diferente del Sol. Pero aun así no es el Sol. Ésta es la filosofía inconcebible, simultáneamente uno y diferente. La luz del Sol no es diferente del Sol, pero aun así, es diferente.

Similarmente, todo lo manifestado, la manifestación cósmica es Dios, pero aun así, Él es..., no es Dios. Esto es..., por lo tanto es llamado inconcebible, acintya. Con nuestro diminuto cerebro no podemos entender cómo es uno y diferente. Por lo tanto, se llama acintya. Acintya-bhedābheda: diferente y separado simultáneamente. Todo.

Idaṁ hi viśvo bhagavān ivetaraḥ (SB 1.5.20). El mundo entero es Bhagavān, pero, parece ser diferente de Bhagavān. ¿Cómo así? Un mahā-bhāgavata, aquel que entiende realmente quien es Bhagavān, no ve ninguna diferencia. Porque él en todas partes ve a su Deidad adorable, Kṛṣṇa. Él no ve nada. Yo veo un árbol, pero un devoto, cuando ve un árbol: “Oh, es la energía de Kṛṣṇa”. Inmediatamente recuerda a Kṛṣṇa y Lo adora.

Ésta es la etapa más elevada de la comprensión de Dios, Cómo las cosas inconcebibles pueden ser percibidas simultáneamente como uno y diferente. Por lo tanto, hay tres etapas en la vida devocional, kaniṣṭhādhikārī, madhyamādhikārī, y uttamādhikārī. Volverse un uttamādhikārī, no es tan fácil, sino que estamos generalmente en el kaniṣṭhādhikārī. Pero debemos tratar de llegar al madhyamādhikārī. Entonces nuestra vida es exitosa.

Invitado (6): Esto es correcto, Swami. Así como usted dijo... él dijo, no tenemos sufrimientos. Él sufrió por los demás. No debemos condenarlos. Debemos de rogar al Señor que podamos tomar...

Prabhupāda: No. Ningún devoto condena nada. Pero cuando él no... Así como cuando..., el padre siempre da, es siempre misericordioso con su hijo, pero si el hijo es muy obstinado, él le da una bofetada. (cortado) (fin)