ES/730113 - Clase BG 07.01 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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730113BG-Bombay, 13 enero 1973 - 43:42 minutos

Prabhupāda:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

El tema de hoy es kṛṣṇa-yoga. Ayer hablamos sobre alguna parte de él. Ahora bien, Kṛṣṇa es todo atractivo.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhagavān. Existe una definición de Bhagavān. No es que cualquier sinvergüenza se anuncia como Bhagavān y se vuelve Bhagavān. No. Parāśara Muni, el padre de Vyāsadeva, nos ha dado lo que entendemos por Bhagavān. Bhaga quiere decir opulencia, y vān significa el que posee opulencia. Como contamos con nuestra experiencia práctica: cualquier persona que es muy rica, es atractiva. Se vuelve atractiva. Muchos hombres acuden a él por algún favor. Alguien que es muy influyente, se vuelve muy atractivo; una persona que es muy famosa, se vuelve atractiva; una persona que es muy erudita, muy sabia, se vuelve atractiva; si alguien es muy sabio, se vuelve atractivo; y alguien que está en la orden de vida de renuncia... La orden de vida de renuncia significa alguien que posee todo, pero renuncia, no lo utiliza para su beneficio personal. Al igual que una persona que es muy dispuesta caritativamente, que da todo al público, también es muy atractiva.

Estos son los seis tipos de atracción. Y bhagavān significa aquel que está en plena posesión de todos estos aspectos atractivos, es Bhagavān. Y no cualquier sinvergüenza merodeando por la calle se vuelve Bhagavān. No. Eso es engañoso. No sabemos lo que significa la palabra bhagavān; y por lo tanto, aceptamos a cualquier sinvergüenza como Bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya. Riqueza. Hay muchos hombres ricos en la ciudad de Bombay, pero nadie puede afirmar: “Yo soy el poseedor de todas las riquezas. Todo el dinero del banco o cualquier dinero que hay en Bombay, es mi dinero”.

Nadie lo puede decir. Pero Kṛṣṇa lo puede decir. Aiśvaryasya samagrasya. Samagra riqueza, no una porción insignificante de ella. Samagra. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya, fuerza, influencia. Vīryasya. Yaśasaḥ, reputación, fama. Kṛṣṇa habló este Bhagavad-gītā hace cinco mil años, pero todavía es adorado por todo el mundo. No solo en India, sino en todo el mundo. El Bhagavad-gītā es conocido en cualquier país, independiente de su religión o fe. Todo el mundo, cualquier hombre inteligente, cualquier estudioso, cualquier filósofo lee el Bhagavad-gītā. Esto quiere decir que Kṛṣṇa es tan famoso. Todo el mundo lo conoce.

Aiśvaryasya. Y cuando estaba presente, Él demostró sus riquezas. Nārada Muni quiso ver cómo Kṛṣṇa estaba dirigiendo Sus dieciséis mil esposas, 16.108 esposas. Cuando llegó Nārada Muni, entró en cada palacio, había 16.108 palacios, todos palacios de mármol, adornados con joyas. No había necesidad de electricidad o luz en la noche, todos los palacios estaban tan adornados con joyas, y los muebles eran de marfil y oro. Tan Opulento. Los jardines estaban llenos de árboles de pārijāta. Y no solamente eso: Nārada Muni vio que Kṛṣṇa estaba presente con cada esposa y... También estaba haciendo diferentes tipos de actividades. En algún lugar estaba sentado con Su esposa, y Sus hijos; en algún lugar estaba celebrando la ceremonia de matrimonio de sus hijos. Muchas, todas. No solo una clase de ocupación.

Esto se llama opulencia, riqueza. No es que alguien posee unas tolās de oro, y uno se vuelve Dios. No. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdam... (BG 5.29). Kṛṣṇa declara que: “Yo soy el disfrutador Supremo”. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Eso es riqueza. Poder. En lo que a fuerza y poder se refiere, Kṛṣṇa, cuando tenía tres meses de edad, en el regazo de Su madre, mató a tantos demonios.

Bhagavān no se fabrica mediante algún proceso. Bhagavān es Bhagavān, siempre Bhagavān. Tanto si Él se representa como un bebé, o un niño o un joven, Él nunca llega a ser viejo. Es otra característica de Bhagavān. Es otro aiśvarya. Nosotros queremos mantener nuestra juventud de tantas maneras, pero Kṛṣṇa es siempre joven. Bhagavān es siempre joven. Bhagavān nunca se vuelve viejo. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Él es purāṇa-puruṣam. Purāṇa-puruṣam significa la persona más vieja. Porque Él es ādyam, el principio de todos los puruṣas. Puruṣa significa los tres puruṣas, Viṣṇu—Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Se llaman puruṣa y ādyaṁ puruṣam. Él es masculino, una persona. No es impersonal. El aspecto impersonal es solo una de Sus características corporales.

Y a pesar de ser ādyam, ādi-puruṣam, la causa de todas las causas, la causa de Mahā-Viṣṇu, la causa de Brahmā, aun así, nava-yauvanaṁ ca, nunca se vuelve viejo, Dios nunca se vuelve viejo. Esta es Su opulencia. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ. Yaśaḥ, ya lo he explicado. Él todavía sigue siendo tan famoso. No se puede encontrar en la historia del mundo, alguien que haya aparecido hace cinco mil años y todavía sea famoso. No lo encontrarán. No hay ni un solo caso en la historia humana.

Pero Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años, durante la batalla de Kurukṣetra, antes de eso, y todavía es famoso. No solo famoso en la India, sino que es famoso en todo el mundo. En todas y cada una de las lenguas, la palabra “Kṛṣṇa” existe en el diccionario. También se declara como “Dios hindú”. Pero Kṛṣṇa no es un dios hindú o un dios musulmán. Es Dios. Dios no es ni hindú, ni musulmán, ni cristiano. Dios es Dios. Kṛṣṇa es Bhagavān. Svayaṁ-bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Puede haber muchos bhagavāns, pero Kṛṣṇa es el Bhagavān original.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Y Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Que tenemos que aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa. Pero, ¿cómo podemos aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa a menos que conozcamos a Kṛṣṇa, o al menos algo sobre Él? Tal como una muchacha se apega a un muchacho joven cuando ella conoce algo sobre ese muchacho. Y cuanto más sabe, más se siente atraída. En el Caitanya-caritāmṛta se dice:

siddhānta baliyā citte nā kara alasa

ihā haite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

(CC Adi 2.117)

Si deseamos estar atraídos por alguien, tenemos que saber algo sobre él. La simple comprensión superficial no es suficiente. Como a veces sentimos inconvenientes en predicar sobre Kṛṣṇa porque la gente de aquí, piensa que lo sabe todo acerca de Kṛṣṇa; ¿qué van a escuchar de los estadounidenses y europeos? “¿Qué nos pueden enseñar?”. La familiaridad engendra desprecio. No.

Pero Kṛṣṇa no es tan fácil de conocer.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Tenemos que conocer a Kṛṣṇa tal como es. Por lo tanto, “conocer” significa escuchar acerca de Él. Porque Kṛṣṇa... Nosotros no estamos directamente en contacto con Él, Kṛṣṇa. En yoga. Kṛṣṇa-yoga quiere decir, conocer a Kṛṣṇa, y luego nos apegamos o conectamos con Él. Sambandha. Se llama sambandha. Debemos saber cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa. Y esa relación la describe Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó: “¿Cuál es mi posición? ¿Quién soy?”. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que cada entidad viviente es un eterno sirviente de Kṛṣṇa.

Esa es nuestra relación. Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa está pidiendo aquí: mayy āsakta. Estamos relacionados eternamente con Kṛṣṇa, pero ahora, bajo la influencia de esta energía material, o la energía ilusoria externa, nos hemos olvidado de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice que: “Deben desviar su atención, su apego hacia Mí”. Mayy āsakta. Mayi. Kṛṣṇa dice mayi. Mayy āsakta. Mayy āsakta-manāḥ. La mente debe estar siempre fija en Kṛṣṇa. Este yoga tiene que ser practicado, como lo hizo Mahārāja Ambarīṣa: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18).

Él siempre… Era un gran emperador. Tenía muchos asuntos, la política y el mantenimiento del reino. Siempre estaba ocupado, era un gran emperador de todo el mundo pero aun así, él siempre fijó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso se denomina kṛṣṇa-āsakti. Kṛṣṇa-āsakti. Mayi, mayy āsakta-manāḥ. La mente tiene que estar fija en Kṛṣṇa. El proceso es muy sencillo. El proceso es muy sencillo. Todo el mundo en casa, en cualquier condición de vida, puede fijar su mente en Kṛṣṇa. Nuestra mente tiene que estar fija en algo, porque la mente nunca está vacante, siempre está fija o apegada a algún... a algo. Ni por un segundo nuestra mente está vacante. Y ese vacío debe llenarse con la presencia de Kṛṣṇa. Esto es el yoga perfecto.

En el último capítulo... Estamos hablando del Capítulo Séptimo. En el último capítulo, en el Capítulo Sexto, Kṛṣṇa dijo:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Yoginām. Existen muchos yogīs, muchos tipos diferentes de yogīs. Pero el mejor yogī, el yogī superior, el mejor de todos, es aquel... ¿Quién? Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata: “Simplemente en relación conmigo, pensando en Mí”. Mad-gatenāntar-ātmanā. En el fondo de su corazón, siempre está pensando en Kṛṣṇa. Mad-gata. El proceso de yoga significa concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, por lo general en el Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu y Kṛṣṇa, no son diferentes. Son lo mismo. Kṛṣṇa es el Viṣṇu original.

El yogī de primera clase es el que siempre está concentrando su mente en Kṛṣṇa. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā, śraddhāvān. Si no tienen śraddhā, no pueden hacer ningún progreso. Śraddhā. Śraddhā significa fe. Como todos ustedes han venido, pueden tener poca fe o más, pero hay fe. Sin fe, ¿cómo podrían venir aquí y pasar algún tiempo para tartar de entender a Kṛṣṇa, o escuchar sobre Kṛṣṇa? Este es el principio, śraddhāvān. Śraddhāvān bhajate yo mām. Con fe.

La fe comienza... En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa está creando esa fe personalmente. Él está hablando sobre Sí Mismo para crear su fe. Kṛṣṇa dice que: “Están buscando al Supremo”. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Aham ādir hi devānām (BG 10.2). De esta manera Kṛṣṇa... No se está haciendo publicidad, sino que se presenta a Sí Mismo, porque Él desciende para establecer el verdadero sistema religioso. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 5.7). Dharma-saṁsthāpanārthāya. Él vino a establacer los verdaderos principios religiosos. Verdaderos principios religiosos significan aceptar los códigos de Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Nadie puede crear principios religiosos, un hombre no los puede crear, no es posible. Cualquier sistema religioso creado por el hombre, no es religión. Religión significa que es creado por Dios. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣāt. Sākṣāt quiere decir, directamente.

Y este Bhagavad-gītā es verdadera religión, porque lo habla directamente la Suprema Personalidad de Dios en beneficio de toda la sociedad humana. Y Kṛṣṇa también dice: “Si tienen cualquier otra fe o religión, abandónenla”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66): solo una. Dios es uno, la religión es una, el proceso de religión es uno, y las actividades de quienes están en relación con Dios, también sus actividades son uno. Eso es unidad. No pueden existir actividades diferentes. Por tanto, Kṛṣṇa está enseñando mayy āsakta-manāḥ.

Y ¿cómo se puede aumentar el apego? Tenemos apego por tantas otras cosas. Tenemos apego por el cuerpo, tenemos apego por la familia, tenemos apego por la sociedad, por el país, o... Por tantas cosas. Pero Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ. Eso es yoga. Eso es el yoga perfecto. Y para poder realizar este yoga, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Se tiene que tomar refugio de Kṛṣṇa. No se puede practicar Kṛṣṇa-yoga si se toma refugio de cualquier otra cosa. Tienen que tomar refugio de Kṛṣṇa. Como en el Cuarto Capítulo Kṛṣṇa dice:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

(BG 4.2)

El principio es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa explica en primer lugar este Bhagavad-gītā al dios del Sol. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Comienza a partir de Kṛṣṇa. Y se habló en primer lugar al dios del Sol. El dios del Sol lo explicó a su hijo, Manu, Viva..., vivasvate, Vaivasvata Manu. Esta era es la era de Vaivasvata Manu. Hay tantas cosas que tenemos que aprender, pero lo descuidamos. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y la edad de cada Manu es de cuarenta y tres lakhs de años multiplicado por setenta y dos. Y ahora estamos en la era de Vivasvata Manu. De catorce Manus, éste es el séptimo Manu. Esta era se denomina Manu. Manu, el padre de la humanidad. Manuṣya. Existe el Manu-saṁhitā para orientar a las personas sobre cómo actuar y cómo vivir. Eso es el Manu-saṁhitā.

De esa forma, tenemos que aprender la filosofía de Kṛṣṇa, que fue hablada directamente por Kṛṣṇa, y que no sea interpretada por nadie. Esta es la filosofía de Kṛṣṇa. Si está interpretada o mal interpretada por algún supuesto erudito... Nosotros no podemos aceptar a ningún erudito que desvíe a la gente por una mala interpretación del Bhagavad-gītā. Esto no es muy bueno. Si no, ¿por qué las personas están tan extraviadas? Porque los supuestos eruditos y filósofos las han desencaminado. Han tratado de matar a Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā y empujar sus propias filosofías sinvergüenzas. Y eso no es bueno. Tenemos que aprender el Bhagavad-gītā directamente de Kṛṣṇa. Esto es mayy āsakta. Es el verdadero Bhagavad... Porque Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Mediante el sistema paramparā, todos los grandes reyes, rājarṣayaḥ, entendieron el Bhagavad-gītā. Tenemos que aceptar el Bhagavad-gītā mediante el sistema paramparā, no que fabricamos nuestra propia interpretación. Eso no es el Bhagavad-gītā. Es la utilización inadecuada del Bhagavad-gītā.

Si queremos aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa, entonces śraddhā es el principio básico: fe. “Sí. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Incluso si no lo aceptamos... Al menos todo el mundo acepta a Kṛṣṇa como la más importante personalidad. Esta fe es el principio de āsakti, el apego por Kṛṣṇa, este poco de fe. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Tienen que aumentar esa fe. Ese aumento de fe significa, como es enunciado por Rūpa Gosvāmī, ādau śraddhā. Si tienen un poco de fe, para aumentar esa fe, solo tienen que relacionarse con los devotos. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15).

Porque… Al igual que si quieren hacer algún negocio, si desean aumentar el volumen de los negocios, tienen que relacionarse con los hombres de negocios de la misma línea. Como hay diferentes asociaciones mercantiles, asociación de corredores de acciones, asociación de comerciantes de grano, asociación de naves mercantes de aceite. Para aumentar el volumen de negocios, uno tiene que asociarse con personas similares. Y si quieren aumentar su fe en Kṛṣṇa, entonces tienen que relacionarse con kṛṣṇa-bhaktas. Relacionarse. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15).

Ese sādhu significa kṛṣṇa-bhakta. Sin volverse kṛṣṇa-bhakta, según el Bhagavad-gītā, nadie puede volverse un sādhu. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). ¿Quién? Bhajate mām ananya-bhāk. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ. Él es sādhu. No ese tipo de sādhu, que simplemente como yo, cambia el vestido o tiene una barba larga o… No. El sādhu significa alguien que es un devoto puro del Señor. Él es sādhu. Bhajate mām ananya-bhāk. Sin ninguna desviación. Alguien que haya aceptado a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, y el único digno de adoración, es sādhu. Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ. Ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ (SB 3.25.21). Esta es la definición de sādhu.

Sādhu significa titikṣava. Aquel que ha aceptado a Kṛṣṇa como Señor Supremo, a Kṛṣṇa como la Persona Suprema, él tiene que tolerar muchas cosas, tantas críticas, tantas tribulaciones. Como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja tuvo que someterse a tantas tribulaciones de manos de su padre porque era un sādhu, un kṛṣṇa-bhakta. Su única culpa fue que era un kṛṣṇa-bhakta. Incluso su padre, su ateo padre era su enemigo. Quería matarlo, conocen el Prahlāda-caritra. Si hay oportunidad, hablaremos de ello. Es horrible. Un niño de cinco años de edad, porque cantaba Hare Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, el padre se volvió su enemigo. Titikṣava. Por eso, un sādhu tiene que ser muy tolerante.

Haridāsa Ṭhākura... Haridāsa Ṭhākura se volvió un sādhu, un devoto de Kṛṣṇa. Venía de una comunidad musulmana. En aquellos días, el Kazi musulmán, el magistrado, lo llamó: “Tú eres musulmán, ¿por qué estás cantando Hare Kṛṣṇa, el nombre de Dios de los hindúes?”. Y él muy suavemente respondió: “Mi querido señor, hay muchos hindúes que se han vuelto también musulmanes. Supongamos que me he vuelto un hindú. ¿Cuál es el problema?”. Oh, él se volvió muy enojado y ordenó que fuera azotado en siete mercados. ¿Lo ven? Hay tantos peligros. Aunque el tiempo ha…, no estaba tan contaminado. La gente era liberal. Así como yo estoy predicando en los países occidentales, y nadie me ha detenido, el gobierno no me ha detenido, porque los tiempos no son tan crueles. Aunque en los países occidentales el Señor Jesucristo fue crucificado.

Y a veces hay peligro en volverse kṛṣṇa-bhakta. Por lo tanto, las personas lo evitan. Al menos existe esa crítica. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice que:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Uno debe ser tan tolerante como la hierba. Tṛṇād api sunīcena. Sunīcena. Así como pisoteamos la hierba, tantas personas la pisan, no protesta. Los árboles, cortamos árboles, tomamos sus hojas, frutos, tomamos refugio de los árboles cuando hay Sol muy ardiente, y aun los cortamos. Tolerantes.

Caitanya Mahāprabhu ha dado estos dos ejemplos: taror api sahiṣṇunā, tṛṇād api sunīcena. Y amāninā mānadena. Para uno mismo, para el yo personal, no se reclama ningún respeto, pero se respeta a todos los demás. Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Si se pueden situar en esta posición, entonces podrán cantar el mantra Hare Kṛṣṇa muy pacíficamente, no serán perturbados. Si cantan, si comienzan a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, sus amigos les criticarán. Es algo muy fácil, pero por miedo a la crítica de mis amigos: “No quiero cantar, no me gusta llevar las cuentas. Puedo llevar un trans…”. ¿Como se llama? ¿eso?

Devoto: Transistor.

Prabhupāda: “...transistor por todo el camino, pero si llevo las cuentas, voy a ser criticado”. Uno tiene que ser tolerante. Ahora, estos muchachos europeos y estadounidenses no se preocupan de ninguna crítica. Han dejado sus llamados sombreros y abrigos y están cantando. Van a la calle y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa. No solo aquí, en grandes ciudades europeas, Nueva York, Londres, Hamburgo, Berlín, en todas partes. Y no les importa esta supuesta crítica. Están fijos y la gente lo está aceptando.

Esto se llama aumentar el śraddhā, la fe. Ādau, ādau śraddhā. Para aumentar su apego por Kṛṣṇa, el principio básico es śraddhā, la fe. Luego, la fe se crea leyendo el Bhagavad-gītā. Pueden entender lo que es Kṛṣṇa. Después pueden tener su fe: “Oh, aquí está Dios”. Esa fe. Y sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el comienzo de la fe, que: “Ahora debo ocuparme en el servicio devocional de Kṛṣṇa”.

Pueden escribir muy bien los supuestos comentarios eruditos, pero simplemente han perdido su tiempo. Si no han llegado a la conclusión de: “Ahora voy a ocuparme en el servicio de Kṛṣṇa...”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si lo hacen, eso es el principio de śraddhā. Luego las otras cosas. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.

Esto ha sido explicado por Kavirāja Kṛṣṇadāsa Gosvāmī:

śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

Esto es śraddhā. Śraddhā significa śraddhā-śabde...

(cortado) …palabra significa śraddhā-śabde viśvāsa, plena fe; sudṛḍha, muy firme; niścaya, con convicción. Eso es śraddhā. Śraddha-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya. ¿Qué es viśvāsa? ¿Cuál es esta fe? Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. “Si me dedico a la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio de Kṛṣṇa, todo mi trabajo va a ser perfecto”. Esto se llama śraddhā. Si tienen dudas: “Un porcentaje para Kṛṣṇa, un porcentaje para mi familia, un porcentaje para mi país, un porcentaje para mi perro, un porcentaje…”. No. Simplemente: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ese tipo de fe. Si pueden elevarse a esa plataforma de fe, eso es el principio de la fe. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma... Sarva-karma kṛta haya.

Kṛṣṇa es el Supremo. Y por servir al Supremo, pueden servir a todo el mundo.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tatha sarvārhaṇam acyutejyā

(SB 4.31.14)

Se llama... Yathā taror mūla-niṣecanena. Si vierten agua en la raíz del árbol, el agua llega a las ramas, a los tallos, a las hojas, a las flores, y a los frutos automáticamente. Simplemente tienen que verter agua en la raíz. Es el sistema. Si vierten agua sobre cada hoja, creo que no tendrán tiempo. “Oh, hay millones de hojas. ¿Cómo podemos…?”. No. Tomen la raíz y viertan agua y llegará. Es la manera. Del mismo modo, si aman su sociedad, su país, sus amigos, su familia, a sí mismos, a su perro, todo, si aman a Kṛṣṇa, todo el amor será distribuido. Pero si no aman a Kṛṣṇa, nunca será perfecto.

Por eso el mundo entero está confundido. Ellos no saben dónde depositar el amor. No lo saben. Por eso Kṛṣṇa solicita: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). “¡Ven aquí! ¡Ámame! Aumenta tu apego por Mí y todo va a estar bien”. Si no, todo es vago. Śrama eva hi kevalam. Simplemente una pérdida de tiempo.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Es simplemente una pérdida de tiempo. El mundo entero está tratando de formular, las Naciones Unidas, cómo amar a las naciones, las unas a las otras. Pero no hay Kṛṣṇa. Por eso, durante veinte años están tratando de unir a las naciones, pero solo se están volviendo más desunidas. Les falta el punto, no saben cómo unirse. Si quieren unir a toda la sociedad humana en una, deben aceptar esta conciencia de Kṛṣṇa. Estarán unidos de forma política, social, religiosa, cultural, filosófica, de todas las maneras. Porque Kṛṣṇa lo es todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Kṛṣṇa es la raíz. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Deben tomar la raíz y su cometido tendrá éxito. Ese es el efecto de estudiar el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Simplemente por ocuparse en el servicio devocional de Kṛṣṇa, se harán perfectamente todas nuestras actividades. Éste es el secreto del éxito, la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entenderlo.

śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

Esa es toda la filosofía. Y un ejemplo práctico: tal como si vierten agua en la raíz del árbol, entonces el agua, aunque el agua pueda ser una pequeña cantidad, porque se suministra… Hay muchos ejemplos. Así como si pagan sus impuestos al gobierno, eso se distribuirá a lo largo de todo el Estado: el departamento de educación, el departamento de agua, este departamento ese departamento. Están utilizando tantas cosas, pero ponen sus impuestos en un solo lugar, el gobierno, y eso se distribuye.

Por lo tanto, el sistema de yajña se recomienda en la forma de cultura védica, para satisfacer al Supremo. Viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-saucaṇam. Varṇāśramācāravatā.

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate pumsat

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Yajña. Yajña significa poder satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Satisfacerle, pero no sabemos cómo... Nuestra cultura está hecha para… No sabemos qué es la Suprema Personalidad de Dios, no sabemos qué es Dios. Todo se ha olvidado. Si hay…. Hablamos acerca de Dios, y ellos piensan que: “Estas personas se han vuelto locas, son…, en esta civilización moderna, y están hablando de Dios. ¿Qué es este absurdo?”. Esta es la posición.

Pero esa no es la realidad. Dios existe. Dios existe. Dios personalmente está solicitando aquí, Kṛṣṇa. ¿Cómo pueden decir que Dios no existe? Dios debe de existir. Si no, ¿cómo las cosas están funcionando? Porque están dentro de este cuerpo, aunque no se puedan ver, no podemos ver dónde estoy en este cuerpo, pero estoy en este cuerpo. Tan pronto como me voy de este cuerpo, este cuerpo se vuelve inútil, no vale ni un céntimo. Un cerebro tan bueno, un vestido tan bello, actividades tan buenas, y en cuanto me voy y dejo este cuerpo…

Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). En cuanto dejo este cuerpo y acepto otro cuerpo, este cuerpo se vuelve inútil, inmediatamente. Del mismo modo, están viendo toda la manifestación cósmica, el cuerpo gigantesco de este mundo material. Así pues, hay algo, el alma. Al igual que en este cuerpo hay un alma. Del mismo modo, este gigantesco cuerpo tiene un alma. Esto es Dios. ¿Cómo pueden negarlo?

En el śāstra decimos:

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Eko 'py asau racayitum. Como este cuerpo se ha desarrollado. ¿Cómo se ha desarrollado? Porque el alma espiritual está ahí. El alma espiritual se inyecta mediante el semen del padre y se coloca dentro del vientre de la madre. Y entonces las dos secreciones se convierten en un cuerpo pequeño, como un guisante, y se desarrolla, poco a poco. Cuando el desarrollo es completo, en el séptimo mes, el niño se mueve. Y surge su sentido, su conciencia. Él está entonces, es una condición de sueño. En un principio, está inconsciente. Suṣupti. Luego, en una condición de sueño y luego regresa a su conciencia y entonces desea salir. Y a su debido tiempo, al final de los diez meses, el niño sale. Este es el proceso de la construcción corporal, de la construcción corporal material. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Este es el comienzo del cuerpo... Un niño que nace muerto, no crece, porque el alma no está ahí.

A menos que el alma esté ahí... Hay tantos casos. Una máquina muy bonita, grande, un avión 747, pero si no hay piloto, ¿quién podrá conducirlo? La máquina es inútil a menos que haya un piloto. Del mismo modo, también esto es una máquina, este cuerpo. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). (fin)