ES/730506 - Clase SB 01.08.44 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730506SB-Los Angeles, 6 mayo 1973 - 36:20 minutos

Prabhupāda: Adelante.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sūta uvāca

pṛthayetthaṁ kala-padaiḥ

pariṇūtākhilodayaḥ

mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho

mohayann iva māyayā

(SB 1.8.44)

(pausa)

sūtaḥ uvāca —Sūta dijo; pṛthayā —por Pṛthā (Kuntī); ittham —estas; kala-padaiḥ —con palabras selectas; pariṇūta —siendo adorado; akhila —universal; udayaḥ —glorias; mandam —dulcemente; jahāsa —sonrió; vaikuṇṭhaḥ —el Señor; mohayan —cautivante; iva —como; māyayā —Su poder místico.

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: El Señor, oyendo así las oraciones de Kuntīdevī, compuestas con palabras selectas para la glorificación de Él, sonrió dulcemente. Esa sonrisa era tan hechicera como Su poder místico”.

Prabhupāda: Pṛthayā itthaṁ kala-padaiḥ pariṇūtākhilodayaḥ. Akhilodayaḥ. Akhilodayaḥ, iluminando o entusiasmando al universo entero. ¿Cómo? Mandaṁ jahāsa: pequeña sonrisa. Si Kṛṣṇa está complacido y sonríe un poco, el universo completo está complacido. Akhilodayaḥ. Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭaḥ. Si Kṛṣṇa está complacido, satisfecho, entonces el universo entero estará satisfecho porque el universo entero es parte y porción de Kṛṣṇa.

(aparte) ¿Qué es ese sonido “kat-kat”?

Devoto: Preparando para el festival. Ellos están preparando para el festival.

Prabhupāda: (debe ser detenido). Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām (SB 4.31.14). Como las partes de mi cuerpo, son indriya, sentidos. Y si los sentidos están satisfechos, las diferentes partes de mi cuerpo están satisfechas, cuando hay satisfacción de alimentos en el estómago. Si su estómago está hambriento, ¿cómo pueden estar satisfechos? No pueden estarlo. Aunque haya otros arreglos para la gratificación de sus sentidos, si están hambriento, no estarán satisfechos.

El mundo completo está insatisfecho porque el hambre espiritual no está satisfecha. Kṛṣṇa es el punto central. Hambre espiritual significa... nuestra propensión general es satisfacer nuestra hambre, Kṛṣṇa es el centro, Kṛṣṇa es la raíz, mūla. Yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Igual que al regar la raíz, pueden satisfacer al árbol completo —tronco, ramas, ramitas, hojas, flores, frutos, todo— si hay agua en la raíz. Similarmente, Kṛṣṇa es la raíz de toda creación. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Todo emana de Mí”, dice Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Cualquier cosa que vean, está emanando de Kṛṣṇa. Hay muchas otras palabras.

¿Qué es este mundo? Este mundo está hecho de dos energías: material y espiritual. Realmente es espiritual, pero alguna porción es material. El mismo ejemplo es que mi cuerpo está pleno de conciencia, sensación, pero algunas partes como la uña, no tiene conciencia, no tiene sensación. Si se cortan la uña, no sienten ningún dolor. Pero una pequeña, una décima parte de pulgada que se pasen a la piel, inmediatamente habrá sensación y dolor, así están lado a lado. Por eso, similarmente, la creación material y la creación espiritual están lado a lado. La creación material es otra parte de la creación espiritual. Igual la nube. La nube es creación de la luz solar, no es que la luz solar es creación de la nube. Este es el error de la ciencia moderna. Por la luz del sol, la nube es creada. Pero cuando la nube es creada, la luz del Sol queda cubierta. No pueden ver el Sol.

Similarmente, esta māyā... māyā significa ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Esto es māyā, ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando olvidan a Kṛṣṇa, esto es māyā. Cuando recordamos a Kṛṣṇa, conocemos a Kṛṣṇa, no hay māyā. Igual que tienen la experiencia de atravesar la nube e ir a la luz del Sol, no hay más nube. Debajo de la nube hay oscuridad... no podemos ver el Sol. La luz del Sol es extensa, abundante luz. No que la nube puede cubrir la luz solar. Similarmente, Kṛṣṇa es todo penetrante, omnipresente. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Kṛṣṇa está dentro del universo, dentro de los átomos —en todas partes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). En cada corazón está Kṛṣṇa. Pero no podemos ver a Kṛṣṇa. Simplemente, de una forma u otra, hemos sido cubiertos por la ilusión de māyā. Eso es así. Tan pronto como vamos a la atmósfera consciente de Kṛṣṇa, atmósfera brillante, entonces no hay māyā. Māyā es ilusión.

Aquí Kuntīdevī dice, eh, Sūta Gosvāmī dice que pṛthayā itthaṁ kala-padaiḥ. Pṛthayā. Otro nombre de Kuntī es Pṛthā. El nombre de su padre es Mahārāja Pṛthu, entonces ella es llamada Pṛthā, hija de Pṛthu. Cuando Kuntī ofrece oraciones a Kṛṣṇa en con muy, muy selectas palabras, todas las palabras... por eso Kṛṣṇa es conocido también con otro nombre, Uttama-śloka. Uttama-śloka. Porque Kṛṣṇa es el Supremo, a Él se le deben ofrecer oraciones con palabras y sentimientos supremos. Sentimientos y palabras supremas. El lenguaje no debe ser barato, o la idea no debe ser barata. Nosotros, por ejemplo, cuando ofrecemos oraciones a Kṛṣṇa, seguimos el sendero del Señor Brahmā. Brahmā ofreció esta oración en el Brahma-saṁhitā:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Cada palabra está llena de significado. Cintāmaṇi, prakara, sadmasu, kalpa, vṛkṣa. Entonces Kṛṣṇa debería ser ofrendado con palabras selectas. Uttama-śloka, muy bien dispuestas.

De tales oraciones, podemos tener muchas. Porque muchos devotos de Kṛṣṇa... igual que Kuntī está ofreciendo sus oraciones. Nosotros podemos practicar cómo ofrecer oraciones a Kṛṣṇa. En vez de escribir nosotros mismos, si al principio, seguimos los pasos de grandes devotos de Kṛṣṇa y seguimos sus principios, tomar el corazón, cómo ellos han hablado, eso será ventajoso porque Kṛṣṇa estará complacido. Kṛṣṇa... las oraciones māyāvādī... ¿qué es esa oración? Simplemente insultan a Kṛṣṇa. Esa es la oración de ellos. Ellos ofrecen oraciones al Supremo que: “No tienes ojos, no tienes manos, no tienes pies, no puedes hablar, no puedes...”. Tantas cosas, todo negación. ¿Eso es oración? Si yo digo: “No tienes ojos”, en una forma indirecta eso es para decir: “Eres ciego”. Si no tiene piernas, significa que es cojo. Si no puede escuchar, es sordo. Si no puede hablar, es mudo. ¿Eso es oración? Si yo digo: “Mi querido Señor, Tú eres ciego, cojo, no tienes ojos”.

Esos sinvergüenzas oran en esa forma. No saben el nombre del Supremo. “Oh mi querido Señor, no tiene piernas, ni manos…”. Esto no es oración. Oración debe ser la descripción del Señor y de Sus actividades. Tal como Brahmā está ofreciendo oración: surabhīr abhipālayantam (BS 5.29): “Kṛṣṇa, Govinda, Tu eres tan afectuoso con Tus vacas surabhi, surabhīr, que siempre estás ocupado en llevarlas al bosque y disfrutar con Tus amigos pastores”. Los māyāvādīs pensarán: “¿Qué es esto? ¿Dios se ha vuelto un pastor de vacas? ¿Cómo es eso? ¿Él debe ser muy exaltado, cómo es que es un pastor de vacas?”.

Pero no conocen la naturaleza del Señor. Él es libre, Él ama a todos y cada uno. Él ama a Su gran devoto, ama a las vacas, ama a los terneros, a los árboles, frutos, flores, agua. Todo, porque todo es manifestación de Su energía. Igual que ustedes aman cualquier parte de su cuerpo. No que si hay algún dolor en su cabeza, se preocupan y cuando hay dolor en su dedo del pie, no toman cuidado. No. Destinan mucho dinero cuando hay algún dolor en su cabeza, similarmente, cuando hay algún dolor en su dedo del pie. Kṛṣṇa, siendo Absoluto, no distingue que: “Aquí está la cabeza, es importante, y aquí está el pie, no es importante”. No.

Esta distinción de casta... Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Igual que nosotros tenemos división en el cuerpo. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. La cabeza está trabajando muy bien porque sin cerebro no hay trabajo. El trabajo de la cabeza ciertamente es muy importante. Similarmente, el caminar de la pierna es también importante. Entonces, en Kṛṣṇa el pensar, valorando el cerebro o el caminar, no hay tal diferencia. En nuestro cuerpo no hay tal diferencia.

Pero como estamos en el mundo material, mundo dual, hacemos distinciones: esto es superior, esto es inferior. Pero para Kṛṣṇa no hay tal cosa de “superior” o “inferior”. Todo es Kṛṣṇa. El filósofo māyāvādī dice que cuando Kṛṣṇa viene, acepta un cuerpo material. Pero esta gente necia no sabe que Kṛṣṇa no tiene cuerpo material. Para Kṛṣṇa, todo es espiritual. Kṛṣṇa no tiene cuerpo material. Nosotros distinguimos entre materia y espíritu. Pero Kṛṣṇa, siendo la fuente original de todo, Él es absolutamente espíritu. Eso es todo. El Espíritu Supremo. En Él no existen tales diferencias.

El mismo ejemplo, como lo he dado muchas veces: igual que un ingeniero eléctrico, no hace tal distinción que: “Este es el calentador y este es el enfriador”. Calor y frío, son opuestos. Pero el ingeniero eléctrico da tanta importancia al calentador como al enfriador. Para el Señor, no hay tal distinción entre material o espiritual. Eso es para nosotros. Porque estamos en el estado dual, el mundo de dualidad, relatividad. Este mundo es de relatividad. Nosotros no podemos trabajar muy bien con conciencia material. Pero Kṛṣṇa no tiene tal cosa. Kṛṣṇa es Absoluto. No hay distinción entre “material” y “espiritual”.

Aunque ofrezcamos oraciones a Kṛṣṇa con un lenguaje poco articulado, como Kṛṣṇa es Absoluto, Kṛṣṇa lo aceptará. Bhāva-grāhī, bhāva-grāhī-janārdana. Janārdana, Kṛṣṇa, ve cuánto nuestro corazón está puro para servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no ve el estilo, la composición gramatical de nuestra oración. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo... cuando otros semidioses estaban temerosos de acercarse a Nṛsiṁha-deva, Brahmā requirió a Prahlāda: “Tú, ofrece oraciones”. Entonces Prahlāda Mahārāja dijo que: “¿Cuál oración debería ofrecer al Señor Supremo? Tan grandes semidioses como Brahmā y otros, ellos están presentes aquí. Aun la diosa de la fortuna está presente aquí. Ellos están temerosos, no pueden ofrecer apropiadas oraciones a Nṛsiṁha-deva para pacificarlo. Él está muy enfadado. Todos están temerosos”. Prahlāda Mahārāja dijo que: “Yo he nacido en una familia baja. Mi padre es Hiraṇyakaśipu. Entonces ¿cómo puedo ofrecer oraciones? Si grandes, grandes semidioses no pueden ofrecer oraciones y satisfacer al Señor, ¿qué puedo hacer yo?”.

Esta es la humildad de un vaiṣṇava. El vaiṣṇava es muy humilde. Él fue inducido, fue ordenado por Brahmā, que: “Tú ofrece oraciones, tu oración será aceptada”. Entonces Prahlāda Mahārāja considerando que: viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-pādāravinda-vimukhāt (SB 7.9.10): “Yo puedo entender esto, que Kṛṣṇa no está satisfecho por las oraciones de un brāhmaṇa cualificado con doce buenas cualidades. Kṛṣṇa está satisfecho simplemente por devoción. Yo puedo entender. Porque todos estos grandes semidioses encabezados por Brahmā, ellos no pueden, ellos están solicitándome. Eso significa que Kṛṣṇa será satisfecho solamente con bhakti”.

Eso es un hecho. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yo me bhaktyā prayacchati. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa dice que: “Una pequeña flor, un poco de agua, un poco de fruta —eso es todo— si alguien Me ofrece con devoción y amor, entonces Yo lo comeré”. Kṛṣṇa no está hambriento. Él está autosatisfecho, pūrṇa. Pero si Su devoto Le ofrece algo con amor y afecto, entonces Él lo acepta. No pensar que: “Hemos hecho muchos buenos y suntuosos platos, Kṛṣṇa debe comer”. No. No hay tal “debe”. No pueden hacer que Kṛṣṇa deba. Eso no es posible. Kṛṣṇa verá cuánto amor tienen por Él. Entonces lo aceptará. De otro modo, lo rehusará.

Por eso está prohibido para aquellos que no son devotos, que no están iniciados, que no están cantando regularmente, sus ofrendas no serán aceptadas. Debemos ser muy cuidadosos. Debemos conocer nuestra posición, si estoy siguiendo sinceramente los principios del servicio devocional. Entonces Kṛṣṇa aceptará. Yo me bhaktyā prayacchati. El asunto real es el bhakti. Tanto si ofrece oraciones o alimentos, todo debe ser con bhakti, devoción, amor. Entonces Kṛṣṇa aceptará.

Como Kuntī... Kuntī ofreció oraciones. Ella es una mujer, no era muy cultivada, pero aun así, lo que ella ha ofrecido, kala-padaiḥ, de acuerdo a ella, cuántas buenas palabras podían ser colectadas, ella las ha ofrecido. Kala-padaiḥ pariṇūta, adorado. Adoración, ¿para qué propósito? Akhilodaye. Para la iluminación del universo entero. Por akhilodaya. Por ofrecer oraciones a Kṛṣṇa, todo se torna auspicioso, akhilodaya. Lo que sea que hablen para Kṛṣṇa, puede aplicarse. Porque Kṛṣṇa es todo.

Si ustedes dicen: “Kṛṣṇa es el más noble de los hombres”, eso es aplicable. Y si dice: “Kṛṣṇa es el más grande ladrón”, eso también es aplicable. Esto es absoluto. Porque Él ha robado mucha mantequilla, es bien conocido como ladrón de mantequilla. No solo eso, son muchas cosas. Si dicen: “Kṛṣṇa es el más grande engañador”, eso también es aplicable. Y si dice: “Kṛṣṇa es el más benevolente, benéfico”, también es aplicable, eso es absoluto. Así está descrito en el Bhagavad-gītā, Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): Aquel de donde todo procede.

Estas palabras que nosotros pensamos: “Estas son buenas palabras, estas no son buenas palabras”, para Kṛṣṇa no hay nada similar. Kṛṣṇa es Absoluto. Por lo contrario, lo que piensen que está mal, eso llega a ser bueno cuando es aplicado a Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Igual como Kṛṣṇa aconsejó a Yudhiṣṭhira Mahārāja que: “Ve a Droṇācārya y háblale, dile que ‘Tu hijo ha muerto’ ”. Porque Droṇācārya no morirá a menos que escuche... él tendrá un shock por la muerte de su hijo. A menos que tenga este shock... él no creería a nadie pero Yudhiṣṭhira Mahārāja era el veraz dharmarāja, Yudhiṣṭhira. Entonces Kṛṣṇa le pidió: “Ve y dile esta mentira... que su hijo está muerto”. Pero Yudhiṣṭhira Mahārāja titubeó: “Oh, yo nunca diré mentiras. ¿Cómo puedo hacer eso?”. ¿Lo ven?

Este fue un error de Yudhiṣṭhira Mahārāja, porque la llamada veracidad o no veracidad de este mundo relativo no es aplicable a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene un plan. Si ejecutamos el plan de Kṛṣṇa, esa es la más alta verdad. Pero no deberíamos imitar a menos que realmente nos ordenen hacer tal cosa. Aquí Kṛṣṇa estaba solicitándolo personalmente. A menos que sea ordenado por Kṛṣṇa o el representante de Kṛṣṇa, no podemos violar la moralidad de este mundo. Eso no es posible. Esto es una gran filosofía. Requiere un poco de cerebro para entender. Man nimitte kṛtaṁ pāpaṁ puṇya eva kalpate. Entonces, si algunas veces tenemos que hacer algo pecaminoso por Kṛṣṇa, no para otros, no para mí... para mí, aun si hacemos una llamada actividad piadosa, si es para mí, eso es también impío. Y si hacemos algo para Kṛṣṇa lo cual es impío en la estimación del mundo, eso es piadoso. Esa es la filosofía de Kṛṣṇa.

Por eso se dice que vaikuṇṭho. Mandaṁ jahāsa vaikuṇṭhaḥ. Kṛṣṇa es Vaikuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad, duda, kuṇṭha. Si están dudosos, si están en ansiedad, eso es llamado kuṇṭha. Y vaikuṇṭha significa sin duda o ansiedad. En otras palabras, lo que sea que hagan por Kṛṣṇa, no hay más duda o ansiedad. Vaikuṇṭha. Por eso, su nombre es Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Hay un verso: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Ambarīṣa Mahārāja ocupó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ.

Tenemos diferentes sentidos. La mente es el centro de todos los sentidos. Por eso nuestra primera actividad debe ser ocupar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Siempre pensar en los pies de loto. Smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ (CC Madhya 22.113). Siempre. Entonces todo estará bien. Cuando tienen que hablar, vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane, simplemente hablen de Kṛṣṇa, esto es Vaikuṇṭha. Pueden hablar de Kṛṣṇa sobre Sus pasatiempos con las gopīs. Pueden hablar de Kṛṣṇa sobre Su pasatiempo cuando Él está matando a Pūtanā, Aghāsura, Bakāsura. Las dos cosas son la misma. Algunos pillos han decidido que hablar de Kṛṣṇa abrazando a las gopīs es muy bueno, pero que hablar de Kṛṣṇa matando a Pūtanā y otros demonios, eso no es bueno. Qué desvergüenza. Todo lo que hablen de Kṛṣṇa, vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Igual en el Śrīmad-Bhāgavatam hay tantas descripciones, tantas otras cosas, pero como están relacionadas con Kṛṣṇa, cada palabra del Bhāgavatam es valiosa. Cada palabra del Bhagavad-gītā es valiosa. Porque hay relación. Similarmente, si ajustan todo en el servicio de Kṛṣṇa, todo está bien. Todo es Vaikuṇṭha. Eso es Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane.

Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos intentando adaptar todo en relación con Kṛṣṇa. Hacer de Kṛṣṇa el centro, y todas sus actividades serán espirituales. Esa es la diferencia. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Tan pronto como todo se hace para Kṛṣṇa, el bhakti... al inicio no pueden hacerlo, que puedan encajar todo. No. Al inicio, primero tienen que aprender como volver todo consciente de Kṛṣṇa. Estamos en el período de entrenamiento. No debemos imitar: “Oh, Yudhiṣṭhira Mahārāja fue ordenado a decir mentiras, entonces vamos a hablar solo mentiras”. No, eso no. No pueden hacer eso.

Primero que todo, ser entrenados. Para ser entrenados, deberán seguir los principios regulativos, las órdenes del maestro espiritual. En esta forma, sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Cuando todas las partes de sus miembros se ocupen en el servicio de Kṛṣṇa, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170), en esta forma cuando están realmente avanzados, lo que quieran que haga en conciencia de Kṛṣṇa, eso será bueno.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)