ES/731106 - Clase SB 02.01.03 - Delhi

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731106SB - Los Ángeles, 6 noviembre 1973 - 41:03 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

nidrayā hriyate naktaṁ

vyavāyena ca vā vayaḥ

divā cārthehayā rājan

kuṭumba-bharaṇena vā

(SB 2.1.3)

(pausa)

Traducción: “De noche, ese envidioso dueño de casa pasa la vida ya sea durmiendo o entregándose a la complacencia sexual, y de día, ya sea haciendo dinero o manteniendo a los familiares”.

Prabhupāda:

nidrayā hriyate naktaṁ

vyavāyena ca vā vayaḥ

divā cārthehayā rājan

kuṭumba-bharaṇena vā

(SB 2.1.3)

Esta es la descripción de las personas que están ciegas. Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Ayer hablamos sobre este verso. Apaśyatām significa el que no ve. Apaśyatām, paśyati. Paśyati significa “el que ve”, y apaśyati, “el que no ve”, “ciego”. En el mundo hay dos clases de personas: paśyati, apaśyati. El simple hecho de tener ojos, no significa que uno puede ver. Esto no es… ya que nuestros sentidos son imperfectos. Por ejemplo, todos los días vemos el sol como un si fuera un pequeño disco. Pero no es un pequeño disco. Es un millón cuatrocientas mil veces más grande que este planeta. Así que, nuestra percepción de los sentidos no lo es todo. No es perfecta esa percepción. Tenemos deficiencias: cometemos errores, nos engañamos, engañamos a otros, y nuestros sentidos son imperfectos. Debido a eso, no es posible que el alma condicionada tenga un conocimiento perfecto. Eso no es posible.

Debido a ello tenemos que recibir conocimiento, que proceda, del ser Supremo Perfecto. Eso es conocimiento real. Por ejemplo, tenemos la experiencia de que nadie sabe lo que es el alma. Nadie lo sabe. Pero tenemos que recibir el conocimiento de la persona perfecta, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que hay alma. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam... tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Ahir asmin dehe, en este cuerpo se encuentra el propietario del cuerpo, el alma. Pero si queremos ver… algún sinvergüenza puede decir: “Muéstrame dónde está el alma”. No va a poder verla, porque no tiene los ojos necesarios para ver. Las personas materialistas modernas quieren verlo todo, pero no entienden que su capacidad visual es muy limitada.

Si apagan la luz, inmediatamente no podrán ver. Así que, ¿cuál es el valor de sus ojos? ¿Por qué estás tan orgulloso de poder ver todo? ”¿Puedes mostrarme a Dios? ¿Puedes mostrarme el alma?” No puedes ver. No tienes los ojos para ver. Y aquello que uno no puede ver, puede oír hablar de ello. Como un hombre ciego, está sentado; él no puede ver nada. Si alguien se acerca. Él entonces va a preguntar: “¿Quién está aquí?”. Ahora bien, si alguien dice: “Es tal y tal persona”, con solo oír puede entender: “Oh, tal y tal persona ha venido”. Así que ver no es una experiencia extremadamente perfecta. Hay otros sentidos.

Entonces, lo que está más allá de la percepción de los sentidos lo tienes que escuchar. Por eso, el conocimiento védico se llama śruti. Lo que se recibe por el canal de la audición. No viendo; simplemente oyendo. Śravaṇam.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Si uno quiere conocer al Supremo, entonces tiene que oír lo que Él dice. Como por ejemplo para conocer a Kṛṣṇa, tenemos que escucharlo a Él. Con ese propósito Kṛṣṇa ha presentado el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa y todo el conocimiento. Todo el conocimiento védico es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa habla. ¿Cómo habla Kṛṣṇa? Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Kṛṣṇa le habló a Brahmā. Ādi-kavi significa Brahmā. Kṛṣṇa le habló a él. Entonces alguien pudiera preguntar, “Brahmā … cuando Brahmā nació de la flor de loto, no había nadie allí. Entonces, ¿cómo es posible que escuchara a alguien?” por eso el Bhāgavata dice, tene brahma hṛdā. Hṛdā significa “a través del corazón”. Él fue educado a través del corazón, lo oía internamente no externamente. Por ello, Kṛṣṇa recibe el nombre de caitya-guru. Caitya-guru significa “El guru que se encuentra en tu corazón”. Caitya-guru. Él habla con todos. Habla a todos, pero sólo el devoto puede oírlo. Eso se indica en el Bhagavad-gītā:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

A menos que uno sea un devoto, a menos que esté constantemente dedicado al trascendental servicio amoroso del Señor, Él no le hablará. Él habla, pero tú no puedes oírlo. No tienes los oídos necesarios para escucharlo. No será posible. Kṛṣṇa está hablando. Kṛṣṇa habla en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta abiertamente hablando, pero ¿quién está oyendo? Nadie está oyendo. Nadie está escuchando. Todo mundo tiene su propio concepto acerca de la vida.

Por lo tanto, a menos que haya la misericordia de Kṛṣṇa, no hay ninguna posibilidad de entender a Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Con estos burdos sentidos materiales no podemos entender el nombre de Kṛṣṇa, nāmādi.

Invitado: (hindi: Solo siéntate, siéntate.)

Prabhupāda: Eso está bien. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi.

(aparte) Está bien. ¿Por qué te molestas?

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Con estos sentidos materiales burdos no podemos entender lo que es el mantra Hare Kṛṣṇa. Es necesario que uno purifique sus sentidos, para poder entender el nombre de Kṛṣṇa, nāmādi, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, cuál es el séquito de Kṛṣṇa, como son los pasatiempos de Kṛṣṇa. Nada de eso se puede entender si no nos purificamos. ¿Cómo vas a entender? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Cuando uno se dedique al amoroso servicio del Señor, comenzando con la lengua, sevonmukhe hi jihvādau, la lengua se debe ocupar de dos maneras cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y comiendo prasādam, de esta manera, uno se va purificando gradualmente, finalmente cuando estés purificado por completo, logras entender lo que es Kṛṣṇa. Él se va a revelar. Kṛṣṇa se revelará. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Para los demás, Él está cubierto por la cortina de yogamāyā, pero para los devotos, Él está al descubierto.

Ese es el secreto. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (Bs. 5.33). Si simplemente estudias los Vedas, nunca podrás entender a Kṛṣṇa. Por eso, muchos de los supuestos vedantistas no saben quién es Kṛṣṇa. Ellos consideran que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Los mūḍhas, los sinvergüenzas, no pueden entender a Kṛṣṇa. Sólo los devotos. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Si uno quiere entender a Kṛṣṇa en verdad, tiene que aceptar este proceso, el bhakti. Kṛṣṇa nunca dice que “Uno puede entenderlo por jñāna, o por yoga, o por karma“. No.

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Estas cosas son…

Los gṛhamedhis, como explique anoche, no están interesados, gṛhamedhis. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). Gṛheṣu gṛha-medhinām, aquellos que simplemente están apegados al concepto corporal de la vida, son incapaces de ver la verdad. Apaśyatām ātma-tattvam. Ellos no pueden ver. Su única ocupación es… en este verso se describe: nidrayā hriyate naktam.

(aparte) Sí, ven si quieres.

Su ocupación es, estos apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2), aquellos que son ciegos, aquellos que no pueden ver, el ātma-tattvam, “Lo que soy”, esas personas, ¿cuáles son sus ocupaciones?

Esa es la distinción entre devoto y no devoto. El no devoto, se siente muy feliz durmiendo. Lo hemos visto en la práctica en los países occidentales. Ustedes lo saben muy bien. Si pueden dormir veinticinco horas en lugar de veinticuatro horas, se sienten muy felices. Ellos creen que durmiendo están obteniendo algún beneficio. No sólo en los países occidentales. Lo he visto, hace mucho tiempo, hace unos cincuenta años en Calcuta, los funcionarios de unas oficinas, los del correo, pero ¿qué hacían? Eran carteros tenían que distribuir cartas, pero en Dalhousie Square se quedaban dormidos encima de sus libros abiertos. Lo he visto. Ellos pensaban que “esta posibilidad de dormir es algo muy bueno. Estamos recibiendo un salario. Esa es una ganancia. Pero como sin trabajar duermo durante tres horas en Dalhousie Square en horas de trabajo, eso es como otra ganancia”.

Esto es el concepto del… molestará (hindi: solo molestará. ¿Por qué lo trajo aquí? Tampoco entenderá nada). El dormir también es un placer, pero para los devotos no es igual, para los devotos muy avanzados, como los Gosvāmīs de Vṛndāvana, śrī-rūpa-sanātana-bhaṭṭa-raghunātha, ellos conquistaron el sueño. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Vijitau, prácticamente no dormían. Eso es algo necesario. A Arjuna se le llama, “Guḍākeśa”. Porque conquisto el sueño. Lograr conquistar el sueño es un éxito en la vida, no ser un sirviente del sueño. Eso no se necesita. Eso es para las almas condicionadas. Nidrayā hriyate naktam. Para el alma condicionada… por lo tanto, tenemos que practicar.

Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Śrī-gaurāṅga-guṇānuvarṇane śraddhā-samṛddhy-anvitau, nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau. Esta es la descripción de los Gosvāmīs. Rūpa Gosvāmī solía por lo general dormir solo una hora y media diario. Y a veces ni siquiera eso dormía. Eso se describe en el Caitanya-caritāmṛta. El aumentar el sueño no es una gran cualidad. Disminuir el sueño, eso si es muy bueno. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Comer, dormir, la vida sexual y defenderse, estas cosas son actividades de los animales. Esa es la porción animal de nuestra vida, porque somos animales. Si no llegamos al punto de conciencia de Kṛṣṇa, somos simplemente animales. Aquellos que simplemente están trabajando día y noche en el concepto corporal de la vida, son solo animales. Su ocupación es dormir lo más posible por la noche. Nidrayā hriyate naktam.

De lo contrario, vyavāyena ca vā vayaḥ. Vyavāya. Vyavāya significa sexo. Dos actividades durante la noche: vida sexual o sueño. Y eso es ātma-tattvam apaśyatām (SB 2.1.2). Apaśyatām. Aquellos que están despiertos a ese ātma-tattva, simplemente pensarán: “Cuánto tiempo he perdido”. Es decir… avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18-19). Avyartha kā... el devoto debe estar siempre muy atento en ver si está utilizando bien el tiempo o lo está malgastando. Eso es el interés de los devotos.

Este nidrayā hriyate naktam or vyavāyena ca vā vayaḥ, eso es desperdiciar la vida, desperdiciar el tiempo. Debe ser reducido al mínimo en la medida de lo posible. Estas cosas no son estrictamente necesarias. Estas son simplemente las necesidades del cuerpo. Y nosotros tenemos que tratar de elevarnos al plano espiritual. Tenemos que estar ocupados sólo en actividades espirituales. Pero aquellos que no están interesados en la autorrealización, debe haber alguna ocupación. Solo hay dos cosas: Kṛṣṇa o māyā. El ejemplo es como la luz y la oscuridad. Donde está Kṛṣṇa no hay oscuridad. . Kṛṣṇa sūrya-sama, māyā andhakāra (CC Madhya 22.31): “Kṛṣṇa es como la luz del Sol y māyā es como la oscuridad”. Tan pronto como hay luz del Sol, se acaba la oscuridad. Como por ejemplo en este momento aquí es de noche.

¿Qué significa, noche? Significa que no hay luz del Sol. La luz del Sol está presente, pero en otra parte de este mundo, pero aquí no está presente la luz del Sol; por lo tanto, hay oscuridad. De igual manera, tan pronto como dejamos de ser conscientes de Kṛṣṇa, inmediatamente hay māyā. O hay māyā o conciencia de Kṛṣṇa. Si uno no está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, entonces debe entenderse que está en māyā. Y si tienes conciencia de Kṛṣṇa, entonces no hay māyā. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Esta es la descripción clara. Toda persona que esté completamente entregada a Kṛṣṇa, para él no hay ninguna māyā.

Esto no significa que debamos excluir por completo el dormir. Eso no es el significado… como los Gosvāmīs. Ellos eran personas liberadas, pero también dormían. Debido a que tenemos este cuerpo, dormir, descansar, es necesario. No podemos descuidar este cuerpo. Pero no, que vamos a aumentar las necesidades de la vida, aumentar las necesidades del cuerpo. Es decir… Rūpa Gosvāmī ha dado: nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Tenemos que, quiero decir, moldear nuestra vida de un cierto modo, de una manera intermedia. ¿Qué es eso? Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ.

Esto es viṣaya. Viṣaya significa este āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25). Esto se llama viṣaya. Viṣaya no significa que solo alguien que es un hombre muy rico, es materialista, es viṣayī. No. Cualquier persona, inclusive un hombre muy pobre, si está apegado solo a comer, dormir, aparearse y defenderse, es un viṣayī. Locana dāsa Ṭhākura dice, viṣaya chāṛiyā, se rase majiyā (Śrī Śrī Gaura-Nityānander Dayā 2). Uno tiene que abandonar gradualmente, reducir al minimo, este viṣaya. Viṣaya significa āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Viṣaya.

Rūpa Gosvāmī da la instrucción, anāsaktasya viṣayān. Anāsakta. Anā... no debe haber apego. Dormir es necesario, pero no debe haber apego. Hay gente que vive para dormir, mientras otras personas duermen sólo para dar un descanso al cuerpo. Lo mismo se puede decir, del comer también. No está prohibido comer. Porque tenemos este cuerpo, tenemos que comer. Pero no debe ser que solo vivamos para comer. Eso es lo que se llama yukta-vairāgya.

Rūpa Gosvāmī dice, anāsaktasya viṣa... no te apegues al viṣaya, comer, dormir, aparearte, uno no debe estar preocupado por “Tengo que comer tal cantidad. Tengo que satisfacer mi paladar. Tengo que ir a comer esto en el restaurante”. No. Coma simplemente lo necesario para mantener su cuerpo en buenas condiciones, nada extra. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ (NOI 2). No comas más de lo necesario para mantener el cuerpo. Del mismo modo, no duermas más de lo necesario; solo tanto como necesites para mantener tu… No tengas más vida sexual de lo necesario. Esas actividades se permiten. Por ejemplo, Kṛṣṇa dice que, “Yo soy, esa vida sexual que no va en contra de los principios religiosos”. Vida sexual que va en contra de la religión, ¿qué es eso? Avaidha-strī-saṅga. Avaidha, la vida sexual que va en contra de los principios religiosos, se le denomina vida sexual ilícita. De lo contrario, casarse y engendrar buenos hijos, hijos conscientes de Kṛṣṇa, según el śāstra, esa vida sexual no está prohibida. Kṛṣṇa dice. Así que dharmāviruddhaḥ kāma aham, “Esa vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ese kāma, ese tipo de lujuria, soy Yo”. Pero no para otros propósitos.

Entonces tenemos que moldear nuestra vida de esta manera si estamos realmente interesados en liberarnos de este janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9), si realmente queremos liberarnos de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Esos son nuestros verdaderos problemas. La gente no entiende que estos son nuestros verdaderos problemas. Simplemente están dedicados a resolver algún problema temporal. El verdadero problema es, “¿Por qué morimos? En el Bhagavad-gītā se dice, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20): 'El alma no muere incluso después de la destrucción de este cuerpo'. Entonces, ¿por qué mi cuerpo debe ser destruido?” Esta es una verdadera pregunta. ”¿Por qué... no puedo obtener un cuerpo permanente que nunca sea destruido?” Si. Lo puedes obtener. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9), Kṛṣṇa dice: “Obtendrás un cuerpo permanente. Después de abandonar este cuerpo”, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), “no obtendrás de nuevo un cuerpo material”. “Entonces, ¿adónde debo ir?” Mām eti: “Tú vienes a Mí”. Si uno va de regreso al hogar, a Kṛṣṇa, entonces, así como Kṛṣṇa tiene un cuerpo eterno, que nunca es destruido, Kṛṣṇa tiene un cuerpo eterno.

No pensemos que Kṛṣṇa tiene un cuerpo como el nuestro. Kṛṣṇa, cuando Arjuna le hiso cierta pregunta, Kṛṣṇa le respondió: “Esta filosofía del Bhagavad-gītā la explique primero al dios del sol”. Eso se calcula, que ocurrió hace unos 400.000.000 de años. ¿Cómo lo recuerda Él? Eso significa que Él no cambia Su cuerpo. Nosotros, nos olvidamos, porque al igual que en nuestro último nacimiento pasado… ahora puedo recordar no todo, pero algunos incidentes de mi vida los recuerdo. Pero no recuerdo nada de mi vida pasada. La muerte significa olvidar la vida pasada. Eso se debe a que he cambiado de cuerpo, lo he olvidado. Pero alguien que no cambia de cuerpo, no olvida. Y esa es la prueba de que Kṛṣṇa… De que el cuerpo de Kṛṣṇa no es un cuerpo ordinario. Todo el que piense que Kṛṣṇa es como uno de nosotros, es un mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Porque Él viene como un ser humano, nosotros consideramos que Él también es un ser humano. Entonces todo esto constituye una gran ciencia. Por eso, Parīkṣit Mahārāja preguntó acerca de Kṛṣṇa, y Śukadeva Gosvāmī le está describiendo, e inmediatamente le dijo, varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1): “Tu pregunta es muy gloriosa. Yad loka-hitam: “Será…”. Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa.

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

Kṛṣṇa praśna, preguntas y respuestas acerca de Kṛṣṇa. Y la respuesta es śrotavya. Entonces śrotavyādi, en este mundo estamos escuchando tantas respuestas. Uno va al mercado, por ejemplo. Y preguntamos y respondemos. Hay tantas preguntas, tantas respuestas. Pero las preguntas y las respuestas que están relacionadas con Kṛṣṇa son, śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ—paraḥ significa superior o trascendental—no se trata de cosas materiales. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Cualquier cosa relacionada con Nārāyaṇa, no es de este mundo material; es del mundo espiritual. Así que, las preguntas acerca de Kṛṣṇa y las respuestas acerca de Kṛṣṇa, no son cosas materiales. Por lo tanto, siempre debemos ocuparnos en preguntas y respuestas relacionadas con Kṛṣṇa… Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Por eso se dice Viṣṇu. No de cualquier otro śravaṇaṁ kīrtanam. Solo Viṣṇu.

Viṣṇu significa viṣṇu-tattva. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.29). Viṣṇu-tattva significa s rāmādi-mūrti. Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Kṛṣṇa… hay tantas expansiones. Todas ellas están descritas. Son viṣṇu-tattva. Viṣṇu-tattva, jīva-tattva, śakti-tattva. Son diferentes tattvas, categorías. Entonces śravaṇaṁ kīrtanam. Si te ocupas en śravaṇaṁ kīrtanam, eso es en relación con Viṣṇu, no en relación con ningún otro, con nadie más. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Smaraṇam, meditar. Eso también debe ser en Viṣṇu. Los yogīs, aquellos que en realidad son yogīs, meditan en la viṣṇu-mūrti que se encuentra dentro del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs, están meditando en, Viṣṇu.

Este kṛṣṇa-praśna, las preguntas relacionadas con Kṛṣṇa y las respuestas relacionadas con Kṛṣṇa, esto es loka-hitam. Cualquiera escucha… en otro pasaje, del Śrī Bhāgavata dice, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17): “Si uno escucha y habla acerca de Kṛṣṇa, esa actividad es de inmediato puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ”. Como se dice, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Así que este śravaṇam Kṛṣṇa, Viṣṇu, significa puṇya, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Incluso si no entiendes nada, si simplemente te sientas en silencio y le das recepción auditiva a la vibración sonora del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, te purificas. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Por el simple hecho de oír, uno se vuelve piadoso. Porque todos somos impíos. El hecho de que aceptemos este cuerpo material, indica que somos impíos. Puede que haya diferentes grados. Eso no hace… en general cualquiera que haya venido a este mundo material, debe ser considerado como un impío.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Porque todos nosotros estamos ahora en este cuerpo material significa que hay lo que se llama pāpa. De otro modo, porque es… como en la prisión, cualquier persona, puede ser Gandhi o puede ser un simple carterista, cualquier persona que esté en la prisión, se debe considerar que es un delincuente. Es un delincuente a los ojos del gobierno. Podemos adorar a Gandhi, está bien, o a cualquier líder político, pero el gobierno piensa de esa persona es un delincuente. Del mismo modo, que tenemos que aceptar la decisión del gobierno. Del mismo modo, tenemos que aceptar la decisión de Kṛṣṇa. La decisión de Kṛṣṇa es que cualquier persona que se encuentre en este mundo material, comenzando desde Brahmā hasta la más insignificante hormiga, de una forma u otra, es un delincuente.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta 6.2)

La ocupación de māyā es capturar. De la misma manera en que la policía tiene que capturar a los delincuentes, māyā también se involucra con este propósito. A cualquiera que olvide a Kṛṣṇa, cualquiera que quiera disfrutar, disfrutar la vida, imitar a Kṛṣṇa… Kṛṣṇa es el supremo disfrutador. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el disfrutador. Nosotros simplemente estamos imitando. A veces decimos: “Yo soy Kṛṣṇa. Yo soy Dios”. Esa es nuestra enfermedad. Queremos imitar a Kṛṣṇa. Queremos convertirnos en Kṛṣṇa. Queremos disfrutar como Kṛṣṇa. Esto es lo que está ocurriendo. Mientras tengamos esta propensión, somos pecadores. Esa es la esencia.

Por eso, Kṛṣṇa dice, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ: “Si te entregas a Mí... porque te has rebelado contra Mí. Al rebelarte contra Mí, has venido a este mundo material para disfrutar. Así que te he dado toda clase de oportunidades. Te he dado la oportunidad de convertirte en Brahmā, en Indra o en Candra, en Nixon, en Gandhi, en Jawaharlal Nehru, en hormiga, en gato, en perro. Te he dado todas esas oportunidades y has disfrutado. Pero aun así no estás satisfecho. Ahora, si tienes sentido común, entrégate a Mí”.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

“Si realmente quieres la verdadera felicidad, entonces entrégate a Mí. Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas de la vida”.

Aquellos que son demasiado pecaminosos, su ocupación es dormir. Nidrayā hriyate naktam—duermen en la noche o disfrutan de la vida sexual.

Pradyumna: Vyavāyena.

Prabhupāda: Vyavāyena ca vā vayaḥ. Vyavāya significa vida sexual. Vyavāyena ca vā vayaḥ. El vayaḥ... vayaḥ significa duración de la vida. Cuanto más disfrutas de la vida sexual, más se reduce la duración de tu vida. Ese es un asunto científico. Por eso, los yogīs abandonan la vida sexual. Es una ciencia muy grandiosa, la respiración. Durante la vida sexual hay más respiración. Por lo tanto, cuanto más abusas de tu respiración, se reduce la duración de tu vida. Y si puedes preservar esta respiración, entonces puedes aumentar la duración de tu vida. ¿Por qué la gente está muriendo hoy en día, cincuenta años, sesenta años, setenta años? No. Uno debería vivir por lo menos cien años. Pero debido a que se entregan indebidamente a la vida sexual, mueren temprano. Su duración de vida se reduce.

Estas personas, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2), quienes ignoran el ātma-tattvam, se complacen en nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā. Esta es su ocupación de la noche. Y la ocupacion de día… ¿Cuál es la ocupación que tienen en el día? Divā cārthehayā rājan. Durante el día, simplemente, “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero? Van de un lado para otro, ve allá, ve allá, ve..”.. Está bien, toma dinero. Y ahora “¿Cómo lo vas a utilizar?” Ahora, kuṭumba-bharaṇena vā. “Entonces va a la tienda. A comprar esto para mi esposa, para mis hijos, para esto, para aquello. Así que de día buscar dinero y ver como gastarlo, y de noche, dormir y tener vida sexual. Entonces, ¿dónde está tu tiempo para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Eh? Esa es la posición en que se encuentran. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). Those who are blind, who do not know what is the value of this life, this human form of life, they are busy in these things. Apaśyatām ātma-tattvam.

But actually, this life is meant for understanding ātma-tattvam. Athāto brahma jijñāsā. This life is not meant for like cats and dogs—eating, sleeping, mating and defending. This is all cats' and dogs' business. Therefore those who are engaged only in these business:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-khara. Go-khara means... go means cow, and khara means ass. Those who are acting on this bodily concept of life, they are no better than cows and asses. Therefore one who is inquisitive about ātma-tattva, one who is inquisitive about Kṛṣṇa and such praśna, such inquiries as Parīkṣit Mahārāja did before Śukadeva Gosvāmī... he welcomed it immediately. Varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1): “Oh, you have questioned very nicely about Kṛṣṇa”. Loka-hitaṁ nṛpa: “Oh, it is not only good for you; it is good for all the people of the world”.

So this Kṛṣṇa consciousness movement is not a sectarian movement. It is good for all human being, because as soon as there is question of Kṛṣṇa, people will hear. Actually, it is happening all over the world. Especially the younger generation, why they are taking interest? Because loka-hitam. They are understanding that it is beneficial. Every student, every disciple, they write me letter how much they are feeling grateful that, “We have got something. Prabhupāda, you have given us something”. Of course, I have not given. It is not my property. I have simply informed them, “Here is Kṛṣṇa, and the life's business is to become a devotee”. Kṛṣṇa says, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). This is your business.

So anyone who becomes engaged in this loka-hitam, beneficial to the human society, he will be happy. But he has to control over these things: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. These animal propensities should be controlled. Then it will be impetus. It will give acceleration to advance in Kṛṣṇa consciousness. Therefore we have got the restriction: no illicit sex life, no gambling, no meat-eating, no intoxication. If we can control, if you follow these regulative principles and regularly chant Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, gradually you'll realize everything. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1).

So this is the actually understanding of Bhāgavatam. We are speaking on the Second Canto. So Bhāgavatam should not be finished... now they have become, made a business, finish within seven days, Bhāgavata-saptāha. So what they will understand Bhāgavata? One śloka, you cannot understand in seven months. One śloka, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). What you will understand? This has become a business. The Bhāgavata never says that “You hear for seven days”. Never says it. We have read. There is no mention in the Bhāgavata that Bhāgavata should be heard for seven days. No commentator. There are many, many big commentators— Śrīdhara Svāmī, Jīva Gosvāmī and Viśvanātha Cakravartī, Vīrarāghavācārya, Madhvācārya, so many big, big. There are... nobody has mentioned about Bhāgavata-saptāha. And in the Śrīmad-Bhāgavatam it is said, nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityam: “daily”. What you will understand? What is your merit that you will understand?

So everything has become professional. Por lo tanto, la gente está en la obscuridad. Uno debe ser muy serio, para comprender las enseñanzas del Bhāgavatam. Entonces obtendrá verdadera ganancia y va hacer de su vida un éxito. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Esta... nityābhiyuktānām. Nityābhiyuktānām. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para ocupar a la gente las veinticuatro horas del día en actividades consientes de Kṛṣṇa. Las veinticuatro horas del día. No que solamente: “Durante quince minutos haré un poco de conciencia de Kṛṣṇa y veintitrés horas y cuarenta y cinco minutos me consentiré en este nidrayā hriyate naktam”. No así no. Caitanya Mahāprabhu dijo: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ”.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Sadā significa veinticuatro horas. Debes moldear tu vida de tal manera que las veinticuatro horas estés pensando en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 9.34). Eso hará que tu vida sea perfecta. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda... (cortado) (fin)