ES/731114 - Clase SB 01.02.09-10 - Delhi

Clases por fecha, 1973

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731114SB-Delhi, 14 noviembre 1973 - 46:54 minutos

Prabhupāda:

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho 'rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(SB 1.2.9)

kāmasya nendriya-prītir

lābho jīveta yāvatā

jīvasya tattva-jijñāsā

nārtho yaś ceha karmabhiḥ

(SB 1.2.10)

¿Cuál es el objetivo de la vida? Eso se explica en estos versos, dharmasya hi āpavargyasya. La vida humana comienza cuando aceptamos la religión. Ese es el comienzo de la vida humana, y esa es la diferencia entre la vida humana y la vida del perro. El perro siempre está ocupado en las actividades de comer, dormir, tener relaciones sexuales y defenderse. Lo mismo que el cerdo, está siempre ocupado en buscar dónde hay comida. Aunque la comida es excremento, él está ocupado. Y tan pronto como el cuerpo se pone un poco fuerte gracias a todo el excremento que ha comido, inmediatamente comienza su vida sexual, no hace diferencia si es su madre o su hermana o su hija, eso no le importa. Esta es la vida del cerdo, es el ejemplo que nos da la naturaleza.

Por eso el śāstra dice que:

ayaṁ deha

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

(SB 5.5.1)

Esta forma humana de vida, deha-bhājām… Los gatos, los perros y los cerdos también han recibido un cuerpo. Y los árboles, las plantas, los insectos, los pájaros, los animales, todos tienen sus cuerpos, cuerpos materiales. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Lo he explicado. Según la infección de las modalidades de la naturaleza material, recibimos un determinado tipo de cuerpo, por obra de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi. El mismo ejemplo: si se contaminan con alguna enfermedad, tendrán que sufrir o tendrán que aceptar esa enfermedad. Del mismo modo, así funciona la naturaleza. Si Se relacionan con un determinado tipo de cualidad de la naturaleza material, están preparando su cuerpo para esa finalidad.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Estamos muy orgullosos de nuestro cuerpo: “Soy estadounidense, soy hindú, soy primer ministro, soy esto, soy aquello”. El perro también está muy orgulloso: “Soy un galgo, soy este bulldog, soy esto”. Sí. Todos están orgullosos, por desagradable que sea su cuerpo. El cerdo también está muy orgulloso. Aunque se dedica a comer excremento y aunque viva en un lugar muy sucio, pero si tratan de llevárselo de ese lugar, él chillará y luchará: “No, no, no quiero irme... estoy muy feliz aquí”. Hay una historia en el Bhāgavata que una vez Brahmā fue maldecido y se convirtió en un cerdo en este mundo. No, perdón Indra, lo siento. Como Indra era muy ofensivo, recibió una maldición. Se convirtió en un cerdo. Pero Brahmā pensó: “En ausencia de Indra, el reino de los cielos no se está manejando muy bien, así que voy a ir a buscarlo y traerlo de vuelta, lo voy a perdonar”. Cuando llego allí, le dijo al cerdo: -“Ven conmigo”. -“¿A dónde?”. -“Al cielo”. -“Oh, no puedo ir. Tengo mis responsabilidades. Tengo mi responsabilidad. No puedo ir”.

Esa es la situación. Todos somos muy felices, por lo que se llama la influencia de māyā. A menos que un cerdo se sienta feliz, ¿cómo puede vivir en esta vida abominable? Es lo que se llama prakṣepātmika-śakti: estar cubierto. Si una persona sabe… que: “Yo fui un rey en mi vida anterior, ahora soy un pobre zapatero”, o algo así, se volvería loco. Por eso se olvida. La muerte significa olvidar. Porque la entidad viviente no muere. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No hay muerte. Morir significa olvidar todo lo relacionado con mi vida pasada. Eso es todo. Tal como lo olvidamos… Por la noche, cuando soñamos, aceptamos otro cuerpo y olvidamos este cuerpo. Y durante el día olvidamos el cuerpo que teníamos en sueños durante la noche y aceptamos este cuerpo. Es una experiencia diaria. Entonces la muerte significa olvidar la vida pasada. De no ser así, qué sería la vida pasada. Es un hecho. Todos los días nos olvidamos del cuerpo que teníamos durante el día y recibimos otro cuerpo durante la noche, del mismo modo, estamos cambiando nuestro cuerpo de acuerdo con la infección de las cualidades de la naturaleza material, y vivimos enredados en el mundo material. Aunque somos partes integrales de Kṛṣṇa, Dios, o somos hijos de Dios, desafortunadamente, hemos entrado en contacto con este mundo material y hemos creado nuestros diferentes tipos de cuerpo debido a la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. Esto está sucediendo.

Por eso Kṛṣṇa viene. Kṛṣṇa es el padre de todos. Él viene y trata de convencernos, dice: “Mis queridos hijos, ¿por qué se están pudriendo en este mundo material? Vengan de vuelta”.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

Este es el mensaje del Bhagavad-gītā. Dharma significa entender mi relación con Dios. Eso es dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Del mismo modo que un buen ciudadano es aquel quien conoce su relación con el estado, con las leyes del estado. Eso es un buen ciudadano. Un mal ciudadano significa quien no se preocupa por el estado. Eso es un mal ciudadano, un delincuente. A esas personas las ponen en la prisión. De manera similar, las entidades vivientes son partes integrales de Dios. Pero cuando no están dispuestos o preparados para regirse con las leyes de Dios, se ven forzados a entrar en el mundo material. Comenzando por Brahmā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16), y están girando de esta manera. Dharma significa acatar las leyes de Dios, así como un buen ciudadano se rige por las leyes del estado. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19).

Aquí este verso dice: dharmasya hy āpavargyasya (SB 1.2.9). Apavarga y pavarga. Esta vida material es pavarga. Pa-varga significa, aquellos que están un poco familiarizados con la gramática, saben que hay vargas: ka-varga, kha-varga, ca-varga, ta-varga. También hay pa-varga. Pa-varga significa pa, pha, ba, bha, ma, cinco sonidos. Entonces pa representa pariśrama, trabajo, trabajo arduo. En el mundo material tienen que trabajar. Sea un ser humano, sea un cerdo, sea un perro o un gato, no importa, tienen que trabajar. Y el trabajo suele ser muy severo, hasta que salga espuma por la boca. Pha. Tenemos entonces pa, pha, ba. Ba significa vyarthatā, frustración. Y bha significa bhaya, siempre temeroso: “¿Qué va a ser de mí? ¿Qué pasará después?”. Y de esta manera, ma-mṛtyu, maraṇa. Eso es la vida material. No hay nada que ganar, simplemente pa, pha, ba, bha, ma. Eso es todo. Así es el mundo material. Y apavarga significa todo lo contrario: anular estas actividades de pavarga.

Aquí el verso dice: dharmasya hi āpavargyasya. Religión significa cómo liberarse de estos pavargas. Eso es dharma. El Bhāgavata dice: dharmasya hy āpavargyasya na arthaḥ arthāya upakalpate. En general, las personas van a la iglesia, al templo, para obtener algún beneficio material. Por eso, los śāstras dicen: “No, no. El dharma no tiene esa finalidad”. La gente se ha vuelto cada vez más materialista porque, es como en nuestro país: “Si tú quieres crecimiento económico, ¿por qué deberías ir al templo?”. La teoría comunista también es así: “Si quieres felicidad material, ¿por qué vas a la iglesia y pides, 'Oh Dios, danos nuestro pan de cada día'? El pan que tú te fabricas, simplemente trabajas para conseguirlo”. Por un lado, eso es bueno. Pero también es cierto que sin la misericordia de Dios, ni siquiera pueden conseguir el pan. Aunque pueden fabricar su pan, pero los ingredientes del pan, el trigo, etc., que no están en sus manos. No se pueden fabricar en la fábrica.

Eso está en manos de prakṛti, la naturaleza, y prakṛti está funcionando bajo el control del Señor Supremo. Se afirma en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Por lo tanto, es función de la prakṛti el controlar el suministro de alimentos cuando las personas se vuelven ateas. Así funciona prakṛti. Porque prakṛti… Estas declaraciones están allí en el Śrīmad-Bhāgavatam en la historia de Mahārāja Pṛthu. Prakṛti dice: “Debido a que las personas se han vuelto ateas, se han vuelto demonios, yo he restringido mi suministro”. Por lo tanto, todo depende de la misericordia del Señor.

Dharma significa regirse por las leyes de Dios, es decir, el dharma, para que puedan librarse del enredo de esta pavarga. Dharmasya hy āpavarga na artha upakalpate. No en busca del crecimiento económico. No vayan a la iglesia, no vayan al templo por su desarrollo económico. Aunque en el Bhagavad-gītā se dice: ārtaḥ arthārthī jñānī jijñāsuḥ, catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16): “Hay cuatro clases de personas: aquellos que son ārta, los que están afligidos, los artārthī, los que necesitan dinero, esas personas vienen a Mi”. Eso también es bueno. Pero no es eso lo que significa el dharma. Dharmasya hy āpavargyasya. Tienen que practicar el sistema religioso simplemente para liberarse del enredo de este pavarga. Esa es la finalidad. Dharmasya hy āpavargyasya nārthaḥ arthāya upakalpate. No en busca del crecimiento económico.

En nuestras Escrituras védicas nunca encontrarán estas cosas, ese crecimiento económico. Por supuesto, el śāstra habla del desarrollo económico, se habla de ello en las Escrituras védicas, se habla de ello en relación con los sacrificios. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra (BG 3.9). Yajñād bhavati parjanyaḥ parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14). Eso está ahí. Pero no es la finalidad. La verdadera finalidad es cómo liberarse de los enredos de pavarga. Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya upakalpate. Se puede decir: “Necesitamos dinero”. Sí. Por supuesto, necesitan dinero. Está bien. El crecimiento económico es necesario. Por lo tanto, se dice: na arthasya dharma ekāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ, necesitan dinero. Debido a que tienen este cuerpo, tienen que satisfacer sus sentidos. Eso es correcto. Pero no por la complacencia sensorial, no solo para la complacencia de los sentidos. No. Dharmasya na arthasya, arthasya. El dinero que obtienen no está destinado a la complacencia de los sentidos. Dharmaikāntasya. En realidad, quien es religioso, quien está interesado en la religión, para él, este desarrollo económico, ganar dinero, no está destinado a la satisfacción de los sentidos. Nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ.

Pero nuestro cuerpo tiene sus exigencias. ¿Qué hacemos? Kāmo lābhāya. Sentimos kāma, sentimos las exigencias de los sentidos. Por eso, el verso dice: kāmasya nendriya-prītiḥ. Pueden recibir lo que necesitan, para las necesidades de sus sentidos, conforme a lo que necesitan. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā: yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhiḥ (BG 6.17). Yuktāhāra. Deben comer lo que realmente necesitan. No coman de más. Un ser humano tiene que comer. Ciertamente estamos comiendo. Pero nosotros estamos comiendo… Una persona consciente de Kṛṣṇa come kṛṣṇa-prasādam. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Nosotros tenemos que comer… Nosotros no decimos que sean vegetarianos o no vegetarianos. Vegetariano o no vegetariano, no supone una gran diferencia. Ye pacanty ātma-kāraṇāt bhuñjate te tv aghaṁ pāpāḥ (BG 3.13). Si comen solamente para ustedes, para complacer sus sentidos, no importa si son vegetarianos o no vegetarianos, lo único que están comiendo es pecado, los resultados pecaminosos de su vida. Ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9).

Por eso, lo que tenemos que hacer, en lo que se refiere a nosotros, personas conscientes de Kṛṣṇa, nosotros no somos defensores de vegetarianos o no vegetarianos. Por supuesto, el vegetarianismo es muy bueno, incluso por razones de salud. Pero nosotros ni siquiera tomamos alimentos vegetarianos, si no se han ofrecido antes a Kṛṣṇa. Ese es el principio que seguimos. Si Kṛṣṇa dice: “Dame alimentos que no sean vegetarianos”, entonces nosotros podemos comer eso también. Pero Kṛṣṇa no lo dice. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Nosotros estamos preparando tantos alimentos agradables, todo ello es patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Podemos cocinar muchas preparaciones, muchos cientos de platos distintos de este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, y podemos ofrecerlos a Kṛṣṇa y después tomar prasādam. Eso es nuestra vida. La vida humana no tiene como finalidad el placer de los sentidos. Satisfacción de los sentidos: mi comida es kṛṣṇa prasādam. ¿Por qué debo ir al restaurante? Y eso es tapasya. No se prohíbe comer, pero no coman nada que no sea kṛṣṇa-prasādam. Esa es conciencia de Kṛṣṇa. Si ustedes, para satisfacer su lengua, obtienen dinero y satisfacen su lengua, eso está prohibido. Se dice que kāmasya na indriya-prītiḥ. Su cuerpo tiene exigencias. Tienen que comer algo, tienen que dormir en alguna lugar, deben tener algo de complacencia sensorial, tienen que protegerse del ataque de los demás. Eso está bien. Pero no hagan todas estas cosas para la complacencia de los sentidos. Este es el mandamiento de los śāstras.

Como Arjuna luchó. Arjuna no luchó por la complacencia de los sentidos, luchó por satisfacer a Kṛṣṇa. Porque Arjuna, al principio, trataba de satisfacer sus sentidos. Él le dijo a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, todos ellos son mis familiares. El otro bando están: mi abuelo, mis hermanos, mis sobrinos, mis yernos. Oh, ¿cómo voy a luchar contra ellos?”. Estas consideraciones se basaban en el placer de los sentidos. Él pensaba: “De esta manera estaré satisfecho”. Personalmente. Pero no se planteaba el satisfacer a Kṛṣṇa. Pero cuando entendió que lo que tenía que hacer era satisfacer a Kṛṣṇa, entonces lo aceptó. Kṛṣṇa le preguntó: “¿Dime que has decidido, pelear o no?”. Él le dijo que sí. Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā: “Ahora he recobrado mi memoria y mi moha, la ilusión, ahora ha desaparecido”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Voy a luchar”. Y esta lucha fue un servicio a Kṛṣṇa. No fue complacencia de los sentidos. Más bien, cuando intentaba convertirse en un hombre no violento, muy bueno, no pelear, sacrificarse por la otra parte, eso era complacencia de los sentidos.

Esa es la diferencia entre el bhakti y el karma. El karma es gratificación de los sentidos y bhakti es satisfacer al Señor. Se trata de lo mismo. Por eso, la gente no puede entender cuál es la diferencia entre un bhakta y un karmī. El karmī se dedica a satisfacer sus propios sentidos, mientras que el bhakta está satisfaciendo los sentidos de Kṛṣṇa. Tiene que haber una cierta complacencia de los sentidos. Pero cuando satisfacen a Kṛṣṇa, eso se llama bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka significa sentidos, sentidos purificados. Esto lo expliqué el otro día, que:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Bhakti no significa dejar de actuar. Bhakti no es fanatismo sentimental. Eso no es bhakti. Bhakti significa ocupar todos sus sentidos para la satisfacción del propietario de los sentidos. Eso es lo que se llama bhakti.

Por eso, el nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa sentidos, y hṛṣīka īśa, Él es el controlador de los sentidos. En realidad, nuestros sentidos no actúan de forma independiente. Esto podemos entenderlo. Kṛṣṇa está dirigiendo. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. El científico trabaja porque Kṛṣṇa lo está ayudando, no porque él esté trabajando independientemente. Eso no es posible. Pero él lo ha querido de esa manera. Por eso Kṛṣṇa le está dando facilidades. Pero en realidad, es Kṛṣṇa quien está actuando. Esto se explica en el Upaniṣad. Sin la acción de Kṛṣṇa, sin ver… sin que Kṛṣṇa lo vea, no lo pueden ver. Es como la luz del Sol, se explica en el Brahma-saṁhitā, yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ. El Sol es uno de los ojos de Kṛṣṇa.

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

Por eso, siendo el Sol uno de los ojos de Kṛṣṇa, debido a la presencia de los rayos del Sol, debido a que el Sol ve, por lo tanto, ustedes también ven. No pueden ver de forma independiente. Están muy orgullosos de sus ojos. ¿Cuál es el valor de sus ojos si no sale el Sol? No pueden ver. Incluso la electricidad se deriva del Sol. En realidad, cuando Kṛṣṇa ve, pueden ver. Esa es la situación.

Nuestros sentidos… En el Bhagavad-gītā se dice: sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat (BG 13.14). Sarvataḥ pāṇi-pāda… Kṛṣṇa tiene Sus brazos y Sus piernas en todas partes. ¿Cómo es eso? Mis brazos, sus brazos, sus piernas, son de Kṛṣṇa. Es como si alguien dice, yo he abierto sucursales en todo el mundo. Esas sucursales funcionan bajo la administración de la persona suprema. Del mismo modo, Kṛṣṇa también. Por eso, a Kṛṣṇa se le llama Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa. Bhakti significa que cuando ocupamos nuestra hṛṣīka, nuestros indriyas, nuestros sentidos, al servicio del propietario de los sentidos, esa es nuestra perfección en la vida. Es la perfección… Pero tan pronto como deseamos usar nuestros sentidos para la satisfacción de los sentidos, eso es lo que se llama karma. Eso se llama vida material.

Por eso, para el bhakta no hay nada que sea material. Eso es īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). El bhakta ve que todo le pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat, tena tyaktena bhuñjīthā. Todo le pertenece a Kṛṣṇa. Por eso, todo lo que Kṛṣṇa nos da… Es como un amo. El amo le asigna algo al sirviente: “Puedes disfrutar de esto”. Eso es prasādam. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajā… (BG 2.65). Así es la vida. Si se vuelven consciente de Kṛṣṇa, si entienden que: “Todo pertenece a Kṛṣṇa, incluso mis brazos y mis piernas, también pertenecen a Kṛṣṇa. Todas las partes de mi cuerpo, pertenecen a Kṛṣṇa, por lo tanto, hay que utilizarlos para Kṛṣṇa”. Eso se llama bhakti.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Eso hizo Kṛṣṇa, quiero decir, lo que hizo Arjuna. Quería satisfacer sus sentidos al no luchar, pero lo aceptó, después de escuchar el Bhagavad-gītā, aceptó: “Sí, Kṛṣṇa es la Persona Suprema”.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Estas cosas se explican con gran detalle en el Bhagavad-gītā. Ese es el estudio preliminar de la vida espiritual. Y si realmente estamos convencidos de las enseñanzas del Bhagavad-gītā, entonces nos entregamos a Kṛṣṇa. Eso es lo que quiere Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es lo que Él quiere. Cuando nosotros emprendemos realmente este proceso, eso se llama śraddhā. Śraddhā. Esto ha sido explicado también por Kavirāja Gosvāmī, cuál es el significado de śraddhā:

śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

Esta es la definición de śraddhā. Śraddhā significa una fe firme. ¿Qué es esa fe firme? La fe firme significa… Kṛṣṇa dice que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja. Y cuando aceptan esta conclusión, y dicen: “Sí, al entregarte a Kṛṣṇa, al entregarte a los pies de loto de Kṛṣṇa, has cumplido con todo a la perfección”, eso se llama śraddhā. Y cuanto más aumenta su śraddhā, más perfectos se vuelven.

Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que comienza con esta śraddhā. Ādau śraddhā. Pero si no creemos… Podemos leer el Bhagavad-gītā por trescientos años, pero no creemos que: “Tengo que entregarme a Kṛṣṇa”, entonces, ¿de qué sirve leer el Bhagavad-gītā? Todos esos sinvergüenzas que leen el Bhagavad-gītā pero Kṛṣṇa no les interesa, se han olvidado de Kṛṣṇa. Esa es su lectura del Bhagavad-gītā, una inútil pérdida de tiempo. Una inútil pérdida de tiempo. Si no entendemos el significado del Bhagavad-gītā, ¿por qué…? Śrama eva hi kevalam. Esto se ha explicado en el verso anterior.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Si no entienden a Kṛṣṇa, si no se entregan a Kṛṣṇa, entonces simplemente están perdiendo el tiempo. No tiene sentido escribir grandes, grandes comentarios sobre el Bhagavad-gītā, malgastar inútilmente su tiempo y el de los demás. Ese es el verdadero problema: śraddhā. Kṛṣṇa dice que si se entregan a Kṛṣṇa habrán cumplido con todo. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Digamos que una persona no tiene śraddhā, no tiene fe en esa instrucción de Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65), entonces no tiene valor, es una simple pérdida de tiempo.

Si llegamos a este punto, ādau śraddhā… Esto es lo que se llama śraddhā. La siguiente etapa es ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Cuando estamos convencidos de que: “Si me entregó a Kṛṣṇa, todos mis asuntos serán perfectos”, esto es lo que se llama śraddhā. Entonces debemos buscar a personas que estén ocupadas en la conciencia de Kṛṣṇa, sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Sādhu significa persona consciente de Kṛṣṇa. Sādhu no significa tener una barba larga y un bonito vestido o un vestido de color azafrán. Eso no es sādhu. Al sādhu se le describe en el Bhagavad-gītā: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Eso es sādhu, aquel que no tiene otra ocupación que servir a Kṛṣṇa. Ese es un sādhu.

Él es sādhu porque ha aceptado el principio, sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ (BG 9.30). No se puede decir: “Oh, tiene un mal principio en su vida. Aunque ahora adora a Kṛṣṇa de todo corazón, él no está debidamente preparado”. Por eso Kṛṣṇa dice: api cet su-durācāraḥ. Incluso si él en su vida ha tenido tantos defectos, debido a que ha dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa, sādhur eva sa mantavyaḥ. De modo que si tienen śraddhā, al rendirse a Kṛṣṇa su propósito de vida será algo práctico o fructífero, entonces tienen que asociarse con las personas que se ocupan al servicio de Kṛṣṇa, sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ.

Por eso nuestro movimiento se llama Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, uno por uno, a medida que las personas se ponen en contacto, se relacionan con esta Sociedad, de forma natural se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Es algo práctico. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Eso es sādhu-saṅga. Sādhu-saṅga no significa relacionarse con algunos hombres vestidos de color azafrán. Sādhu-saṅga significa relacionarse con personas conscientes de Kṛṣṇa. Esto es śāstra. Ādau śraddhā tataḥ sādhu... Esta es la dirección de Rūpa Gosvāmī, que si quieren desarrollar amor por Kṛṣṇa, este es el proceso.

Porque el verdadero propósito de la vida no es dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Y eso se explicará aquí, jīvasya tattva-jijñāsā: ¿Cuál es la Verdad Absoluta? ¿Cuál es el objetivo de la vida? Este es el proceso. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā. En la práctica lo hemos visto. Estos jóvenes y estas jóvenes de Europa y América, primero que nada vinieron a mí, y se asociaron, acatando mis órdenes. Luego, automáticamente querían ser iniciados. Estamos haciendo eso. Cada día estamos iniciando algunos nuevos devotos. Esto se llama bhajana-kriyā. Automáticamente estarán ansiosos. Si uno se asocia con sādhus, entonces automáticamente estará ansioso de aceptar bhajana-kriyā, iniciación, que tiene que levantarse temprano en la mañana, tiene que ofrecer ārati, tiene que hacer esto, tiene que hacer aquello. El programa de 24 horas está ahí. Se llama bhajana-kriyā.

Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt (CC Madhya 23.14-15). Anartha significa hábitos innecesarios. Así como si uno fuma, es un hábito inútil. Por una mala asociación uno se convierte en fumador, uno se convierte en borracho, uno se convierte en carnívoro, uno se convierte en jugador. Estos son anarthas. Todo el mundo en esta época, todo el mundo está asociado con estas anarthas. Pero si se lleva a kṛṣṇa-bhajana, bhajana-kriyā, luego anartha-nivṛttiḥ syāt. En la práctica se puede ver. Estos jóvenes y estas jóvenes no son más carnívoros, no toman más intoxicantes, no son más jugadores, no son más cazadores de sexo ilícito. No. Todo se detuvo. Esta es nuestra prin... Esto se llama mukti. Esto se llama mukti. Tan pronto como se deshacen de estas malas actividades pecaminosas, son mukta. Esto se llama mukti. Y después de mukti, tato niṣṭhā, entonces tenemos una firme convicción: "Sí, la conciencia de Kṛṣṇa es el único deber". Tato niṣṭhā, tato ruciḥ. Entonces aumentan su gusto. Tato niṣṭhā athāsaktiḥ. Entonces se apegan a Kṛṣṇa.

Ese es el comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Cuando aumentan su apego a Kṛṣṇa... Eso es necesario. Aumentar... Tienen apego por su familia, por su cuerpo, por su sociedad, por su país, por todo. Eso está bien. Pero tienen que transformar eso. Tienen que aumentar el apego por Kṛṣṇa. Eso se llama bhakti-yoga.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Kṛṣṇa dice en el Séptimo Capítulo, en el principio.

Todo está ahí. Si realmente queremos hacer nuestra vida perfecta, las directrices ya están ahí en nuestro... Tenemos el conocimiento védico, la casa del tesoro del conocimiento espiritual, y el Bhagavad-gītā es lo esencial, es el resumen. Gītopaniṣad. Se llama Upaniṣad. Si simplemente estudian el Bhagavad-gītā tal como es, sin interpretarlo tontamente... Eso se echará a perder. No lo interpreten. Tal como les han dado a paramānna, o kṣīra. Todo el mundo sabe lo que es kṣīra, leche y arroz cocinados con azúcar, un alimento muy bueno. Pero si le agregan varios granos de arena, se vuelve inútil. Pueden añadirlo, simplemente unos pocos granos de arena, entonces es inútil. Del mismo modo, estos comentarios sinvergüenzas, unos pocos granos de arena, estropean el Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, Śrī Sanātana Gosvāmī ha aconsejado cómo salvarse de estos sinvergüenzas. Él dice: avaiṣṇava, por mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ naiva kartavyam (Padma Purāṇa). Pūtaṁ hari-kathāmṛtam. Hari-kathā. Kṛṣṇa habla el Bhagavad-gītā, por eso se llama hari-kathā, kṛṣṇa-kathā. Sanātana Gosvāmī dice: "Si lo pronuncia un avaiṣṇava —que no es devoto, es un hombre profesional, llamado académico y político— no lo escuchen. No lo escuchen". Avaiṣṇava: "Porque no es un vaiṣṇava". Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathā. Hari-kathā, las palabras de Kṛṣṇa. Están muy purificadas. No hay problema. Pero no śravaṇaṁ naiva kartavyam. ¿Por qué? Porque sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ. Tal como la leche. La leche es un muy buen alimento, pero si es tocada por la lengua de una serpiente, se convierte en veneno. Si toman ese tipo de leche, su vida se acabará. Similarmente, nuestra única petición es que no intenten leer el Bhagavad-gītā comentado por supuestos académicos o políticos no autorizados. Simplemente lean el Bhagavad-gītā tal como es. Simplemente acepten lo que dice Kṛṣṇa. Entonces se beneficiarán.

Kṛṣṇa dice: dharma-kṣetra. Kṛṣṇa no dice: sañjaya uvāca. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre... No. Dhṛtarāṣṭra uvāca. Dhṛtrāṣṭra dice:

dharma-kṣetre kuru-kṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

(BG 1.1)

Le está preguntando a su secretario. Era ciego, así que le preguntaba a su secretario: "Mi querido Sañjaya, después de que mis muchachos, māmakāḥ, y pāṇḍavāḥ, los hijos de mi hermano menor Pāṇḍu, samavetā yuyutsavaḥ, se reunieron para luchar en el dharma-kṣetre kuru-kṣetre…". Dharma... kuru-kṣetra sigue ahí, todo el mundo lo sabe. Y es dharma-kṣetra. Todo el mundo lo sabe. Entonces, ¿dónde está la dificultad para entender el dharma-kṣetra kuru-kṣetra māmakāḥ pāṇḍavāḥ? Pero si interpretan tontamente: "Dharma-kṣetra significa esto, y kuru-kṣetra significa aquello, y pāṇḍavāḥ significa aquello", lo estropean todo. Eso es lo que está pasando. De lo contrario, no hay ninguna dificultad. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1).

En realidad, es un hecho histórico, el Mahābhārata. Hubo una pelea entre dos primos-hermanos. Ellos: "No. Pāṇḍava significa esto y esto. Kuru-kṣetra significa esto y... esto significa esto". De esta manera, las cosas se están estropeando, nos engañan de esa manera. Realmente si leemos el Bhagavad-gītā tal como es, como un devoto... Porque sin ser un devoto, nadie puede entender el Bhagavad-gītā. Porque en el Bhagavad-gītā en tantos lugares se dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Bhaktyā, sólo a través de la devoción, sólo siendo un devoto se puede entender Kṛṣṇa, de lo contrario no pueden. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): "No estoy expuesto a nadie". Yoga-māyā-samāvṛtaḥ. "Solo bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55)".

Esta es la manera, y esta vida está destinada a ese propósito, ese es el consejo de los Vedas. Vedaiś ca sarvaiḥ... (cortado) Arjuna está preguntando a Kṛṣṇa, y Él dice: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). El Bhagavad-gītā es real Vedānta. Y si uno entiende el Bhagavad-gītā tal como es, es un real vedāntista. Veda significa conocimiento, y anta significa la última palabra. La última palabra en conocimiento es Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Si uno no entiende a Kṛṣṇa y no se rinde a Kṛṣṇa, simplemente está perdiendo el tiempo inútilmente. Ese es el veredicto de toda la literatura védica.

Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: kāmasya nendriya-prītiḥ. Kāmasya nendriya-prītir lābho jīveta yāvatā (SB 1.2.10). Simplemente tomen todo lo que necesiten, no para la gratificación de los sentidos. Ese es el proceso. No tomen más, no tomen menos. Yuktāhāra-vihārasya (BG 6.17). El śāstra no aconseja que se mueran de hambre, morir innecesariamente de hambre, no. Kṛṣṇa ha condenado a quien se muere de hambre innecesariamente. Coman alimento, pero no coman nada que esté prohibido. Tomen kṛṣṇa-prasādam. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). No intenten satisfacer sus sentidos, los sentidos estarán satisfechos. Hay tantas variedades de alimento, kṛṣṇa-prasādam. Que ustedes... Estos europeos y americanos solían comer carne. Ahora, si les dan, si quieren sobornarlos, que: "Coman carne de nuevo...". Porque han aprendido a cocinar tantos alimentos buenos. Pregúntenle a cualquiera de ellos. Paraṁ dṛṣṭvā. Paraṁ dṛṣṭvā. Si esperan para ponerse mejor, nivartate, entonces se rinden, no es muy bueno.

Este bhakti-yoga, conciencia de Kṛṣṇa, es tan bueno que si lo toman muy en serio, si entran en el misterio de este bhakti-yoga —no es todo misterio, es muy abierto— entonces naturalmente, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Y eso es necesario. Vairāgya.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Hemos discutido este verso. Nuestra única petición es que no tomen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa como una propaganda religiosa sentimental. No, no. No es religiosa, es científica. Es para salvar a la sociedad humana de deslizarse hacia una condición abominable. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), el Bhāgavata lo dice. Adanta-gobhiḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Adānta. El verso es: matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. Los que son gṛha-vrata, significa simplemente materialista o simplemente esta vida, este cuerpo: "Yo soy este cuerpo, y los descendientes de este cuerpo son mis parientes, tengo que mantenerlos", o expandirlos: "Son mis parientes, son mis hombres de familia, son mi nación", esto se llama gṛhamedhi. Tales gṛhamedhi, matir na kṛṣṇe, no pueden entender lo que es la conciencia de Kṛṣṇa.

Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Parataḥ significa por instrucción de una persona superior. Parataḥ. Svataḥ, por leer por él mismo, mitho 'bhipadyeta, o por celebración de una gran, gran reunión, no pueden entenderlo. ¿Por qué? Porque gṛha-vrata. Gṛha-vratānām. ¿Cuál es la ocupación del gṛha-vrata? Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Al ser incapaz de controlar los sentidos, creando otro cuerpo, otro cuerpo, la gratificación de los sentidos, ya sea como dios o semidiós o como perro o como cerdo o como ser humano, como árbol o insecto, la ocupación es āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25). Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Punaḥ punaḥ. Lo mismo que él está haciendo. No sabe que el verdadero asunto es cómo salir de este enredo de pavarga, repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. No lo sabe. No hay ciencia, no hay educación. Sólo hay educación en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, si quieren salvar el mundo, si quieren salvar a la civilización humana, tienen que tomar esta proposición del Bhagavad-gītā, aprenderla científicamente y hacer su vida exitosa.

Muchas gracias. (fin).