ES/731208 - Clase SB 01.15.30 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731208SB-Los Angeles, 8 diciembre 1973 - 37:23 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

gītaṁ bhagavatā jñānaṁ

yat tat saṅgrāma-mūrdhani

kāla-karma-tamo-ruddhaṁ

punar adhyagamat prabhuḥ

(SB 1.15.30)

(pausa)

Prabhupāda: Eso es todo.

Pradyumna: gītam —instruido; bhagavatā —por la Personalidad de Dios; jñānam —conocimiento trascendental; yat —el cual; tat —eso; saṅgrāma-mūrdhani —en medio de la batalla; kāla-karma —tiempo y acciones; tamaḥ-ruddham —envuelto por esa oscuridad; punaḥ adhyagamat —las revivió de nuevo; prabhuḥ —el señor de sus sentidos. (pausa)

Pradyumna: Traducción: “Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos”.

Prabhupāda: En este verso se explica qué es el Bhagavad-gītā. Gītaṁ bhagavatā. Bhagavatā significa por la Suprema Personalidad de Dios y gītā significa hablar. Ellos dicen cantar. Pero gītā significa hablado por. Por eso se titula Bhagavad-gītā, la instrucción dada personalmente por la Suprema Personalidad de Dios. Por eso se titula Bhagavad-gītā.

Ahora Arjuna dice que esta ciencia fue hablada por la Suprema Personalidad de Dios. Si leemos el Bhagavad-gītā, debemos seguir a la persona de Arjuna, porque Arjuna escuchó directamente el Bhagavad-gītā de labios de la Suprema Personalidad de Dios. Y Él dice que esta ciencia, gītaṁ bhagavatā. ¿Por qué habría que interpretarla? Porque la persona que la escuchó directamente de Bhagavān, la Suprema Personalidad, dice que ha sido hablada directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Quien lo ha escuchado directamente dice una cosa, pero ustedes dicen otra. No tienen derecho. Esto se llama sistema paramparā. Todo lo que diga la persona que escuchó el Bhagavad-gītā directamente de labios de Kṛṣṇa, eso hay que aceptarlo. No pueden interpretar. Ese es el sistema paramparā.

De modo que si quieren entender el Bhagavad-gītā, deben entenderlo de la misma manera que lo entendió la persona que lo escuchó directamente. Eso se llama sistema paramparā. Supongan que yo he escuchado algo de mi maestro espiritual, yo les comunico a ustedes lo mismo. Ese es el sistema paramparā. No pueden imaginar lo que mi maestro espiritual me ha dicho a mí. Y ni siquiera si leen algún libro, no lo pueden entender si no lo escuchan de mí. Eso se llama sistema paramparā. No pueden pasar, saltar inmediatamente al guru superior, al más elevado, dejando de la do a su sucesor, al ācārya sucesor, el siguiente ācārya. Es como nuestra... el culto de Caitanya Mahāprabhu. No podemos entender a Caitanya Mahāprabhu directamente. Eso no es posible. Tenemos que entenderlo a través de los Gosvāmīs. Por eso en el Caitanya-caritāmṛta, al final de cada capítulo, verán que el escritor dice:

śrī-rūpa-ragunātha-pade yāra āśa

caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇa-dāsa

(CC Adi 1.110)

Ese es el proceso. Él no dice: “Yo he entendido a Caitanya Mahāprabhu directamente”. No. Eso no es haber entendido, eso es necedad. No pueden entender quién es Caitanya Mahāprabhu. Por eso, repetidamente dice:

śrī-rūpa-ragunātha-pade yāra āśa

caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇa-dāsa

(CC Adi 1.110)

“Yo soy el Kṛṣṇa dāsa Kavirāja que está siempre subordinado a los Gosvāmīs”. Eso es el sistema de paramparā.

También Narottama dāsa Ṭhākura dice: ei chay gosāi jār mui tār dās (Nāma-saṅkīrtana 6): “Yo soy el sirviente de la persona que ha aceptado como amo a los Seis Gosvāmīs. No voy a ser sirviente de ninguna otra persona. No voy a servir a ninguna otra persona que no haya aceptado la forma y los procesos...”. Por eso decimos cuando ofrecemos nuestras oraciones a nuestro maestro espiritual: rūpānuga-varāya te, rūpānuga-varāya te, porque él sigue a Rūpa Gosvāmī, y por eso lo aceptamos como maestro espiritual. No que nos hemos vuelto más que Rūpa Gosvāmī. No. Tāṅdera caraṇa-sebi-bhakta-sane vās (Nāma-saṅkīrtana 7). Este es el sistema paramparā.

Y aquí en este verso se repite lo mismo: Arjuna quien lo escuchó directamente de Kṛṣṇa… a veces hay gente, o los sinvergüenzas, que dicen que Arjuna escuchó directamente de los labios de Kṛṣṇa, pero nosotros no vemos personalmente a Kṛṣṇa ante nosotros, así que cómo vamos a aceptarlo. Pero no es cuestión de la presencia directa, porque no tienen idea de lo que es el conocimiento absoluto. Las palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā no son diferentes de Kṛṣṇa. No son diferentes de Kṛṣṇa. Cuando escuchan el Bhagavad-gītā, están escuchando directamente a Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es absoluto. Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, la cualidad de Kṛṣṇa, las instrucciones de Kṛṣṇa, todo lo de Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Todo es Kṛṣṇa. Esto debe entenderse. No son diferentes de Kṛṣṇa. Por eso, la forma de Kṛṣṇa que aquí ven es Kṛṣṇa, no es una estatua. ¿Es una estatua de mármol? No. Es Kṛṣṇa. Él ha aparecido ante ustedes porque no pueden ver a Kṛṣṇa. Ustedes pueden ver piedra o madera. Por eso Él ha aparecido en esa forma. Ustedes piensan que es piedra o madera, pero no es ni piedra ni madera. Es Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama la Verdad Absoluta. De forma similar, tampoco las palabras de Kṛṣṇa son diferentes de Kṛṣṇa. Las palabras de Kṛṣṇa que están en el Bhagavad-gītā, también son Kṛṣṇa.

Es como el brāhmaṇa del sur de la India. Tan pronto como abrió... Él era analfabeto, no sabía leer el Bhagavad-gītā. Pero su Guru Mahārāja le dijo: “Tienes que leer cada día los dieciocho capítulos del Bhagavad-gītā”. Y él estaba desconcertado: “Pero si soy analfabeto, si no se... muy bien, me llevo, llevo el Bhagavad-gītā”. Él vivía en un templo Rāmaṇatha. Él tomaba el Bhagavad-gītā y hacía así. (gesticula). No sabía leer. Y sus amigos que le conocían le tomaban el pelo: “Y bien, brāhmaṇa, ¿cómo te va la lectura del Bhagavad-gītā?”. Y él no contestaba porque sabía que sus amigos le tomaban el pelo porque sabían que era analfabeto. Pero cuando llegó Caitanya Mahāprabhu, Él también estaba un poco desconcertado: “Brāhmaṇa, ¿estás leyendo el Bhagavad-gītā?”. El brāhmaṇa le dijo: “Señor, yo soy analfabeto, no se leer, no puedo. Pero mi Guru Mahārāja me ha ordenado leer, ¿qué puedo hacer? Yo tomo el libro”. Está tratando… (inaudible) …de seguir las palabras de su guru, es analfabeto, no sabe leer, no tiene la menor posibilidad, pero su Guru Mahārāja le ha ordenado que lea cada día los dieciocho capítulos del Bhagavad-gītā. ¿Cómo es esto entonces? Eso se denomina vyavasāyātmikā buddhiḥ (BG 2.44). Yo puedo ser de lo más incompleto, eso no importa. Pero si trato de seguir las palabras de mi Guru Mahārāja, me vuelvo completo.

Ese es el secreto. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). A quien tiene una fe fuerte en la Suprema Personalidad de Dios, y una fe también fuerte en el guru, yathā deve tathā gurau, se le manifiestan las Escrituras reveladas. No es cuestión de educación, no es cuestión de erudición. Es fe en Kṛṣṇa y en el guru. Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta se dice: gutu-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). No es cuestión de la educación ni de la erudición, nunca dice eso. Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya, por la misericordia de Kṛṣṇa, por la misericordia del guru. Es una cuestión de misericordia. No es cuestión de erudición, de opulencia, de riqueza, no. El bhakti-mārga en su totalidad depende de la misericordia del Señor. Tenemos que perseguir, buscar esa misericordia. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam... (SB 10.14.29). Prasāda-leśa, leśa significa fracción. Quien ha recibido la más diminuta fracción de misericordia del Señor puede entender. Los demás, na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan. Pueden continuar especulando durante millones de años, no les es posible entender. El Bhagavad-gītā tal y como es, por eso la estamos presentando tal y como es, tal y como fue entendido por Arjuna. No acudimos al doctor Radhakrishnan, a este erudito, a aquel otro, a este sinvergüenza, o a aquel sin... No. No acudimos a ellos. No es nuestra función. Eso es paramparā.

Arjuna en este verso dice, bhagavatā: “Lo que he escuchado de esa Personalidad, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān”. Bhagavān significa que goza de plenitud en seis opulencias. Lo he explicado muchas veces. He aquí al oyente, al que lo ha escuchado directamente. Y él dice bhagavatā. ¿Cómo pueden decir que Kṛṣṇa no es Bhagavān, que es una persona común y corriente? ¿Cómo pueden decir eso? Una persona que ha escuchado el mensaje lo dice directamente. Eso se llama sistema paramparā. Paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2).

Si entendemos el Bhagavad-gītā tal y como la entendió Arjuna, eso es perfecto. Eso es el Bhagavad-gītā tal como es. Y si en, si tratan de entender el Bhagavad-gītā según lo que dice algún comentarista sinvergüenza, entonces están leyendo a otra persona. Es una basura. No tiene significado. Simplemente pierden el tiempo. Puede ser un gran erudito, un gran político, puede ser muchas cosas. En nuestro país lo han comentado grandes políticos muy importantes, lo han comentado, y grandes yogīs también la han comentado, y grandes eruditos pero todos son inútiles. Acéptenlo así: inútiles. Si leen esos comentarios del Bhagavad-gītā, simplemente será una pérdida de tiempo. Si realmente quieren escuchar el Bhagavad-gītā, entonces háganlo tal y como la ha entendido Arjuna. Arjuna la escuchó directamente de labios de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā, Arjuna, tras entender el Bhagavad-gītā de labios de Kṛṣṇa, dijo a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, Tú eres Parabrahma”. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁm paramaṁ bhavān (BG 10.12). Bhavān. Bhavan significa “Su Señoría”. “Tú eres Parabrahma, el Brahma Supremo”. Él es el Brahman Supremo. Brahma significa espíritu y brahma significa también lo más grande. Y Él ha explicado claramente, con detalle, que el alma espiritual… todos somos, cada uno de nosotros somos un alma espiritual, pero Él es el alma espiritual suprema. Param. Param significa el supremo. Él no es común. Él desciende como un ser humano corriente, no un ser humano corriente, como un ser humano. Pero es el ser humano supremo. Esa es la diferencia. El ser humano supremo. Pero quien no puede entender esto, quien piensa: “Oh, Kṛṣṇa es como nosotros. Él también tiene dos brazos, dos piernas, una cabeza, Él es como yo”. Esa persona es un mūḍha, un sinvergüenza. Por eso, el Bhagavad-gītā dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11): “Esos necios sinvergüenzas, ridiculizan”. Mānuṣīṁ tanum āś... Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “No tienen conocimiento acerca del paraṁ bhāvam”.

Paraṁ bhāvam pueden entenderlo los devotos. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa ha dicho: budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8). Budhā bhāva-samanvitāḥ. Paraṁ bhāvam... Bhāva significa asimilar: “Oh, Kṛṣṇa es tan grande”. Eso significa bhāva. Esa es la verdadera comprensión, cuando entienden realmente ese nivel de bhāva. Bhāva-bhakti. Bhāva-bhakti. Simplemente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Paraṁ bhāvam, la persona que no ha llegado a esta fase de bhāva no puede entender a Kṛṣṇa. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Así se llega al nivel de bhāva.

Todo el mundo puede alcanzar ese nivel de bhāva. Hay un proceso. Rūpa Gosvāmī explica cómo elevarse a ese nivel de bhāva. Bhāva significa inmediatamente anterior a la perfección. Hay que elevarse hasta el plano de bhāva y el plano siguiente es la perfección. El siguiente estado es la perfección completa. Y ¿cómo elevarse hasta ese nivel? Rūpa Gosvāmī lo ha explicado: ādau śraddhā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15). En primer lugar, un poco de fe. Hay tantas personas que vienen a ver: “¿Qué están haciendo estas personas conscientes de Kṛṣṇa? Déjenme ver”. Śraddhā. Eso se llama śraddhā. Śraddhā, la verdadera śraddhā significa fe completa. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta: śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya (CC Madhya 22.62). Quien tiene esta fe, una fe fuerte en que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, esa fe, y no una fe débil. Una fe firme: “Sí, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad…”. Eso se llama śraddhā. Eso es el comienzo de śraddha. Si todavía tienen dudas, no se han elevado ni siquiera al estado de śraddhā. Es superfluo. Pueden venir, pero cuando realmente creen que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y si me ocupo en el servicio de Kṛṣṇa, soy perfecto. Estas dos cosas es śraddhā. Y cuanto más aumentan este śraddhā, más avanzan. El comienzo es śraddhā, ādau śraddhā.

¿Cómo entonces puede aumentar esta fe, esta śraddhā? Sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83), si se mantienen en compañía de devotos, ese śraddhā puede aumentar. Si simplemente : “Sí, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero no viven con los sādhus o los devotos, entonces esa fe caerá. Se apagará, se terminará. De modo que para mantener el nivel, para tener la temperatura en su punto, debe mantenerse siempre caliente. Si se alejan, entonces su calor se va también, se enfría de nuevo. ¿Lo ven? Ese es el proceso. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15).

Todo es perfecto. Lo primero es que tienen que creer que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Y para mantener esta fe fuerte y progresiva, tienen que continuar en compañía de devotos. De no ser así, cualquier asomo de fe que tengan, se perderá. De nuevo bajo las garras de māyā, ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Y si realmente se relacionan con sādhus, entonces la siguiente fase es bhajana-kriyā, la iniciación, ¿cómo adorar a Kṛṣṇa? A continuación anartha-nivṛttiḥ syāt. Si realmente se ocupan en servicio devocional, entonces las cosas no necesarias, anartha, desaparecerán. Es como a nuestros estudiantes les pedimos nada de vida sexual ilícita, nada de drogas y alcohol, nada de juegos de azar y nada de comer carne. No pueden seguir esto simplemente por escucharlo. No es posible. Si se ocupan en bhajana-kriya y realmente siguen, y cantan dieciséis rondas, entonces pueden seguir a los demás. Si no es así, si espiritualmente son débiles, no pueden. El gobierno se gasta tanto dinero en acabar con esas drogas en su país, el LSD. Todo fracasa. Pero aquí, con nuestra compañía pura, la persona puede abandonarlo inmediatamente. Ahí ven lo fuerte que es la compañía. Y una vez que nos liberamos de esas actividades de la vida pecaminosa, nos elevamos a la fase de entender. Mientras seamos pecaminosos, no tendremos posibilidad de entender, ādau śraddhā tataḥ sādhu..., bhajana-kriyā. Anartha.

Después de que uno se libera de estas actividades pecaminosas, entonces llega a la etapa de comprensión. Mientras uno sea pecador, no tiene posibilidad de entender. Quien se ha liberado completamente de todas las actividades pecaminosas, anta-gatam, ha terminado con ellas, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. Y ¿cómo van a liberarse de las actividades pecaminosas, a no ser que realicen actividades piadosas? Porque tenemos que hacer algo, tener alguna ocupación. Si no tienen una ocupación piadosa, no pueden liberarse de las actividades pecaminosas, tienen que actuar. Y si no actúan de un modo piadoso, actuarán de un modo vicioso. Así funciona. Los filósofos māyāvādīs simplemente quieren poner fin a las actividades impías, pero no se ocupan en actividades pías, y por eso caen. Caen. Tienen que tenerlas una al lado de la otra. Paraṁ dṛṣṛvā nivartate (BG 2.59). Si hacen algo mejor, pueden abandonar lo inferior. Pero si no obtienen algo mejor, no puede, abandonar lo inferior. No es posible.

Ustedes yeṣāṁ… Pero pueden abandonar esas actividades impías siempre que ocupen la mente en servicio devocional. No es posible de otra forma. Simplemente con instrucciones morales: “Robar es muy malo, no roben, a nadie le gusta”. A nadie le gusta, es algo práctico. Una persona ha robado, la detienen y está bajo la vigilancia de la policía. Todo el mundo lo ha visto y lo ha escuchado también, el gobierno lo dice que: “Si roban recibirán un castigo”. En la Biblia, en todas las Escrituras religiosas, se explica que robar no es bueno. Y esta persona lo ha escuchado y ha visto que a una persona que robaba la han metido en la cárcel. Y a este le han mostrado estas dos cosas, escuchar y ver. ¿Por qué roba a pesar de toda esta experiencia? Porque no goza de buena compañía. Él sabe que robar es malo, si fuera así, ¿por qué roba de noche? Porque lo sabe, porque nadie puede verlo. Sabe que está haciendo algo malo. Pero ¿por qué no puede abandonar esa actividad mala? Porque no se relaciona con una buena. Así es.

La compañía por eso es.... Por eso hemos nombrado a nuestra sociedad La Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa. No solamente conciencia de Kṛṣṇa. Asociación para la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos entender lo beneficiosa que es una sociedad. Y de este modo, atha bhajan-kriyā anartha-nivṛttiḥ syāt. Si continuamos con nuestras actividades devocionales y mantenemos nuestra relación con los devotos, podemos liberarnos de las actividades pecaminosas. Y cuando estamos completamente libres de actividades pecaminosas, llegamos al estado de niṣthā. Sí, significa fe plena. Niṣthā significa fe plena. Tato niṣṭhā. Tato ruciḥ. Ruci significa gusto. ¿Por qué están escuchando acerca de Kṛṣṇa cada día? No decimos nada nuevo. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y tienen que entregarse. Eso es lo que hacemos todos los días. Pero, ¿por qué vienen todos los días a ver, a escuchar las mismas palabras estereotipadas? Porque es muy agradable.

Eso se llama ruci, gusto. “Sí, quiero escuchar esto repetidamente. Sí, Kṛṣṇa es el Señor Supremo y yo soy un sirviente eterno”. Han adquirido un gusto. Mientras no tengan ese gusto dirán: “Pero ¿qué son estas palabras repetidas, estos estereotipos?”. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, pueden cantarlo veinticuatro horas al día porque tienen un gusto. Otros no pueden hacerlo. Eso se llama ruci. Ruci significa āsakti, atracción. Tengo que ir, tengo que cantar, tengo que hacerlo. Tato niṣṭhā, tato ruciḥ, atha āsaktiḥ. Tato bhāvaḥ… Llegamos a bhāva. “Ah, Kṛṣṇa, voy a relacionarme con Kṛṣṇa”. Y después el amor por Kṛṣṇa, esa es la perfección.

De modo que quienes no han alcanzado este nivel, el primer nivel es cómo liberarse de las actividades pecaminosas... anartha. Anartha significa cosas que no necesitan pero a las que están habituados. Y māyā es tan fuerte que... No necesitan fumar pero māyā les hace propaganda: “Aquí tienen un cigarrillo apagado, o, este cigarrillo encendido”. Esto se llama māyā. No necesitan, no tienen verdadera existencia, no hay placer pero aun así están apegados a ello, eso se llama māyā, ilusión. Se llama ilusión. Eso se llama ilusión. Tenemos tantos amigos por todo el mundo que no necesitamos. Son cosas simplemente ilusorias: “Aquí tienes whisky, aquí tienes vino, aquí esta mujer, vida sexual ilícita, aquí un cigarrillo, come carne, aquí tienes esto…”. Esto está ocurriendo.

Por eso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es el único movimiento humanitario que puede salvar a la sociedad humana. Todos les están ayudando a irse al infierno. Así es. Todos les ayudan simplemente. Hay tantos animales inocentes que están siendo asesinados por la educación, por la cultura, por la así llamada sociedad, la amistad… es un círculo vicioso. Por eso en este verso Kṛṣṇa dice... Arjuna dice: yathā... saṅgrāma-mūrdhani, kāla-karma-tamo-ruddham. Esta hermosa instrucción del Bhagavad-gītā se ve dificultada por el tiempo, por kāla.

El tiempo, todos lo saben, la función del tiempo es destruir. Construyen una casa muy hermosa y a los diez años, o digamos cinco años después, tienen que de nuevo cambiar las cosas porque el tiempo ha destrozado tantas cosas. El tiempo destruye. Esa es la función del tiempo, de kāla. Y karma, nuestro karma. Porque estamos siempre ocupados en actividades pecaminosas, karma… kāla, karma y tamas. Ignorancia, tama significa oscuridad y la característica de tamo-guṇa es pereza y sueño. Quienes son perezosos y duermen mucho, deben saber que están bajo la influencia de tamo-guṇa. Rajo-guṇa, siempre actuando como necios, siempre activos. Como esa gente que va corriendo por la calle. Son rajo-guṇa. Pero en realidad en este mundo hay dos guṇas: rajo y tama. O la ignorancia o la necia actividad. La persona que está activa como un necio es muy peligrosa. Hay cuatro clases: perezoso inteligente, atareado inteligente, perezoso necio y activo necio. (risas) El activo necio es una persona de cuarta clase. En la actualidad son todos muy activos, pero son todos necios. Por eso el mundo está en peligro. Necios activos. Esos necios si dejan de actuar y no actúan, si no trabajan, es mejor. Pero tan pronto como vuelven a la actividad son más peligrosos.

Lo que predomina entonces es gente rajas-tamo-bhāva. No hay sattva-guṇa, no hay bondad. Es muy escasa. La característica de la bondad es que se puede ver todo correctamente. Eso es bondad. Es prakāśa, como bajo la luz del Sol lo pueden ver todo claramente. Del mismo modo, quien ve las cosas claramente, tal y como son, se haya bajo la influencia de la bondad, la modalidad de la bondad, hay tres modalidades de la naturaleza material. Quien actúa como un necio se haya bajo la influencia de rajo-guṇa, y quien no sabe cuál es el significado de la vida, simplemente pereza y oscuridad, está en tamo-guṇa. Los que están en tamo-guṇa, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Irán de nuevo al reino animal. Irán de nuevo al reino animal. El rajo-guṇa puede tener su nacimiento, el nacimiento humano de nuevo, pero eso también es muy difícil. Pero si se quedan en sattva-guṇa, entonces su vida es exitosa. Incluso si no consiguen a Kṛṣṇa en esta vida, Lo conseguirán en la próxima vida si se mantienen en sattva-guṇa. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18), serán gradualmente promovidos al sistema planetario superior o al el mundo espiritual.

Por lo tanto, estamos tratando de mantenernos a nosotros mismos, a nuestros estudiantes, siempre en sattva-guṇa. Limpieza, sattva śamo dama titikṣā ārjavam jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42), para seguir siendo un brāhmaṇa. Si se mantienen como un brāhmaṇa, no se caerán. No se caerán. De lo contrario, si se mantienen en tamo-guṇa, entonces serán como un animal. Este es el proceso de la naturaleza. No pueden comprobarlo. Puede que sean un gran científico, pero no pueden comprobar el proceso de la naturaleza. Eso no es... daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Eso no es posible. Eso es natural. He dado el ejemplo de que si se contaminan con alguna enfermedad venenosa, deben sufrir. Eso es natural. No es por eso por lo que deben sufrir. No, deben sufrir porque ya están contaminados. Por lo tanto, la contaminación del mundo material está en marcha, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si se contaminan con tamo-guṇa, entonces deben sufrir. Si se contaminan con rajo-guṇa, deben contraer la enfermedad. Eso no está en sus manos. No pueden decirlo. Pero la gente es tan tonta, que no sabe cómo funciona la naturaleza. Se inflan con su poco conocimiento y piensan que son dueños del asunto. Eso no es posible.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya… (cortado) (fin)