ES/740109 - Clase SB 01.16.12 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740109SB-Los Ángeles, 9 enero 1974 - 40:04 minutos

******Documento pendiente de editar y traducción parcial******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

bhadrāśvaṁ ketumālaṁ ca

bhārataṁ cottarān kurūn

kimpuruṣādīni varṣāṇi

vijitya jagṛhe balim

(SB 1.16.12)

(pausa)

Traducción: “Mahārāja Parīkṣit conquistó luego todas las regiones del planeta terrestre —Bhadrāśva, Ketumāla, Bhārata, el Kuru del Norte, Kimpuruṣa, etc.— y les cobró tributos a sus respectivos gobernantes”.

Prabhupāda: Este verso es descriptivo, habla de distintas regiones del mundo. La palabra importante en este verso es, vijitya jagṛhe balim. Balim Balim (refiriéndose a sinónimos), no sé cómo se dice “fuerza”. Impuestos, tributos. El rey, el emperador, conquistaba un país y cobraba impuestos. Todos tenían que pagar algún tributo, aunque fuese simbólico. No importa si era una libra o un dólar al año, pero tenían que pagar algo, aunque fuese simbólico. Eso significa que acepta subordinarse. Es como un arrendamiento, una persona pobre debe pagar algo, puede ser; en nuestro país ese hace así, de modo que el propietario tiene derecho a exigir. Pero sin pagar alquiler, después de algunos años pasa a ser de su propiedad.

Esta conquista de otros países no era como la conquista de Napoleón o de Hitler. No. Como resultará evidente por el carácter de Mahārāja Parīkṣit, la idea era mantener al mundo entero consciente de Kṛṣṇa. Si determinados países, cierta parte del mundo, no fueran conscientes de Kṛṣṇa, el rey iba y les castigaba. También Kṛṣṇa solía matar a los demonios. Tenemos el ejemplo de Pauṇḍraka. Incluso en tiempos de Kṛṣṇa, se hizo pasar como Viṣṇu. Se fabrico cuatro brazos artificiales. Y desafió a Kṛṣṇa diciéndole: “Yo soy Viṣṇu”. Y Kṛṣṇa inmediatamente le cortó la cabeza. El rey en aquellos tiempos no toleraba ningún impostor, un farsante, que se hiciera pasar como una encarnación de Dios o algo así; Inmediatamente le cortaba la cabeza, qué decir de los ladrones y los bandidos. Que el rey viajara a otro país, como conquistador, no significaba que fuera a tomar posesión, posesión de la tierra. No, era ese el objetivo. El objetivo era… todas las batallas del Mahābhārata o del Rāmāyaṇa, estaban destinadas a castigar a los ateos. Ateos. Como Rāmacandra. Rāmacandra, el Señor Rāmacandra, castigo a Rāvaṇa. Así que fue a Laṅkā, la llaman Ceilán, y cruzó el mar haciendo un puente. ¿Pero cuál era la idea? La idea era que, “Este demonio sinvergüenza es una persona atea; por lo tanto, debe ser castigado”. No lo castigaron a él solo. Fueron castigados, todos los que se unieron a él. Pero el Señor Rāmacandra no ocupó las tierras, no las unió a Su reino. En el trono de Rāvaṇa, instaló a su hermano Vibhīṣaṇa, que era un devoto. Como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa participaba en la Batalla de Kurukṣetra y animaba a Arjuna diciéndole “lucha”. Arjuna no quería luchar, pero Kṛṣṇa le animaba a luchar. Y, ¿Cuál es el propósito? Porque el bando contrario estaba formado por ladrones, pícaros y demonios.

Y, Kṛṣṇa quiere por eso que quien sea rey, sea Su representante, un devoto. Ese es todo el plan.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya...

(BG 4.8)

Este es el propósito, dharma-saṁsthāpanārthāya, establecer principios religiosos. Si la gente se vuelve irreligiosa, el mundo entero acaba siendo un infierno. Es como en la actualidad, donde quiera que vayas, encuentras condiciones infernales. Nadie está en paz, nadie se siente feliz, aunque materialmente hayan progresado tanto. Enredos políticos, enredos sociales, enredos religiosos, enredos económicos. Simplemente enredos. No hay vida pacífica, en ningún lado. Es como en la actualidad, el mundo entero vive… ¿Cómo se llama esta crisis? ¿Crisis de poder?

Devoto: Crisis energética.

Prabhupāda: Crisis energética. Crisis de energía. Tiene que haber crisis. Porque si no es así, si vives en paz, incluso en medio de tantas crisis, guerras y luchas, pensamos que el mundo es muy hermoso, pese a todas esas dificultades. Sobre todo, en los países occidentales, cada diez años hay una guerra: Primera Guerra Mundial, Segunda Guerra Mundial. Antes de eso, la Guerra de los Cien Años, la Guerra de los Siete Años, la Guerra de Trafalgar, la Guerra de Waterloo. Guerra, guerra, guerra. No pueden vivir en paz, porque todos son ladrones y sinvergüenzas, y tiene que haber guerra. La naturaleza los castiga.

Tan pronto como haya superpoblación… esa es también la teoría de Malthus, tan pronto como hay superpoblación, debe haber algo de disturbio: guerra, peste, epidemia, y se acabó, se acabó todo. La población sobrante, es innecesaria. Varṇa-saṅkara. Se les llama varṇa-saṅkara. Varṇa-saṅkara… porque por naturaleza debe haber brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, por naturaleza. Eso hay que organizarlo. La cabeza es la cabeza, y el rabo es el rabo, no es que cabeza, y el rabo, todo es uno. Eso se llama varṇa-saṅkara. Kṛṣṇa… Arjuna presenta el argumento que si los miembros de la familia… si la mujer queda viuda, entonces surgirá una población varṇa-saṅkara. Una población varṇa-saṅkara significa una población que no puede decir con certeza quién es su padre. Eso es varṇa-saṅkara O a que casta pertenece, quien es su padre, cuál es su familia. No, nada de eso, no hay información. Eso se llama varṇa-saṅkara. Y, cuando la población varṇa-saṅkara aumenta, el mundo entero se vuelve un infierno. Y, para salvar al mundo de esa situación infernal, el rey estaba muy alerta. Es decir… eso también es bhakti. Porque todo el plan natural es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el plan de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Es como el departamento de policía. ¿Qué sentido tiene la existencia del departamento de policía? ¿Por qué el gobierno gasta tanto dinero en el departamento de policía? Solo para mantener la ley y el orden. Tiene que existir. Tan pronto como haya desobediencia a la ley y el orden, inmediatamente el departamento de policía debe ir a castigar y arrestar. Tenemos experiencia de estas cosas. Del mismo modo, al lado de Dios existe también este departamento, departamento de policía. Es māyā, Durgādevī. Han visto a Durgādevī. Bueno la mayoría de ustedes tal vez no haya visto la imagen de Durgādevī, con un tridente, un tridente en la mano. Ella ataca al asura con el tridente. Este tridente representa las tres miserias. Han visto la imagen, la madre… La diosa Durgā hiere con el tridente justo en el corazón. El tridente representa las tres miserias: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Lo he explicado varias veces: las que pertenecen al cuerpo y a la mente, las que pertenece a trastornos de la naturaleza.

Por eso siempre debemos estar perturbados. Si todo va bien… es como en su país, suponiendo que todo esté bien. Pero… ¿Cómo se llama esa enfermedad tan grave?

Devoto: Cáncer.

Prabhupāda: Cáncer. El cáncer. La gente tiene miedo al cáncer. O a algo más. Tiene que ser. No se puede vivir en paz. Eso no es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Pero los necios sinvergüenzas, no pueden entender que, “Quiero vivir en paz, quiero ser feliz. ¿Por qué se me imponen estas cosas?” Eso es conciencia, la verdadera conciencia. Nadie quiere morir, nadie quiere sufrir una enfermedad, nadie quiere sufrir ninguna calamidad, nadie quiere que haya incendios. Ahora solo mira, especialmente en Estados Unidos que vemos, dun-dun-dun-dun-dun-dun, ahí van, los bomberos. Nadie quiere incendios, pero los bomberos están alerta porque debe haber fuego en alguna parte. Es algo que se espera. Es algo que ya se espera. Y si hay fuego, habrá estragos. Así que nadie quiere el caos, pero se produce. Se lleva a cabo. Es la ley de la naturaleza. Porque tan pronto como dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. No puede haber desviaciones respecto al proceso de la vida religiosa. Es ley de la naturaleza.

Y, ¿en qué, consiste la religión? Eso también se explica en la Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Eso es la religión, entregarse a Dios. No importa la religión que profeses. No importa. Pero debes aprender a obedecer al Señor Supremo. Eso es religión. Religión no significa que te pones un sello estereotipado de una religión, “soy cristiano”, “soy hindú”, “soy musulmán”, “soy budista” y entonces peleas con los demás. Eso no es religión. Eso es fanatismo. Religión significa haberse vuelto devoto de Dios. Eso es religión. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Afirmas ser religioso, o afirmas ser hindú, cristiano o budista. Está bien. ¿Pero sabes quién es Dios? Oh, todo mundo se queda callado. Todos, todos esos sinvergüenzas insensatos, guardan silencio. No saben quién es Dios. ¿Y cuál es su religión? Si no sabes quién es Dios, si solo tienes una vaga idea, eso no es religión. Debes saber quién es Dios. Al igual que para convertirse en ciudadano estadounidense, es necesario conocer algo de la historia de Estados Unidos. Y, si a un ciudadano estadounidense, le preguntas, “¿Qué eres?” “Yo soy estadounidense”. “¿Quién es tu presidente?” “No lo sé”. ¿Qué clase de estadounidense, insensato es ese? ¿Te gustaría escucharle decir “no sé quién es el presidente”? Del mismo modo, a un ser humano que profesa algún tipo de religión, le preguntas: “¿Quién es Dios?” La religión debe estar en relación con Dios, cualquier religión. Pero pregúntele: “¿Quién es Dios?” No hay respuesta. Pero religión significa:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Eso es religión, religión de primera clase. ¿En qué consiste esa religión de primera clase? Yato bhaktir adhokṣaje, aquella que, mediante la práctica, te lleva a ser devoto del Señor. Eso es religión. Eso es religión. Entonces, en lugar de volvernos devotos del Señor, somos devotos del perro. Esa es nuestra posición. De modo que, para salvar a la sociedad humana de esta peligrosa condición, de no tener ningún conocimiento de Dios, ningún conocimiento de los principios religiosos, debe haber un rey fuerte, un gobierno fuerte, para salvar al pueblo. Porque la vida humana representa una gran oportunidad. Para otro tipo de vida inferior, animales, pájaros, bestias, abejas, árboles, no es posible. También ellos son entidades vivientes, pero la vida humana posee una conciencia desarrollada. Y ese es el don de la naturaleza: “Ahora trata de entender quién es Dios. Ahora intenta entender cuál es tu relación con Dios. Ahora practícalo, cómo ir de regreso al hogar, como ir de regreso al hogar, de vuelta a ...”. Esa es la función de la sociedad humana. Y, a menos que el rey o el gobierno se encargue de ello, ¿cómo va avanzar la gente? El gobierno ahora defiende “tú bebe, tú come carne, tú practica prostitución y apuestas, pero págame impuestos. Terminado. Con eso mi trabajo está cumplido”. Pero Parīkṣit Mahārāja no era así. Parīkṣit Mahārāja ha conquistado todos estos lugares para servir a Kṛṣṇa, para enseñar la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, los conquistó. Por lo demás... esa es la misión de todos los devotos.

Ayer estuvimos hablando de digvijaya. Todo devoto debe ser tan sincero con Kṛṣṇa, con Dios, que debe cumplir la misión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa mismo viene. Kṛṣṇa viene como devoto. Cuando vino personalmente, estableció Su posición como Dios, con todas las opulencias, seis opulencias. Y pidió, a través de Arjuna, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es lo que Kṛṣṇa pide: “Tú, sinvergüenza...”. Porque todos somos partes integrales de Kṛṣṇa. Y estamos sufriendo. Manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Una gran lucha por la existencia en el mundo material, simplemente debido a la especulación mental. Manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi. Y los indriyas no están bien dirigidos: simplemente aspiran al placer de los sentidos, no buscan el control de los sentidos. La vida humana significa controlar los sentidos, no abrir los sentidos andar desnudos. Eso no es vida humana. El control. Es la distinción entre la vida animal y la vida humana. El animal no puede controlar. El ser humano civilizado debe serlo… debe tener la capacidad de controlar. Esa es la civilización humana. Eso se llama tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa yamena damena vā (SB 6.1.13). Esta es la vida humana. Y, Parīkṣit Mahārāja, de muchas maneras… él era rey, emperador, pero no para explotar a los ciudadanos, sino para darles un verdadero sentido, una conciencia verdadera, para que pudieran ser felices. Y puedes leer algunas de las descripciones de los lugares que hemos seleccionado del Mahābhārata. (aparte) Lee, el significado. Pradyumna: “Bhadrāśva: Es una isla cerca de Meru Parvata. Esta isla se describe en Mahābhārata, Bhīṣma-parva, 7.16-18. Fue una descripción narrada por Sañjaya a Dhṛtarāṣṭra. Mahārāja Yudhiṣṭhira también conquistó esta isla, y de ese modo la provincia quedo incluida dentro de la jurisdicción de su imperio. Mahārāja Parīkṣit en el pasado fue declarado emperador de todas las tierras gobernadas por su abuelo, pero aun así tuvo que establecer su supremacía...”.

Prabhupāda: Esta isla probablemente ha cambiado, el nombre. Porque hay tantas islas. Es como la isla de Java y la isla de Lakṣadvīpa, islas muy pequeñas. También, este Meru es otra isla. No solo esas pequeñas islas, sino que, según la cultura védica, cada planeta es una isla. Cada planeta. Este planeta, por ejemplo, el planeta tierra, se llama Jambūdvīpa. ¿Por qué se le llama dvīpa? Dvīpa significa isla. Porque en realidad es una isla del aire. Del mismo modo que hay tantas islas en el mar, de manera similar, en esta vasta extensión de aire, el espacio exterior, están todos estos planetas flotando como islas. Por eso se les llama islas, dvīpa, Jambūdvīpa. Aquí en el planeta tierra, hace mucho, mucho tiempo, en las escrituras védicas, se habla de sapta-dvīpa. Sapta significa siete. Así que el planeta tierra está formado por siete dvīpas, siete islas. Las dos Américas, norte y sur, son islas. África, es una isla. Y Asia y Europa juntas, son otra isla. Los dos polos, son dos islas. Australia, otra isla. ¿Lo ven? Sapta-dvīpa. Ellos dicen que descubrieron América. Pero, se sabía que este descubrimiento, hace muchos, muchos millones de años. ¿Dónde está el descubrimiento? Tienen muy poco conocimiento. Es como un niño recién nacido, piensa: “Ahora he descubierto el mundo. Antes de mi nacimiento, no había mundo”. Este tipo de conocimiento se denomina escasa reserva de conocimientos.

Por eso, el conocimiento debe recibirse de las escrituras védicas. Vedasignifica conocimiento completo. Y ese conocimiento completo, cuando se utiliza correctamente, puedes entender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). En primer lugar, debes recurrir a las escrituras védicas para obtener un conocimiento verdadero. Y cuando llegas al plano del conocimiento verdadero, puedes entender a Kṛṣṇa. Antes de conocer a Kṛṣṇa, estás en la oscuridad. En tinieblas. Porque se explica vedaiś ca sarvaiḥ. Veda significa conocimiento. El objetivo supremo del conocimiento es comprender a Kṛṣṇa. Y por eso se denomina Vedānta. Vedānta. Veda significa conocimiento y anta significa el definitivo. Vedānta. La filosofía Vedānta. La filosofía Vedānta te da la dirección de lo que es el objeto del conocimiento. Athāto brahma jijñāsā: “Ahora, el objeto del conocimiento es comprender al Supremo, el origen de todo”. Eso es el objeto del conocimiento, la filosofía. Filosofía significa ciencia, todo. La ciencia también está tratando de descubrir: “¿Cuál es la causa original de la creación? ¿Cuál es la causa original de la vida?”. Pero debido a que andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31), los supuestos filósofos, los científicos, han aprendido de otro no científico, los que no son científicos, por lo que tampoco ellos son científicos, ni filósofos, porque han aprendido de otro andha. Es como cuando a un ciego lo guía otro ciego. Entonces, ¿qué conocimiento, va a obtener? Por eso, según la civilización védica, se ordena, se ordena que, “Si quieres adquirir conocimiento”, tad-vijñānārtham, “para comprender la ciencia completa”, tad-vijñānārtham , “el espíritu”, sa gurum eva abhigacchet, “oh, debes acudir a un guru genuino”. De no ser así, no hay conocimiento. Eso no es conocimiento. El conocimiento védico es tan perfecto que habla de este Bhārata-varṣa, siete islas. Las siete islas siguen ahí. No puedes contar ni ocho, ni nueve, ni seis. Están las siete islas todavía allí. Entonces, siete significa que, dentro de las siete islas, están las dos Américas, América del Norte y América del Sur. Entonces, ¿por qué se dice Colón, que descubrió Colón? No. Ya estaba en las escrituras védicas. Lo verán en Śaṅkarācārya… ¿cuándo Colón descubrió América? ¿Hace cuántos años? ¿Doscientos años?

Devoto: Quinientos.

Prabhupāda: Quinientos años. Y Śaṅkarācārya ha hablado acerca de las siete islas hace 1.500 años. Entonces, ¿por qué debe recibir Colón el mérito? (risas) Debería recibirlo Śaṅkarācārya. Pero andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Él dice que “lo he descubierto”. Entonces él estaba hablando —quizás conozcan esta historia— estaba hablando con sus amigos. Y los amigos ridiculizaban al otro amigo. Y le criticaban, “Oh, por nada tienes algo de crédito, porque has descubierto América. ¿Qué has hecho tú? Ya estaba allí”. Y él dijo: “Sí, eso es conocimiento. Las cosas ya están ahí, pero quien las expone ante el público, recibe el mérito”. Entonces, en realidad, todo existe. Simplemente tenemos que recibir el conocimiento. El método actual es un proceso ascendente. El conocimiento ya existe, pero, aun así, tratan de comprenderlo mediante āroha-panthā, el proceso ascendente. Se llama conocimiento inductivo. El conocimiento inductivo significa eso… supongamos que el hombre es mortal. Y, los supuestos científicos, tratan de descubrir la ley, por qué el hombre es mortal. Con sus estudios ven: “Este hombre es mortal, este hombre es mortal, este hombre es mortal. Por lo tanto, se concluye que todos los hombres son mortales. Nadie es inmortal”. Pero otra persona puede argumentar, “No has estudiado a toda la sociedad humana. ¿Cómo puedes concluir? Por lo tanto, tenemos que estudiar”. Así que este estudio continuará vida tras vida. Nunca llegarán a una persona inmortal. Pero protestarán diciendo que “no podemos aceptarlo”. Pero nuestro proceso es deductivo. En primer lugar, decimos que, “El hombre es mortal”. Por tanto, “Juan es un hombre. Y él también es mortal”. Este es un proceso deductivo. En primer lugar, aceptamos que el hombre es mortal. El proceso inductivo dice que, “¿Por qué debo aceptar que el hombre es mortal? Puede que no haya visto todavía a una persona que sea inmortal”. Es un argumento que se puede dar.

Pero nosotros aceptamos este conocimiento védico, la primera premisa es aceptar, aceptar. Al igual que aceptamos que Dios es la fuente de todo. Dios dice, Kṛṣṇa dice, que:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Kṛṣṇa dice: “Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí”. Mattaḥ sarvaṁ prava... sarvam significa todo. Hay dos cosas: animado… ¿cuál es lo opuesto?

Devotos: Inanimado.

Prabhupāda: Inanimado. Hay dos cosas. Pero Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Yo soy la fuente tanto de lo animado como de lo inanimado”. Kṛṣṇa… ¿Quién es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es la vida, la vida suprema. Kṛṣṇa no está muerto. Tenemos está descripción de Kṛṣṇa. Él no es un cadáver, un cuerpo muerto. Estas son cosas muy, quiero decir, que se explican detalladamente en las escrituras védicas. Al igual que en el Vedānta se dice: “El origen de todo es Brahman”. Janmādy asya yataḥ. Athāto brahma jijñāsā. Now this origin of everything, what is the formation—animate or inanimate? This is accepted, that Brahman means, the Absolute Truth means, the origin of everything. Now the next question would be that, “What is that origin?” The modern scientists, they think the origin is chemical. But we say: “No. It cannot be chemical”. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). The origin of everything must be cognizant. He knows everything. Otherwise how He can be origin? It is very logical. Janmādy asya yataḥ anvayāt, origin. Just like I have established this institution. I know how it was established perfectly well, and how it is going on. And somebody may not know how it was established in New York with so great difficulty. But because I am the origin, founder, I know. So similarly, so many things are going on in the nature's way. So the origin, He must know everything. And if He knows, then He cannot be inanimate. Where is the possibility of the origin becoming inanimate? No. Because the argument is, if one is origin of everything, or something he is origin of, he must have sense how things are going on.

So that is explained in the Śrīmad-Bhāgavatam: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Abhijñaḥ. This word is used. Abhijñaḥ means cognizant. Then if He is the origin of everything, how He got all knowledge perfectly? Therefore the next word is sva-rāṭ: He is fully independent. He doesn't require to take knowledge from anyone else. Otherwise how He can be origin? Sva-rāṭ. Muhyanti yat sūrayaḥ. That origin is so perfect, and still, sūrayaḥ, many scholars, many scientists, philosophers, they are also bewildered that, “How He can be a person?” Muhyanti yat sūrayaḥ. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. These things are described.

So actually, if we want to have knowledge of everything, the source of knowledge is Vedas. And the essence of Veda is called Vedānta. And the descriptive explanation of Vedānta is the Śrīmad-Bhāgavatam: bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām. Brahma-sūtra. Brahma-sūtra is the Vedānta philosophy. Kṛṣṇa has also referred to Brahma-sūtra: brahma-sūtra hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). He recommends that hetumadbhir prasthāna. There are three prasthānas, and Brahma-sūtra is also prasthāna, the way of understanding. So Kṛṣṇa has recommended that “If you want to know things with reason and argument, then try to understand Vedānta-sūtra“. Those who want to know the Absolute Truth through reasoning and argument, then one should study Vedānta-sūtra. But Vedānta-sūtra... sūtra means codes. Just like they have got code book. One word, it is meaning so many other things. Businessmen, they have got codes. When they send cable to their customer or to their principle, they use some codes. It saves so many words. So Brahma-sūtra. Sūtra means codes. So in that code also, require explanation. That explanation is Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām. Brahma-sūtrāṇām, the codes explained in the Brahma-sūtra, that is explained in the Śrīmad-Bhāgavatam.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)