ES/740303 - Clase CC Adi 07.03 - Mayapur

Clases por fecha, 1974

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740303CC-Adi - Mayapur, 3 marzo 1974 - 32:32 minutos

Prabhupāda:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Conocimiento significa tattva-jñāna, conocer la Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gītā también... (a un lado:) Están haciendo ruido. Hmm... Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Todo debe entenderse en verdad. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de entender la Verdad Absoluta. En otra parte Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9), cualquiera que entienda la Verdad Absoluta como Él es, no mediante la especulación mental sino mediante el sistema paramparā... Por eso el autor del Caitanya-caritāmṛta comienza con el guru, pūrve gurv-ādi (CC Adi 7.3). El comienzo es el guru, el maestro espiritual, porque él es el representante del sistema paramparā, la sucesión discipular. Por lo tanto, lo que sea que hagamos, ante todo debemos tratar de entenderlo del guru.

Śrīla Rūpa Gosvāmī también dice en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu: ādau gurvāśrayam, el comienzo de la vida espiritual es aceptar un maestro espiritual fidedigno. Sad-dharma pṛcchāt (Brs. 1.1.74). Luego inquirir del maestro espiritual. Deben dirigirse a él completamente rendido. Tad viddhi praṇipātena, tattvam, etad viddhi (BG 4.34). Por praṇipātena. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipātam. Hemos aprendido cómo ofrecer reverencias al maestro espiritual, a los gurus, tendido recto, praṇipā, sin reservas, completamente tendido, eso se llama praṇipā, así hay que dirigirse al maestro espiritual. Esa es la instrucción védica. Tad vijñānārtham. Tad significa tattva. Para entender el tattva, la Verdad Absoluta, vijñāna... Vijñāna significa ciencia práctica, no teórica. Lo teórico es jñāna. Cuando eso se aplica en la vida práctica se llama vijñānam. En el Śrīmad-Bhāgavatam, por lo tanto, se dice: jñānaṁ me paramaṁ guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam (Bhāgavata). Jñāna y vijñāna.

Estamos muy orgullosos de poder ver cosas. Alguien dice: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Pero tratemos de entender cuál es el poder de nuestros ojos. Ahora no hay luz, así que nuestro poder de visión se esfumó. De esta manera, todo el poder de nuestros sentidos es condicional. Podemos ver y escuchar bajo ciertas condiciones. Por eso actualmente nuestra vida es condicionada. Actuamos, vemos, caminamos, escuchamos, olemos, tocamos, bajo ciertas condiciones. Así como mis ojos. Debido a que mi poder de visión ha disminuido, uso anteojos y trato de ver. Similarmente, esta condición material es así. Espiritualmente tenemos el poder de ver, el poder de escuchar, el poder de hablar, el poder de tocar, el poder de oler, pero debido a que estamos cubiertos por este cuerpo material, todo ese poder ha quedado condicionado, no es absoluto. Los que son inquisitivos y tratan de entender la vida absoluta, o la vida espiritual, deben aceptar un guru. El Caitanya-caritāmṛta dice pūrve, “al comienzo”. Ācāryavān puruṣo veda. Si somos realmente serios para entender la Verdad Absoluta, debemos tener el refugio de un ācārya. Ācāryavān. Esta palabra vān se usa cuando uno posee. Asthate bato prata (?). Cuando uno tiene el refugio de un ācārya, su conocimiento es perfecto.

El comienzo de la vida espiritual... (a un lado:) ¿Oh? ¿No necesita escuchar? El comienzo de la vida es gurvāśrayam, ādau gurvāśrayam. Ese es el comienzo, todos los śāstras, todas las Escrituras védicas. Como Kṛṣṇa, Él es el maestro espiritual original. Tene brahma hṛdā ya ādi kavaye (SB 1.1.1). Ya. Brahmā, Brahmā es la primera criatura viviente de este universo. Él también fue iluminado y educado por el Señor Supremo. No que porque es Brahmā es independiente. Nadie es independiente. El conocimiento debe recibirse de la autoridad y la autoridad suprema es Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

El Caitanya-caritāmṛta es las enseñanzas del Señor Caitanya y Su vida, Su vida práctica. Él es Kṛṣṇa y está hablando personalmente. Kṛṣṇa primero que todo habló de Sí Mismo en el Bhagavad-gītā, pero las personas tontas, mūḍha... Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ (BG 9.11). Kṛṣṇa fue malentendido. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). La gente lo entendió mal. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus cinco opulencias como Él Mismo, Su expansión, Su encarnación, Su energía, energía personal y marginal... No hay contacto con la energía externa, y aquí se dice que guru-tattva-kahiyāchi, ebe pāñcera vicāra (CC Adi 7.3). Guru-tattva también está con Él. Él también es un representante del Señor Supremo. Acāryāṁ māṁ vijānīyān (SB 11.17.27).

Ese guru-tattva ha sido explicado por el autor, Kavirāja Gosvāmī, en cinco capítulos..., seis capítulos, y en el séptimo capítulo describe a los cinco tattvas. Īśa-prakāśa. Nityānanda Prabhu es la manifestación directa del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana yei śacī-suta hoila sei balarāma hoila nitāi (Narottama dāsa Ṭhākura). Nityānanda Prabhu es la primera expansión del Señor Kṛṣṇa, o Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Caitanya Bhāgavata). Cuando hablamos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya debemos entender inmediatamente que Él es Kṛṣṇa en la actitud de Rādhā, rādhā-bhāva. Kṛṣṇa, Rādhā y Kṛṣṇa, Son uno, no son diferentes. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād (CC Adi 1.5). Rādhārāṇī es la expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa Mismo, pero la potencia de placer de Kṛṣṇa es prominente en Sus actividades. Porque Kṛṣṇa para poder entenderse a Sí Mismo tomó la posición de Rādhārāṇī. Personalmente no podía entender Sus energías, pero cuando apareció como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu en la actitud del amor de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema, pudo entenderlo completamente. Ese es un asunto muy intrincado para entender, pero es así.

Kṛṣṇa se expande mediante Sus múltiples potencias... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Kṛṣṇa tiene múltiples energías, no podemos imaginarnos, potencias inconcebibles. El universo entero es una manifestación de Sus energías. Śakti parinambha (?). Ekasthāne sthitasyagner jyotsnā. Parasya brahmaṇaḥ śaktir tathedam akhilaṁ jagat. Eso se dice en el Viṣṇu Purāṇa. Como el fuego. Tenemos esta lámpara, está en un lugar, pero la luz y el calor se expanden. Similarmente, Kṛṣṇa está situado en Su morada, que se conoce como Goloka Vṛndāvana. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Esta es la declaración del Brahma-saṁhitā. Él está situado en Su propio lugar, en Su propia morada conocida como Goloka Vṛndāvana, pero se expande, akhilātma-bhūtaḥ. Está presente en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.35). Él se expande mediante Sus energías. Así como la luz y el calor, la energía del fuego se expande. Es muy fácil de entender. Similarmente las energías, las múltiples energías... No solo una, sino múltiples energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65). Sus energías están actuando tan bien que todo aparece como si fuera automáticamente, pero no es automático. Eso es una tontería. Entender que la naturaleza actúa automáticamente es una tontería. La naturaleza está actuando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Ese es el entendimiento correcto. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Actualmente, los así llamados científicos, filósofos, simplemente están estudiando los mecanismos de la naturaleza material. Pero ellos no saben cuál es el verdadero poder que se mueve detrás. Así como nosotros estamos disfrutando de la energía eléctrica, la electricidad, pero tan pronto como hay una falla en la usina, todo se para. Similarmente, el verdadero poder es Kṛṣṇa. Él es poderoso, śaktimān. Cuando Él lo desea hay creación, esta manifestación material. Y cuando Él se retira, todo termina. Así es. ¿Y cómo lo hace? Eso se explica en este capítulo. Pañca-tattva: Él actúa por la expansión de Sus diferentes aspectos.

Nityānanda Prabhu es la expansión inmediata de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció aquí en Māyāpur, en este mismo lugar donde están sentados ahora, con esos cinco aspectos: Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Prabhu y Gadādhara Prabhu, Śrīnivāsa Prabhu. Él mismo, Kṛṣṇa y Nityānanda Prabhu la expansión inmediata de Su persona; Advaita Prabhu la encarnación de Kṛṣṇa, o Viṣṇu, Mahāviṣṇu, tres; Gadādhara Prabhu es la expansión de la energía espiritual y Śrīnivāsa Prabhu es la expansión de Su potencia marginal, la energía marginal, jīva-tattva. Jīva-tattva, śakti-tattva, prakāśa-tattva, y avatāra-tattva, y Él Mismo. Este pañca-tattva se explicará en este capítulo. Esa es la propuesta del autor. Guru-tattva kahiyāchi ebe pāñcera vicāra (CC Adi 7.3). Consideración de los cinco. Aunque la Verdad Absoluta es uno, se expande en Sus varios aspectos. Eso ha sido dividido en la exposición práctica de Caitanya Mahāprabhu del tattva-vicāra, en seis: cinco personales, y el guru que también es un representante. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair. El guru también es una expansión de Hari para beneficio del alma condicionada. Para beneficio del alma condicionada Él está en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está tratando de enseñarnos desde dentro y además envía a Su representante para predicarnos desde afuera.

Kṛṣṇa es tan bueno que nos predica acerca de Él Mismo, porque sin saber, sin entender el tattva, vetti māṁ tattvataḥ, sin entender la Verdad Absoluta como Él es, no hay manera de salir de las garras de māyā. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). “Aquel que se rinde a Mí”, dice Kṛṣṇa, “puede salirse de las garras de māyā”. Māyā significa esta vida material. Nos hemos olvidado de nosotros mismos, de que estamos íntimamente relacionados con Kṛṣṇa, de que tenemos una función especial en Su provecho. Como una parte y porción de mi cuerpo: el dedo tiene una función especial, las piernas tienen una función especial, la cabeza tiene una función especial; similarmente, todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa y tenemos una función especial en relación con el Señor. Cuando nos olvidamos de esta relación especial con Kṛṣṇa, eso se llama vida condicionada, o vida material. Vida material significa que no servimos a Kṛṣṇa sino a nuestros sentidos, kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya, así. Eso es vida material. Estamos sirviendo, no hay duda de eso, pero todos estamos sirviendo a nuestros sentidos. Kāmādīnāṁ katidhā na katidhā pālitā durnideśa (Brs. 3.2.25).

Por lo tanto, para parar esta tontería de servir nuestros sentidos que nunca va a parar, que simplemente va a aumentar nuestro cautiverio, debemos llegar al maestro espiritual. Ādau gurvāśrayam. Él nos enseñará cómo convertir, o dirigir las actividades de los sentidos para complacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare nāma prema (CC Adi 4.165). Dhare prema nāma. Los sentidos van a actuar. Los filósofos māyāvādīs tratan de detener las actividades de los sentidos. Los yogīs también. Yoga indriya saṁyamaḥ. Los yogīs tratan artificialmente de detener las actividades de los sentidos. Simplemente están... porque la gente común sabe que actividades significa actividades de los sentidos, gratificación de los sentidos... Los yogīs tratan de detener artificialmente las actividades de los sentidos. Eso se llama praṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, āsana, praṇāyāma. Pero ese detener artificialmente las actividades de los sentidos no será beneficioso en última instancia. O pensar que las actividades de mis sentidos pueden detenerse, que me quedo silencioso, me vuelvo uno con el Supremo, eso no nos ayudará.

La verdadera filosofía es, debe haber actividad de los sentidos, pero debe estar purificada. Eso es vida verdadera. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Purificada. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. No podemos detener las actividades de los sentidos, no es posible. Si lo detenemos artificialmente, incluso como el gran éxito de un yogī o un jñānī, no servirá. Hay muchos ejemplos. Como Viśvāmitra Muni: él era un gran yogī. Estaba tratando de parar artificialmente con la actividad de los sentidos, pero falló en su intento. Más tarde se encontró con una hermosa mujer y falló en controlar sus sentidos. Esta es la historia. Él era el más grande de los yogīs, Viśvāmitra Muni. Similarmente hay muchos así llamados jñānīs tratando de volverse uno con el Supremo. Eso tampoco es posible. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas (SB 10.2.32). Vimukta-māninas, piensan que se han liberado, pero no es así. ¿Por qué no? Tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ. Porque no adoptaron el servicio devocional. Tvayy asta-bhāvād. No tienen información de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces a pesar de sus severas austeridades y penitencias para elevarse de la plataforma de la realización Brahman, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32), caen.

Por eso Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu está enseñándonos prácticamente con Sus cinco acompañantes: Advaita, Nityānanda, Gadādhara y śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda. Entonces si queremos llegar a la Verdad Absoluta, nuestro deber es ofrecer nuestro respeto a esos cinco aspectos del Señor.

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Por lo tanto, en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, primero que todo adoramos el Pañca-tattva: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara y luego cantamos el mahā-mantra. Hare Kṛṣṇa. Así tendremos éxito. Sin pasar por el Pañca-tattva, por Su misericordia, nadie puede entender a Kṛṣṇa. Quedará como un mito. Por lo tanto Kṛṣṇa dice,

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

No se puede entender a Kṛṣṇa sin la misericordia del Pañca-tattva. Por eso Kṛṣṇa, aunque vino personalmente, enseñó el Bhagavad-gītā y le pidió a la gente: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Pero debido a que somos mūḍhas, entendimos mal a Kṛṣṇa, no pudimos tomar Su instrucción final. Entonces Kṛṣṇa vino nuevamente como Śrī Caitanya Mahāprabhu para enseñarnos cómo dirigirnos a Kṛṣṇa. Si leemos la vida de Caitanya Mahāprabhu, cómo aceptó la orden de sannyāsa, cómo predicó por toda la India, cómo cantaba y bailaba, cómo vivía en Jagannath Purī, Sus actividades, Sus encuentros con los devotos, Su Guṇḍicā-mārjana, Su Ratha-yātrā kīrtana, si estudiamos todas esas actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente entendemos a Kṛṣṇa.

Por eso los estamos invitando a este lugar de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su lugar de nacimiento, para tomar la inspiración que Él nos dejó. Eso nos ayudará a entender a Kṛṣṇa. Tato māṁ tattvato jñātvā visate tad anantaram (BG 18.55). Si simplemente entienden a Kṛṣṇa, tattvataḥ, en verdad, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu... Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son la distribución de kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. No tiene otra ocupación. No tiene otra ocupación. En la plenitud de Su juventud abandonó la vida familiar, Su bella esposa, muy obediente, una esposa perfecta, hermosa, Su madre, Su afectuosa madre, de muy buen prestigio, prestigio social. Nimāi Paṇḍita, un erudito, lo sacrificó todo. Tyaktvā su-dustyaja rājya lakṣmīm (SB 11.5.34). Abandonar todo, esa es la enseñanza del Señor Caitanya y volverse un sirviente personal de Kṛṣṇa. Él, Kṛṣṇa Mismo enseñando cómo volverse un sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la importancia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Kṛṣṇa Mismo junto a Sus compañeros personales, sāṅgopāṅgāstra pārṣadam... (SB 11.5.32). Kṛṣṇa viene a matar a los demonios: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Esa es la ocupación de Kṛṣṇa, es doble: por un lado matar a los demonios y por otro lado proteger a los devotos. Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció aquí hace 488 años atrás para los mismos dos principios, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Él... Vināśāya duṣkṛtām. Mató a Jagāi-Mādhāi, no su cuerpo sino sus actividades atroces, las detuvo. La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es matar a los demonios, no su vida sino sus horribles actividades. Cualquiera que sea matado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, sus nefastas y espantosas actividades, se vuelve un vaiṣṇava, como Jagāi-Mādhāi.

En los momentos actuales el mundo entero está lleno de Jagāi-Mādhāis, de sus cuatro principios. Jagāi-Mādhāi quiere decir sexo ilícito, comer carne, embriagarse y apostar. Eso es Jagāi-Mādhāi. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está matando esos principios Jagāi-Mādhāi: no sexo ilícito, no embriagarse, no juegos de azar y no comer carne. Por un lado matar los principios Jagāi-Mādhāi y por otro lado la protección, el canto del Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

Muchas gracias. (fin)