ES/740928 - Clase SB 01.08.18 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



740928SB-Mayapur, 28 septiembre 1974 - 35:27 minutos



Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kuntī uvāca
namasye puruṣaṁ tvādyam
īśvaraṁ prakṛteḥ param
alakṣyaṁ sarva-bhūtānām
antar bahir avasthitam
(SB 1.8.18)

(cortado)

Prabhupāda: Ahora, al editor, creo que hay que corregirlo. Tvā significa “Tú”. No es “aunque”. Lee.

Nitāi: (lee la traducción con respuesta de los devotos)

“Śrīmatī Kuntī dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, Te ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Tú existes tanto dentro como fuera de todo y, aun así, eres invisible a los ojos de todos”.

Prabhupāda:

namasye puruṣaṁ tvādyam
īśvaraṁ prakṛteḥ param
alakṣyaṁ sarva-bhūtānām
antar bahir avasthitam
(SB 1.8.18)

Kuntī es la tía, pisimā, la tía de Kṛṣṇa. Kuntī es la hija de Vasudeva. Cuando Kṛṣṇa regresaba a Dvārakā, una vez terminada la batalla de Kurukṣetra, una vez restablecido en el trono a Mahārāja Yudhiṣṭhira, Su misión... Su misión era que Duryodhana debía de ser destronado y Yudhiṣṭhira debía ser elevado al trono. Era Dharma, Dharmarāja.

Ése es el deseo de Kṛṣṇa, de Dios, que el jefe ejecutivo del estado sea tan piadoso como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Éste es Su plan. Por mala fortuna, la gente no quiere eso. Ahora se han inventado esta democracia. Democracia... “Demon-cracy”, (locura de demonios). Una abreviatura de “demon-crazy” es “Democracia”. Todos los demonios y ladrones se reúnen de una forma u otra y consiguen votos, y se dedican a saquearlo todo. Su ocupación es robar. Si hablamos mucho de esto no va a ser favorable, pero según el śāstra... Nosotros hablamos de acuerdo al śāstra, democracia, según el śāstra, significa reunión de bandidos y ladrones. Ésa es la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam. Dasyu-dharmabhiḥ (SB 12.2.8). Los miembros del gobierno van a ser todos dasyu. Dasyu significa ladrón, bandido. No ratero. Un ratero, si se despistan un poco, les sacan lo que llevan encima, y el bandido, dasyu, les retiene por la fuerza: “Si no me das tu dinero, te mato”. A estos se les llama dasyu.

Y en la actual era de Kali, los miembros del gobierno serán dasyu. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam. Dasyu-dharmabhiḥ (SB 12.2.8). Lo pueden ver en la práctica. No pueden guardar su dinero. Se lo ganan con sus arduos esfuerzos, pero no pueden conservar el oro, no pueden conservar las joyas, no pueden conservar el dinero. Y... Ellos con sus leyes se los quitarán. Y ellos hacen leyes mediante las cuales... Mahārāja Yudhiṣṭhira era todo lo contrario. Él quería ver que todos los ciudadanos fueran tan felices que no sufrieran siquiera por el calor o el frío excesivos. Ati-vyādhi. Que no sufrieran de ninguna enfermedad, que no sufrieran por una influencia climática excesiva, que comieran muy bien, que se sintieran seguros en cuanto a sus personas y propiedades. Así era Yudhiṣṭhira Mahārāja. No sólo Yudhiṣṭhira Mahārāja. Casi todos los reyes eran así.

Kṛṣṇa es el rey original. Porque en este verso se afirma: puruṣam ādyam īśvaram. Īśvaram significa controlador. Él es el controlador original. Esto lo afirma el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Incluso todas estas cosas maravillosas que suceden en la naturaleza material, son controladas por Kṛṣṇa. Eso debemos entenderlo. Estamos leyendo el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y otras literaturas védicas. ¿Con qué finalidad? La finalidad es vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). La finalidad es entender a Kṛṣṇa. Si no entienden a Kṛṣṇa, entonces su lectura de los Upaniṣads, los Vedas, los Vedāntas, es una inútil pérdida de tiempo. Kuntī en este verso dice directamente: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres ādyaṁ puruṣam, la persona original. E īśvaram. Tú no eres una persona corriente. Tú eres el controlador supremo”. Eso es entender a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramah kṛṣṇaḥ. Todos somos controladores, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa.

Aunque este mundo material es un lugar condenable... Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), dice Kṛṣṇa. Este es también el reino de Dios. Porque todo pertenece a Dios, Kṛṣṇa. Y este mundo condenado se ha creado para que en él sufran las personas condenadas. ¿Quiénes están condenados? Aquellos que han olvidado a Kṛṣṇa y quieren ser felices de una forma independiente, todos ellos son demonios condenados. Y los que se han entregado a Kṛṣṇa, estas personas no están condenadas. Ésa es la diferencia. Y aunque Kṛṣṇa ha creado el mundo material para estas personas condenadas, aun así, quiere ver que ellos tienen satisfechas las necesidades en la vida y..., para que puedan llevar una vida próspera. Y permitirles disfrutar durante un tiempo de la vida material conforme a sus tendencias, pero que al final vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como los prisioneros: están condenados, y el gobierno les mete en la cárcel. Por su delincuencia se les castiga encerrándoles en la cárcel. Pero el gobierno no quiere que esos presos permanezcan perpetuamente en la cárcel. Es lo mismo. Traten de entenderlo. El gobierno no quiere. El gobierno quiere que: “Les hemos condenado y por su criminalidad van a tener que sufrir durante un tiempo. Pero cuando se corrijan, podrán salir de nuevo”. No es que el gobierno hace...

A veces el gobierno organiza unos programas educativos, clases. Tal vez los que estaban conmigo en Ahmedabad... Las autoridades de la prisión nos invitaron a hablar. ¿Quiénes estuvieron conmigo? ¿Nadie? ¿En Ahmedabad?

Devota: Yo estaba.

Prabhupāda: Sí. Y me dieron un lugar para hablar justo ante la celda en la que estuvo encarcelado Gandhi. Esa… Esa celda la consideran sagrada. El gobierno organiza todo para que “los prisioneros se corrijan”. Similarmente, en este mundo material, aunque todos estamos condenados... Toda persona que se halla en el mundo material, está condenada. Simplemente hay divisiones. Como ocurre en la cárcel, hay prisioneros de primera clase, presos de segunda clase, y presos de tercera. Los presos de primera clase tienen ciertas facilidades. Como los presos políticos, están encerrados en un apartamento aparte, tienen sirvientes, periódicos, libros. Pero no pueden salir de la prisión. Eso es lo que se llama primera clase. Similarmente, también hay presos de segunda. Y de tercera clase, los presos comunes.

Y también aquí nosotros somos presos de primera, de segunda y de tercera categoría. Por eso vemos tantas formas de vida distintas, pero estamos prisioneros. Y Él es el controlador supremo. Y Kṛṣṇa, como controlador supremo, quiere que Sus representantes gobiernen el mundo material. Ésa es la misión de Kṛṣṇa. En cada planeta hay una persona representante de Kṛṣṇa que gobierna el planeta. Como el planeta solar. El planeta solar lo gobierna el dios del Sol. Su nombre es Vivasvān. Él también fue instruido por Kṛṣṇa, y eso se explica en el Capítulo Cuarto: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Yo hablé esta filosofía del Bhagavad-gītā…”. Tal y como se la habló a Arjuna, también se la habló a él. Y, ¿quién puede saberlo? Él habló a todos los gobernantes de los diversos planetas –Indra, Candra, Varuṇa, el dios del Sol, el dios de la Luna... Tantos. Treinta y tres millones de planetas y treinta y tres millones de gobernantes. Él quiere un representante.

Y es el deber del representante de Kṛṣṇa de corregir a esas personas condenadas y volverlas al estado de conciencia de Kṛṣṇa. Ése es su deber. Kṛṣṇa quiere que: “Estos sinvergüenzas, estas personas condenadas que sufren en el mundo material, y no se dan cuenta de que están sufriendo... Están haciendo planes. Pero ninguno de esos planes va a tener éxito”. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Pueden hacer sus planes, pero nunca van a tener éxito. El único plan que va a dar resultado es mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Ése es el único plan. No hay más plan. Pero esos sinvergüenzas se ven inmersos en rigurosas dificultades —uḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15)— más y más… cuanto más se olvidan de Dios, mayores son las circunstancias de sufrimiento y miseria en las que se ven puestos. En la práctica vemos que con el avance de Kali-yuga, la gente está olvidando su relación con Kṛṣṇa, y los precios de los bienes de consumo y de los cereales aumentan. No pueden comer lo suficiente. Hay tanta gente que muere de hambre. Si no pueden comer, ¿cómo van a vivir?

Por eso Kṛṣṇa da Su instrucción. Él es el gobernante supremo. Él da esta orden: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14): “Necesitas cereales”. Eso es práctico. ¿Quién no está de acuerdo con Kṛṣṇa de que: “No necesitamos cereales; lo que necesitamos son tornillos y tuercas en la fábrica?”. ¿Quién puede decir eso? Eso es algo práctico. Ellos no... Es como aquí vemos que no cultivan cereales. Cultivan yute porque así ganarán dinero, más dinero. Pero los sinvergüenzas no saben que: “Voy a ganar más dinero, pero luego el vendedor de cereales me lo quitará”. De forma similar, nos interesa mucho la industria, el hacer planes, esto, lo otro, tantas cosas. Pero Kṛṣṇa no dice: “Abre mataderos, industrias, burdeles y cines”. No. Eso no lo dice Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “¡Cultiva más alimentos, sinvergüenza! Te lo comes y te pones fuerte”. Pero nadie obedece a Kṛṣṇa. ¿No es así? Traten de entender el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de forma práctica. No con sentimentalismo. Y prediquen esta filosofía por todo el mundo.

Lo que Kṛṣṇa dice es práctico. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14). “¿De dónde vamos a sacar anna? No llueve”. Vean que ahora no llueve. ¿Por qué? Porque son, porque todos somos sinvergüenzas. No sabemos cómo hacer que llueva. Kṛṣṇa dice: parjanyād anna-sambhavaḥ: “Tendrás cereales cuando haya lluvia suficiente”. Y, ¿cómo tener lluvia? Yajñād bhavati parjanyaḥ (BG 3.14): “Y si realizas yajña, entonces tendrás suficiente lluvia”. Hoy en día… la gente podría decir: “¿Cómo llevar a cabo el yajña? Se necesita tanto ghee, tanto dinero, tantos cereales para ofrecer como oblación”. Pero Kṛṣṇa lo ha hecho muy fácil. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32). Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ. Yo sé, los śāstras saben que en Kali-yuga va a ser muy difícil llevar a cabo las ceremonias rituales del yajña, porque la gente será muy pobre, miserable. ¿De dónde van a sacar el ghee y de dónde van a sacar los cereales? No. El yajña es éste: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Madhya 17.21). Eso es yajña.

Pero la gente es tan sinvergüenza que ni siquiera van a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa svayaṁ bhagavān... Caitanya Mahāprabhu lo introdujo. Saṅkīrtanaika-pitarau. Gaura y Nityānanda son los padres del movimiento de saṅkīrtan. Por eso, Vṛndāvana dās Ṭhākura ha ofrecido esta oración: saṅkīrtanaika-pitarau ajanu-lambita-bhujau kanakavadhatau, saṅkīrtanaika-pitarau kamalayatakṣau (CB Ādi-khaṇḍa 1.1), vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam (¿). Kṛṣṇa nos enseña. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Él nos enseña personalmente. Eso es la celebración de yajña. Él canta y danza personalmente, Caitanya Mahāprabhu. Tenemos el cuadro ante nosotros. Él en persona nos enseña: “Tú, sinvergüenza, lleva a cabo este yajña y lo tendrás todo, lo tendrás todo”. Y, ¿qué pruebas tenemos? La prueba es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente lo único que hacemos es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y nos gastamos miles de millones de rupias. Así de simple. Y, ¿qué hacemos? No hacemos negocios. No tenemos muchos profesionales. Pero, ¿de dónde lo sacamos? Nos gastamos cada mes ocho lakhs de rupias. Y tenemos alimento, tenemos leche. Y además alimentamos a otros, traemos comida. ¿Por qué no lo ven en la práctica cómo estas personas conscientes de Kṛṣṇa... Ellos saben que somos fabulosamente ricos? Es una pregunta que hicieron incluso en el Parlamento. ¿Cómo nos hemos hecho tan fabulosamente ricos? No hacemos nada. No les he enseñado magia alguna. Simplemente les he pedido: “Canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en dieciséis rondas, por favor”. Pero ustedes... Ni siquiera eso están siguiendo. Ése es el único remedio. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32).

Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Īśvara. Y Él nos está enseñando este yajña. Él nos da los indicios. Yajñād bhavati parjanyaḥ (BG 3.14). Si no aceptan este movimiento, entonces continuarán sufriendo y sufriendo y sufriendo y sufriendo. Si no aceptan este principio, su futuro es simplemente sufrir.

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ
(SB 1.1.10)

Éste es el síntoma de Kali-yuga. Manda-bhāgyāḥ, son todos desafortunados. Todos desafortunados. Todo el mundo tiene que sufrir. Ésa es la situación. Pero si cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, hacen el yajña... Porque ésa es la instrucción de la Persona Suprema. Puruṣaṁ tvā ādyam. Ādyaṁ puruṣam, la persona original. El origen de todo, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), la Persona Suprema de quien todo emana. Ésta es la orden. Y Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Estamos ciertamente en una posición difícil, pero el único remedio es que tenemos que cantar el santo nombre del Señor repetidamente. Y eso resolverá todos los problemas. Prediquen este culto por todo el mundo.

Kṛṣṇa es la persona original. Él así lo admite, y también lo admiten los śāstras, y aquí tenemos a otra autoridad, Kuntī. Kuntī es la madre de los Pāṇḍavas. Kuntī no es una mujer común y corriente. Kṛṣṇa fue a presentar Sus respetos, a tomar el polvo de sus pies. Porque desde el punto de vista material, ella es tía de Kṛṣṇa, es una persona mayor, superior. Y Kṛṣṇa ha ido a presentarle Sus respetos antes de marchar. Ese es el sistema, el sistema védico, ofrecer los respetos al superior, en primer lugar. Antes de irse...: “No”... Kṛṣṇa va. “Ella sabe que `Yo soy la Personalidad de Dios´ ”. Pero no. Kṛṣṇa tocaba los pies de Mahārāja Yudhiṣṭhira porque era el hermano mayor. Cuando Kṛṣṇa iba a casa de los Pāṇḍavas, todos ellos sabían que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios. Esto no era desconocido para ellos. Pero Kṛṣṇa se agachaba y tocaba los pies de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Y Mahārāja Yudhiṣṭhira no le devolvía la reverencia, sino que Le abrazaba porque era el hermano menor. Ésta es la etiqueta.

La idea, entonces es que Kṛṣṇa es la persona original. Así lo admite también Arjuna: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam (BG 10.12). Lo sabían, ellos lo sabían. No sólo Kuntī. Cuando Kṛṣṇa estaba en el mundo, ¿cuánta gente le conocía? Sólo los Pāṇḍavas Le conocían perfectamente. La familia Pāṇḍava. Y algunos de los otros, de la familia Kuru. Bhīṣma Le conocía. Incluso Dhṛtarāṣṭra Le conocía. Y muchas otras personas santas, Vyāsadeva, Devala, Nārada Muni. Nārada Muni, por supuesto, no pertenece a este planeta. Así que conocer a Kṛṣṇa no es una cosa fácil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kāscid yatati siddhaye. Aun así Kṛṣṇa, si está complacido, puede darse a conocer al devoto. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (SB 10.14.29). Toda persona que haya recibido un poquito del favor de Kṛṣṇa, él puede entender a Kṛṣṇa.

Y Kṛṣṇa es la persona original. Otro significado de este verso: Kṛṣṇa no es mujer. Hay unos supuestos especuladores que dicen que: “Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, la Persona Suprema, puede, es también mujer”. Pero no es mujer. Puede asumir el papel de mujer, si quiere, pero eso no significa que Él sea una mujer. Es un hombre. Hombre significa el disfrutador. Hombre o puruṣa. No hombre, puruṣa. Son los puruṣāvatāra. A los tres Viṣṇus se les llama puruṣāvatāra. Kāraṇavaśāyi Viṣṇu, Garbhodakaśāyi Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a ellos se les llama puruṣāvatāra. Kṛṣṇa es puruṣa. Kṛṣṇa es el disfrutador. Y es ādyam, el disfrutador original. Ādyam puruṣam. Pero, ¿qué clase de puruṣa? ¿Como ustedes y yo? También nosotros adoptamos el papel de puruṣa... Yo soy puruṣa, varón, no como ustedes. Prakṛteḥ param. Este puruṣa..., yo soy puruṣa, y otro hombre, otra entidad viviente es mujer. Esos son vestidos que nos da la naturaleza material.

En realidad, no somos puruṣa. Todos somos prakṛtis. Así lo afirma el Bhagavad-gītā:

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)

Todos somos prakṛtis. No traten de ser el disfrutador. Prakṛti significa disfrutado. Prakṛti es la predominada, y puruṣa es el predominador. Y debido a que, en realidad, nuestra posición constitucional es ser predominados y artificialmente estamos tratando de ser predominadores, ése es el problema. Cada uno de nosotros estamos tratando de ser predominantes. Y en realidad debemos de ser predominados. Y cuando aceptamos ser predominados y aceptamos entregarnos a Kṛṣṇa: “Sí, Kṛṣṇa, yo ahora estaba bajo el concepto erróneo de que yo soy el predominador, pero el predominador eres Tú. Yo soy el predominado y me entrego a Ti”. Mānasa deha geha jo kichu mora, arpiluṅ tuwā pade nanda-kiśora. Es una canción de Bhaktivinoda Ṭhākura. Si somos así, nos sentiremos felices de ser predominados.

Y no traten de convertirse en imitadores. Pero la imitación es tan fuerte que incluso las personas que son muy elevadas en el conocimiento, también están presentando falsamente eso: “Yo soy Dios”. La influencia de māyā es tan fuerte que en la última etapa... por eso caen. Estas personas, estos māyāvādīs que intentan convertirse en Dios... āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32), para fundirse en la existencia del Supremo. Pueden fundirse, pero no pueden ser igual. Eso no es posible. Asamordhva. Pero los māyāvādīs están pensando: "Somos tan buenos como Kṛṣṇa". Por lo tanto, no van al templo de Kṛṣṇa, porque piensan en el yo Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Pero eso es un error. Por lo tanto, el śāstra dice que: ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Están pensando que se han liberado, que se han convertido en Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, Dios, pero eso es aviśdha-buddhayaḥ. Porque... están pensando así porque su inteligencia aún no está limpia. Aviśuddha-buddhayaḥ. Por lo tanto āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Āruhya kṛcchreṇa, realizando severas austeridades, penitencias, llegan a la etapa de fusión en la refulgencia de Brahman, pero eso (no) resuelve el problema. En la efervescencia de Brahman vuelven a caer.

Kṛṣṇa es el único puruṣa. Prakṛteḥ param. So prakṛteḥ param. Por lo tanto, Kṛṣṇa no es un puruṣa como nosotros. Estamos dentro de la prakṛti. Estamos dentro de la prakṛti. Él está más allá de la prakṛti. Por lo tanto Su cuerpo no es material. Él no está dentro de la prakṛti. Pero los sinvergüenzas no pueden entender esto. Ellos piensan que: "Kṛṣṇa es como nosotros". Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Como son mūḍhas, piensan que "Kṛṣṇa es como nosotros. Kṛṣṇa tiene un cuerpo como nosotros". Pero en realidad ese no es el hecho. Aquí Kuntī dice, la autoridad dice: prakṛteḥ param. Prakṛteḥ param, alakṣyam. La prakṛteḥ param... supongamos algo más allá de nuestra visión. Tal como si estuviéramos sentados en esta casa, no podemos ver lo que ocurre arriba. Alakṣyam. Si Kṛṣṇa es una persona más allá de esta creación material, ¿cómo podemos verlo? Alakṣyam. Alakṣyaṁ sarva-bhūtānām. Sin embargo, Él está en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Alakṣyam, invisible, Los que son yogīs, están tratando de ver. Están tratando de... dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Dhyānāvasthita. Están tratando de ver. Hay diferentes procesos de ver, pero en realidad se puede ver por un proceso. Eso es bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Quienes han emprendido la senda del servicio devocional, podrán entender que Kṛṣṇa está en todas partes. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Ahaṁ brahmaṇo hi pratiṣṭhā. Kṛṣṇa es el origen de la refulgencia del Brahman. Lo han escuchado tantas veces. Kṛṣṇa es Paramātmā, y Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Traten de entender a Kṛṣṇa de ese modo, y entonces estarán liberados.

Muchas gracias. (fin)

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)

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