ES/741115 - Clase SB 03.25.15 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741115SB - Bombay, 15 noviembre 1974 - 40:32 minutos

(fuerte ruido de fuegos artificiales de fondo)

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

cetaḥ khalv asya bandhāya

muktaye cātmano matam

guṇeṣu saktaṁ bandhāya

rataṁ vā puṁsi muktaye

(SB 3.25.15)

“Se llama vida condicionada al estado en que la conciencia de la entidad viviente se siente atraída por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero cuando esa misma conciencia está apegada a la Suprema Personalidad de Dios, nos encontramos en el estado de conciencia liberada”.

Prabhupāda:

cetaḥ khalv asya bandhāya

muktaye cātmano matam

guṇeṣu saktaṁ bandhāya

rataṁ vā puṁsi muktaye

(SB 3.25.15)

Dos palabras: bandhana, cautiverio, y mukti, liberación. Las personas en la ignorancia, torpes, mūḍha, no saben lo que es mukti y lo que es bandhana, lo que es la liberación y lo que es el cautiverio. Ellos no saben distinguir. Al igual que los animales. El animal no sabe. Como el perro que: “Estoy atado a este cuerpo de perro. Esto es cautiverio, esta no es mi vida”. No lo sabe. Del mismo modo, un ser humano, si no sabe lo que es el cautiverio y la liberación, entonces es un animal. Desde la vida animal hasta la vida humana se ha evolucionado para comprender esto: qué es mukti y qué es liberación.

Mukti y cautiverio, si mantienen su conciencia materialmente afectada... guṇeṣu saktam. Mundo material significa las tres cualidades, tri-guṇa, guṇamayī. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: guṇamayī, mama māyā. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ. Estamos siendo conducidos en este mundo material por tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. De estos tres guṇas, sattva-guṇa es la mejor: conocimiento, la cualificación del brāhmaṇa. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Aquel que ha desarrollado sattva-guṇa, las siguientes cualificaciones se encontrarán en él: veracidad, control de la mente y de los sentidos, satyaṁ śamo damas; titikṣā, tolerancia; ārjava, sencillez; jñānam, jñānam, conocimiento pleno; vijñānam, aplicación práctica del conocimiento en la vida; āstikyam, āstikyam, tener plena fe en la autoridad de los Vedas. Eso se llama āstikyam. Āstikyam y nāstikyam.

Caitanya Mahāprabhu ha explicado lo que es nāstikyam y lo que es āstikyam. De acuerdo a la comprensión védica, aquel que no crea en los Vedas, es llamado nāstika. Al igual que la filosofía de Buda. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: veda nā māniyā bauddha haila nāstika. Veda. El Señor Buda desafió la autoridad védica. Su misión era diferente. Él quiso detener la matanza de animales. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. El Señor Supremo se afligió tanto por las personas apegadas a la matanza de animales, como lo están haciendo ahora también. En su compasión, detuvo la matanza de animales en los llamados sacrificios. Pero en los sacrificios védicos, en algunos casos se recomienda la matanza de animales. Esa matanza de animales no significa matarlos y comerlos. No. Eso era una prueba. Un animal viejo era puesto en el fuego del sacrificio, y el animal regresaría con un nuevo cuerpo, joven. Ese animal... para probar el mantra védico, si es cantado apropiadamente. Entonces el resultado será que si ponen un cuerpo viejo regresará con un cuerpo nuevo. Esa clase de brāhmaṇas no están disponibles en esta era, Kali-yuga, yājñika-brāhmaṇa. Mediante mantras podían encender un fuego. El fuego no requería fósforos. Mediante mantras. Simplemente por el mantra, el cuerpo viejo de un animal se volvía joven.

Pero debido a que el yājñika-brāhmaṇa no puede hacer eso... no hay yajña. No es posible. Por eso, este tipo de yajñas están prohibidos en este Kali-yuga. En Kali-yuga el único yajña es este saṅkīrtanam. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. (SB 11.5.32). Aquellos que son inteligentes, saben que este tipo de yajña no tendrá éxito. Como las personas no sabe, no pueden cantar los mantras correctamente, ni hay facilidades. Hay muchas cosas. Por eso, en esta era, era oscura, la única concesión es realizar el saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīr... y yajña significa adorar al Señor Supremo, Viṣṇu. Yajñaiḥ. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58). Ārādhyate. El verdadero propósito es adorar al Señor, Viṣṇu. Nānyat tat-toṣa-kāraṇam. Por eso se requiere realizar yajña.

El yajña en esta era, Kali-yuga, es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Yajñaiḥ saṅkīrtana, congregacionalmente, como nosotros lo cantamos: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma... esto es realizar yajña. Por realizar este yajña, el resultado será ceto-darpaṇa-mārjanam. Como dice Caitanya Mahāprabhu:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

...paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Por cantar el nombre del Señor Kṛṣṇa... eso también se confirma en el śāstra: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice por parte de Śukadeva Gosvāmī... hay tantas faltas en esta era. Algunas de ellas se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Como estaba describiendo ayer que durbhikṣa, anāvṛṣṭyā durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. (SB 12.2.9), ācchinna-dāra-draviṇā gacchanti giri-kānanam (SB 12.2.8). La era de Kali-yuga será tan perturbadora que las personas estarán agobiadas especialmente por tres cosas. Anāvṛṣṭi: prácticamente no habrá lluvias. Se afirma que habrá nubes en el cielo. Cuando no haya precipitaciones, la gente estará anhelando. Al igual que a veces anhelamos la lluvia en la temporada de verano, esperando: “¿Cuándo llegará la lluvia?”. Las personas se sentirán decepcionadas. Habrá nubes, habrá rayos atronadores, pero no habrá lluvia. Este tiempo será así. Anāvṛṣṭi. Anāvṛṣṭi y durbhikṣa. Y si hay anāvṛṣṭi, escasez de lluvia, ciertamente no habrá producción de granos alimenticios, como ahora que estamos sintiendo, ocho rupias por kilo, arroz. ¿Por qué? La producción de granos alimenticios está escaza. Anāvṛṣṭi durbhikṣa y kara-pīḍitāḥ: y la gente será golpeada por los impuestos del gobierno, kara-pīḍitāḥ. El gobierno hará... dasyu-dharmabhiḥ. Se dice que: “El gobierno significa una banda de sinvergüenzas y ladrones”. Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ellos saquean. Los sinvergüenzas y ladrones, buscan la oportunidad secretamente y gobernarán, y saquearán por medio de la ley. Y aun así, se harán pasar por grandes ministros. Todo esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Las personas se verán tan acosadas en esta era que, por disgusto, abandonará su vida familiar. Ācchinna-dāra-draviṇā gacchanti giri-kānanam. Svīkāram eva hi udvāhe. No habrá matrimonio. Eso también es cultura védica, casarse. Pero no habrá matrimonio. La mujer y el hombre vivirán juntos por mutuo acuerdo. Y tan pronto como se termine el acuerdo, se separarán. Eso es ahora muy prominente en los países occidentales. Svīkāra eva hi udvāhe. No hay ya tal cosa... como el padre de la joven buscará un joven adecuado, y el padre de la joven también buscará... de esta manera... el horóscopo... antiguamente, estas cosas ocurrían. Sin hay, quiero decir, coincidencia en el horóscopo que: “Este joven y esta joven vivirán muy felizmente”, por el cálculo del horóscopo, entonces el matrimonio tendría lugar. También la consideración de la familia: si el joven viene de una familia adecuada o la joven viene de su... tantas cosas. Entonces el matrimonio sería ta...

Pero ese tipo de matrimonio ya está prácticamente acabado. Aquí, en la actualidad, significa simplemente un acuerdo: “Tú me gustas, yo te gusto a ti. Está bien. Vivamos juntos”. Svīkāra eva hi udvāhe. Dāmpatye ratim eva hi, la relación de esposo y esposa significa sexo. No hay otro propósito. Tan pronto como haya alguna dificultad en el disfrute sexual, se separarán. Todo esto está mencionado. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam (SB 12.2.6). Ahora, en los países occidentales, aquí también, están llevando el cabello largo. Eso se considera belleza. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Lāvaṇyam significa el brillo del cuerpo. Las personas pensarán: “Si mantengo el cabello largo, entonces estaré muy hermoso”. Los hippies, lo ven, barba larga, cabello largo. Están pensando: “Nos hemos vuelto muy hermosos”. Todo esto ya está declarado. “Sūtram eva hi vipratve”. Brāhmaṇa significa tener un cordón de dos paisas. Eso es todo. Cordón. Simplemente por poseer un cordón, uno se convierte en brāhmaṇa. Simplemente por cambiar el traje de blanco a color azafrán, uno se convierte en sannyāsī. No. Hay deberes de los sannyāsīs o de los brāhmaṇas o de los gṛhasthas, vānaprasthas. Hay deberes.

Kali-yuga está contaminado de esta manera. Todo está contaminado, contaminado. Por eso se le llama el océano de faltas. Porque la vida está destinada a la liberación. Si uno no está interesado en la liberación, simplemente para la gratificación de los sentidos, esa es vida condicionada. Ellos no lo saben. Pero aquí se afirma que: cetaḥ khalu asya bandhāya muktaye cātmano matam. La conciencia es el principio central, ya sea para la vida condicionada o para la liberación. La conciencia. Estamos proponiendo que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa liberación. Liberación. ¿Cuál liberación? Liberación significa detener la repetición del nacimiento y muerte. Ni siquiera tienen idea de que el nacimiento y la muerte pueden detenerse. Creen que no se pueden detener. Mo... grandes, grandes científicos, no lo pueden detener. Bhagavān Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que deben enfrentar cuatro diferentes clases de condiciones miserables. ¿Cuáles son? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Pueden estar muy avanzados en el conocimiento científico, pero ¿qué es... dónde está la posibilidad de detener estos cuatro principios miserables de la vida condicionada? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. Ellos no están interesados. Pero cuando podamos detener estos cuatro principios de condición miserable de vida, es decir, no más nacimiento, no más muerte, no más enfermedades, no más vejez, eso se llama liberación. Pueden lograrlo. Simplemente tienen que limpiar su conciencia. Tienen que limpiar su conciencia. ¿Cómo se limpia? Guṇeṣu saktaṁ bandhāya. Si se vuelven conscientes de estas tres modalidades de la naturaleza material, que son para para el cautiverio. Rataṁ vā puṁsi muktaye. Y cuando su conciencias están Kṛṣṇaizadas, simplemente pensando en Kṛṣṇa, eso es liberación. Una idea clara.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para mantener la mente y la conciencia siempre en Kṛṣṇa, puṁsi. Puṁsi. Puṁsi. Puṁsi significa la Suprema Personalidad de Dios. Él es una persona. Él es masculino, no femenino. Puṁsi. Puruṣaḥ. Puruṣaḥ, no strī. Cuando Arjuna comprendió a Kṛṣṇa, se dirigió a Él como puruṣaṁ śāśvatam. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam (BG 10.12). Dios es puruṣa, no es femenino. Puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutada. Todo es disfrutado por el supremo puruṣa. Nosotros también somos prakṛti. Eso también está establecido. No somos puruṣa. Este vestido puede ser... eso es māyā, ilusión. En realidad, somos puruṣa, y prakṛti significa... la así llamada mujer es también puruṣa. Puruṣa significa disfrutador. Las mujeres, ellas también están pensando en cómo disfrutar. Y el hombre también está pensando en cómo disfrutar. Por eso, es imitación de puruṣa. Pero en realidad, son prakṛti.

Se afirma en el Bhagavad-gītā: vapareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Las entidades vivientes son prakṛti. Y están tratando de ser puruṣa, disfrutadores. Esto es el mundo material. Por eso, están apegados a las tres guṇas, porque quieren disfrutar de este mundo material, tratando artificialmente de convertirse en puruṣa. Puruṣa significa disfrutador. Como tales, se apegan a este mundo material. Y el mundo material significa guṇa, tri-guṇa. Y de acuerdo al apego, obtienen diferentes tipos de cuerpos.

Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). ¿Por qué hay diferentes tipos de cuerpos? Por qué una entidad viviente es perro y por qué otra entidad viviente es un brāhmaṇa de primera clase? Porque kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. El que tiene un cuerpo de brāhmaṇa erudito, eso significa que está asociado con la modalidad de la bondad de la naturaleza. Satyaṁ śamo damas titikṣā. Esto es elevación. Si uno está en las modalidades de la bondad, entonces puede comprender gradualmente lo que es Dios, lo que es Kṛṣṇa. De lo contrario, en las modalidades de la pasión y la ignorancia, nadie puede comprender lo que es Dios. No sólo eso. Incluso desde la prosperidad material, si uno se sitúa en la modalidad de la bondad, entonces puede ser elevado al sistema planetario superior —Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka, Satyaloka. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Esto es necesario. De todos modos, aunque vayan a Brahmaloka, eso tampoco es la perfección. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). No hay ningún beneficio. Porque allí también los cuatro principios de condición miserable, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), están presentes, incluso en Brahmaloka. Brahmā también muere. Brahmā también toma nacimiento. Ustedes lo saben. Brahmā, también tomó nacimiento, de la flor de loto generada del ombligo de Viṣṇu. Así que hubo nacimiento. Y cuando Brahmā muera, toda la manifestación cósmica material terminará. También nace, muere, envejece y se enferma.. Y la pequeña hormiga o insecto, también tiene enfermedad, vejez, nacimiento y muerte. Uno tiene que liberarse de este cautiverio, porque somos eternos. El Bhagavad-gītā dice: na jāyate na mriyate (BG 2.20). La entidad viviente nunca nace, nunca muere. Entonces, ¿por qué incluso Brahmā muere? Brahmā también muere. Eso es vida material. Eso es cautiverio, bandhana. Guṇeṣu saktaṁ bandhāya.

Uno no debería pensar que: “He obtenido una duración de millones de millones de años de vida. Por lo tanto estoy liberado”. No. Brahmā, en un día tiene millones y millones de años, doce horas, nuestras doce horas. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Él también está sujeto al nacimiento y a la muerte. Esa es la vida condicionada. Nosotros hemos olvidado esto. Nosotros los hindúes, bhāratīya, tenemos estas ventajas, el conocimiento perfecto dado por la literatura védica, por grandes ṛṣis, y Bhagavān Svayaṁ Kapiladeva, Bhagavān Kṛṣṇa. Y estamos siendo negligentes. Nos hemos vuelto tan desafortunados. Hay un poeta que ha dicho que: ātman dhana vilaye diye bhikṣa mage porer kache: “Hemos perdido nuestra propia cultura. Ahora somos mendigos. Vamos a países extranjeros a mendigar algo”. Por supuesto, yo he ido a países extranjeros no a mendigar, sino a dar. Otros van allí a mendigar: “Deme grano, deme dinero, deme soldados”. Pero nosotros no. Hemos ido a darles. Por eso, estos europeos, los estadounidenses se sienten atraídos, porque les estoy dando —no tomando de ellos. Esa es la diferencia. Ellos han visto a muchas, grandes, grandes personas ir a los países extranjeros sólo para mendigar, pero nadie va allí a dar.

La cultura de la India es tan rica que se puede dar a todo el mundo. A todo el mundo. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu.

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Ellos están recibiendo vida. Conciencia de Kṛṣṇa significa obtener vida. Están exhaustos con esta forma de vida materialista. Están recibiendo nueva vida. Eso se requiere. Porque muktaye. Nosotros, las entidades vivientes, estamos, por naturaleza, liberados. No hay cuestión de nacimiento y muerte, vejez y enfermedad. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Somos parte y porción de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Entonces, ¿cómo puede haber nacimiento y muerte y vejez y enfermedad? Sac-cid-ānanda-vigraha. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ...

(BS 5.1)

Anādi. No hay cuestión de nacimiento y muerte. Nosotros, siendo parte y porción de Kṛṣṇa, también somos de la misma naturaleza, iguales en calidad, no en cantidad. ¿Por qué debemos sufrir este nacimiento y muerte? Por eso, al principio de la instrucción de Kapiladeva, Él dijo: yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ cato niḥśreyasāya me. Eso es yoga. ¿Qué es eso? Eso está explicado, ese ādhyātmika, para salvar el alma. El alma está atrapada en este cuerpo, el cuerpo material, y para salvarla, no más muerte, no más nacimiento, no más vejez. Eso es lo que se quiere. Eso es el yoga perfecto.

¿Cómo se puede lograr este yoga perfecto? Eso se explica en este verso. Puṁsi, rataṁ vā puṁsi muktaye. Si ustedes, su conciencia se vuelve... está apegada a Kṛṣṇa, sólo pensar en Kṛṣṇa, eso les dará la liberación. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: “Siempre cantando sobre Mí”. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... snd yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ, y esforzándose con gran determinación. Así como ven en este templo: se levantan temprano por la mañana, a las cuatro. Inmediatamente después de tomar el baño, se preparan, ofrecen maṅgala-ārātrika a las cinco, kīrtana, y luego estudian. Hay reglas y regulaciones. Eso se llama bhajana-kriyā. “Un bhajana... en la mente, estoy pensando en...”. No. No pueden hacer eso. Deben pasar por el proceso, “bhajana-kriyā”.

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato rucis

...tato bhāva...

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Si quieren despertar su amor dormido por Kṛṣṇa... existe, porque somos parte y porción. Como el padre y el hijo: hay un amor natural. Pero de una manera u otra, el hijo está fuera del hogar y ha olvidado. El padre, por supuesto, piensa: “Mi hijo tal y tal se ha ido. Si regresa...”. Kṛṣṇa piensa así. Porque somos hijos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está más ansioso porque regresemos a casa, a Dios. Por eso, Él viene y dice: “Sinvergüenza, deja todos estos apegos”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). “Has inventado tantos dharmas: deva-dharma, samāja-dharma, deśa-dharma, este dharma, aquel dharma, el dharma hindú, el dharma musulmán, este... ¡no! Simplemente ríndete a Mí”. Eso es dharma. Sarva-dharmān parityajya mām ek... Kṛṣṇa viene a enseñarnos. Kṛṣṇa está muy, muy anhelante.

yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata . . .

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa mismo viene —Kṛṣṇa deja tras de Sí Sus palabras. Vapu y vāṇī. Vāṇī significa las palabras. Eso también es Kṛṣṇa. Eso también es... al igual que no vemos a Kṛṣṇa ahora. Podemos ver Kṛṣṇa si realmente avanzamos. Aquí está Kṛṣṇa. Pero ellos dirán: “Oh, esto es un ídolo. Esto es un ídolo. Esto no es Kṛṣṇa”. Pero Kṛṣṇa, si piensan que no han visto a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa también está presente en Sus palabras, el Bhagavad-gītā. Eso es vāṇī, kṛṣṇa-vāṇī.

Este estado se puede lograr cuando uno ha avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa está presente como la Deidad, Kṛṣṇa está presente en Sus palabras en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa está presente en el sabor del agua, Kṛṣṇa está presente como la luz del Sol, Kṛṣṇa está presente como la luz de la Luna, Kṛṣṇa está presente en el sonido. Este potaka, Él también está presente allí. Śabdaḥ khe. El śabda, o el sonido, Kṛṣṇa dice que: “Yo soy el sonido”.

Kṛṣṇa está presente en todas partes. Uno tiene que obtener el conocimiento de cómo ver a Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es mukti. Si permanecen siempre en la conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que están liberados. Y eso se llama bhakti-yoga.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyam ...

(SB 7.5.23)

Arcanam es adoración a la Deidad. Vandanam es cantar. Dāsyam es trabajar para Kṛṣṇa, salir y ver a las personas, predicar conciencia de Kṛṣṇa, distribuir libros. De tantas maneras la conciencia Kṛṣṇa puede ser... todo se está haciendo. Las personas pueden tomar ventaja de ello. Inmediatamente pueden volverse muktaye. La conciencia, conciencia Kṛṣṇa, eso es mukta.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Si nos dedicamos al servicio devocional, bhakti-yoga, entonces nos liberamos. Kṛṣṇa dice: Māṁ ca... Māṁ ca 'vyabhicāreṇa (BG 14.26). Sin detenerse, continuamente, algo para Kṛṣṇa. Māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena.

Hay muchas formas de bhakti-yoga.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyam...

(SB 7.5.23)

Cualquiera de ellos que ustedes tomen, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Lo principal es śravaṇam. Así como están escuchando. Este es el comienzo. Ādau śraddhā. Esto es śraddhā que: “Aquí las personas están hablando de Kṛṣṇa. ¿Por qué no escuchar? Déjenme escuchar”. Eso es śraddhā, un poco de fe. Ustedes han venido aquí con un poco de fe. El incremento de esa fe es el avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se requiere. Ādau śraddhā. Primero que todo un poco fe: “Vamos a ver”. Luego sādhu-saṅga. Sādhu-saṅga. Ellos son, los sādhus, los devotos que están viviendo en el templo, si se asocian con ellos, hablan con ellos sobre Kṛṣṇa, entonces se beneficiarán. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Luego gradualmente bhajana-kriyā. Bhajana-kriyā. Realmente comprometidos con el servicio, iniciados oficialmente para tomar el servicio del Señor, eso se llama bhajana-kriyā. Y bhajana-kriyā significa anartha-nivṛttiḥ syāt. Entonces anartha, todos estos malos hábitos, a saber, sexo ilícito e intoxicación, comer carne y juegos de azar —nivṛtti, no más.

Esa es la prueba de que están realmente iniciados. Si todavía están apegados a estos... bhaktiḥ pareśānubhavo viraktiḥ... si no se alejan de todos estos hábitos sin sentido, entonces deben saber que no están haciendo ningún progreso. No están haciendo ningún progreso. Porque este es el resultado: anartha-nivṛttiḥ syāt. Si realmente están avanzando en bhajana-kriyā, entonces estos apegos se acabarán. No más. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). No por la fuerza, sino apreciando una mejor condición de vida, uno rechaza todas estas tonterías. Eso es avance. Bhajana-kriyā. Por bhajana-kriyā, al ser iniciado y ejecutar bhajana, ahora, uno sólo rechaza. Entonces niṣṭhā. Tato niṣṭhā, fe firme. Tato ruciḥ. Ruci significa sabor. No pueden prescindir de él. Igual que el borracho: no puede permanecer sin beber. Del mismo modo, un devoto también es como el borracho, no puede permanecer sin la conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama ruci, gusto. Tato ruciḥ athāsaktiḥ. Entonces apego. Eso es lo que se requiere.

Sakta, sakta o āsakti, lo mismo. Si nuestro apego es por este disfrute material, eso es cautiverio. Eso significa que tenemos que aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). No se puede evitar. Porque si se infectan con alguna enfermedad, entonces deben sufrirla. Si se infectan. Ese es un conocimiento práctico. Si infectan de alguna enfermedad... kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ. Tan pronto como se infectan de tamo-guṇa, rajo-guṇa, tienen que, lo que se llama, inmunizarse a la infección. Esa inmunidad es la conciencia de Kṛṣṇa. Y si no son inmunes, están sujetos a la infección, entonces obtendrán otro cuerpo de la misma calidad. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Para permanecer libres de la infección de estas guṇas, tenemos que ocuparnos en bhakti-yoga. Así está establecido.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān...

(BG 14.26)

Entonces se es inmune a la infección de estas guṇas.

Este es el proceso, y tenemos que aprenderlo mediante sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato rucis tataḥ athāsaktiḥ. (ES/CC Madhya 23.14-15). De esta manera, habrá āsakti y bhāva. Entonces se alcanza el estado perfecto. Eso se llama el estado extático de amor por Dios. Y entonces no pueden permanecer sin Kṛṣṇa. Y entonces ese bhāva incrementa. Al igual que el mahābhāva. Ese mahābhāva no es posible en el ser humano ordinario, pero es posible para las gopīs, para Rādhārāṇī. No pueden vivir sin Kṛṣṇa. Esa es la etapa más elevada de la perfección, o la liberación.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Prabhupāda ki jaya. (fin)