ES/741216 - Clase SB 03.26.04 - Bombay

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

741216SB - Bombay, 16 diciembre 1974 - 44:44 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

sa eṣa prakṛtiṁ sūkṣmāṁ

daivīṁ guṇamayīṁ vibhuḥ

yadṛcchayaivopagatām

abhyapadyata līlayā

(SB 3.26.4)

(cortado)

“Como Su pasatiempo, la Suprema Personalidad de Dios, el más grande de los grandes, acepta la energía material sutil, que está investida con tres modalidades de la naturaleza material y que está en relación con Viṣṇu”.

Prabhupāda:

sa eṣa prakṛtiṁ sūkṣmāṁ daivīṁ guṇamayīṁ vibhuḥ yadṛcchayaivopagatām abhyapadyata līlayā

(SB 3.26.4)

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ha dicho: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6). Sambhavāmy ātma-māyayā. Tanto Kṛṣṇa como las entidades vivientes comparten la misma cualidad, la entidad viviente cuando viene al mundo material, se ve forzada por la prakṛti, por la naturaleza material. Cuando Kṛṣṇa viene, no es forzado, sino que lo hace por Su propia voluntad, yadṛcchayā upagatām… yadṛcchayaivopagatām abhyapadyata līlayā.

A veces, los filósofos māyāvādīs también hablan de las entidades vivientes de este mundo material considerando que es un līlā. Eso no es un līlā. Līlā se refiere a los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Nunca… nadie dice, en ningún lugar dice que las entidades vivientes han venido a este mundo material como un līlā. Los filósofos vaiṣṇavas no concuerdan con eso. Es contradictorio. Kṛṣṇa dice que: “Cuando Él viene...”.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya…

(BG 4.7)

No aceptamos que la venida de Kṛṣṇa a este mundo material y nuestra venida al mundo material sea el mismo proceso. Kṛṣṇa viene tal como es, no cambia. Y debido a que Él es la Suprema Personalidad de Dios, Todopoderoso, incluso si viene al mundo material, las cualidades materiales no le afectan. Él es īśanam. Īśanam.

Como un médico, un doctor, alguien que practica la medicina, va a un hospital para tratar a los pacientes que están enfermos, infectados. Él no se contagia con esa infección. Él toma medidas de precaución, está tan equipado que no se ve afectado con la enfermedad. El Bhāgavatam afirma: etad īśanam īśasya (SB 1.11.38). Eso es īśa. Īśa significa el controlador. Más bien, si algo que pueda ser infeccioso entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, esa cosa se purifica. Tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29), así se dice. Se puede dar otro ejemplo: es como la luz del Sol. La luz del Sol evapora el agua incluso de la orina o de cualquier otro lugar infectado. En cualquier lugar sucio, el Sol absorbe el agua, pero el Sol no se ve infectado, porque es muy poderoso. Del mismo modo, si tratan de absorber agua de la orina, se verán infectados. Eso se llama etad īśasya īśanam. Incluso los que son devotos, tampoco ellos se ven contaminados por las tres modalidades de la naturaleza material. Hemos repetido muchas veces este verso del Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yah sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Incluso las entidades vivientes comunes y corrientes, las que son devotos, no se ven infectadas por las tres modalidades de la naturaleza material. ¿Cómo podemos esperar que el Señor Supremo se vea afectado por las tres modalidades de la naturaleza material? No es posible. Esto no se puede aceptar ni siquiera desde el punto de vista de una argumentación ordinaria, no se puede aceptar.

Kṛṣṇa o la encarnación de Kṛṣṇa… hay cientos, miles de encarnaciones:

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.39)

Kṛṣṇa tiene innumerables expansiones: rāmādi. Rāma, el Señor Rāmacandra es también la expansión de Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā. Kalā significa la expansión de la expansión. Es como… He dado muchas veces este ejemplo, con una vela, la vela original, encienden otra vela. Con la segunda vela, encienden la tercera… con la tercera la cuarta. De ese modo, todas las velas, aunque decimos: “Esta es la primera vela, la segunda vela, la tercera vela, la cuarta vela”, pero todas ellas son igualmente poderosas. En lo que se refiere al poder luminoso de las velas, son iguales. De manera similar, la encarnación de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el origen, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), la persona original, ādi-puruṣa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Aun así, la expansión de Kṛṣṇa… como la primera expansión es Balarāma, luego Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Después Nārāyaṇa. Luego otra vez Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Después Mahā-Viṣṇu. Y de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. De Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu hay infinidad de expansiones, la expansión Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Entonces de esta manera hay… el Śrīmad-Bhāgavata dice: “Las expansiones de Kṛṣṇa son tantas, como olas incesantes en el río o en el océano”.

Ese es un estatus de expansiones. Mientras que el otro estatus son las jiva-tattva. También son expansiones. En el Varāha Purāṇa se dice: svāṁśa y vibhinnāṁśa. Las expansiones vibhinnāṁśa también son infinitas, las jīvas. Las jīvas también son expansiones de Kṛṣṇa. Svāṁśa y vibhinnāṁśa. Las expansiones vibhinnāṁśa, son diminutas y las expansiones svāṁśa son vibhu, ilimitadas. De ese modo tenemos que entender la diferencia entre svāṁśa y vibhinnāṁśa. Cuando las expansiones svāṁśa vienen al mundo material, se convierten en vibhu, o prabhu, mientras que la expansión vibhinnāṁśa es siempre aṇu, es muy pequeña, es un sirviente. Uno es prabhu y el otro es sirviente. Uno es vibhu y el otro es aṇu.

Aṇu, vibhinnāṁśa jīva, cuando viene al mundo material, queda atrapada, la entidad viviente es jyoti… lo hemos visto en el verso anterior jyoti. Las entidades vivientes vibhinnāṁśa, también nosotros somos jyoti. Como la chispa. El fuego original es fuego, y la chispa del fuego también es fuego. La cualidad es la misma, pero la chispa es diminuta, cuando cae sobre sus ropas, solo puede quemar una pequeña porción. Mientras que, si viene el fuego en su totalidad, entonces se queman, se reducen a cenizas. Otra vez el mismo ejemplo: el Sol y la luz del Sol. La luz del Sol es la combinación de diminutas partículas de moléculas luminosas. Del mismo modo, nosotros también somos las mismas chispas. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (BS 5.46). Kṛṣṇa y Sus expansiones son todos lo mismo. Nosotros las vibhinnāṁśa jīva, somos muy pequeños. Nuestra condición es distinta a la de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no se ve infectado por las cualidades materiales, pero nosotros si nos infectamos. Se dice en el Bhagavad-gītā: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā (BG 4.14). Kṛṣṇa, no se ve afectado por las actividades del mundo material, pero nosotros, siendo diminutas partículas, si nos vemos afectados por esas cualidades: tribhir guṇamayair bhāvaiḥ.

Quienes se ven infectados por esas cualidades materiales, no pueden entender a Kṛṣṇa. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Ellos piensan que: “Kṛṣṇa y nosotros somos lo mismo”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Cuando Kṛṣṇa viene como un ser humano, pensamos que: “Kṛṣṇa es como nosotros”. No. Eso no es así. Kṛṣṇa es vibhu y nosotros somos anu. Kṛṣṇa es el amo y nosotros somos sirvientes. Esa es nuestra relación eterna. No debemos olvidarlo. Sa eva prakṛtiṁ sūkṣmāṁ daivīṁ guṇamayīṁ vibhuḥ. Prakṛti, prakṛti, esta prakṛti también es de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, el poderoso supremo, puede utilizar la prakṛti como quiera. Él no está bajo el control de prakṛti, pero nosotros estamos bajo el control de prakṛti. Debido a que es vibhu… vibhu significa el grande. Así que nosotros no podemos decir que māyā o prakṛti sea más grande que Kṛṣṇa. No lo podemos decir. Que Dios no es grande. Si hay algo más grande que Dios, entonces no podemos decir: “Dios es grande”. Cuando podemos decir que no hay identidad mayor que la de Kṛṣṇa, entonces podemos decir: “Kṛṣṇa es grande, o que…”. Kṛṣṇa no puede verse atrapado. Nūnaṁ mahatān tatra. Si son más pequeños, se pueden ver superado por los grandes. Si su fuerza es superada por otro hombre… digamos, dos luchadores. Si uno de los dos es más poderoso, puede derrotar al otro luchador.

Por eso decimos que vibhuḥ… Kṛṣṇa es vibhuḥ, y si se ve cubierto por māyā, tal como piensan los filósofos māyāvādīs, de esa manera dicen: “Dios viene al mundo material y también Él se ve cubierto por māyā…”, pero Él no se ve cubierto por māyā. Si māyā es más grande que Kṛṣṇa, entonces māyā puede cubrir a Kṛṣṇa. Pero no es así. Kṛṣṇa dice, mama māyā. Eso significa… mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). cuando una persona se entrega a Kṛṣṇa, se libera de las garras de māyā. ¿Cómo puede verse Kṛṣṇa cubierto por māyā? Eso es contradictorio. Cuando alguien se entrega a Kṛṣṇa, queda libre de la influencia de māyā, simplemente por entregarse. Entonces, ¿cómo puede verse Kṛṣṇa influido por māyā? Es sentido común. Si se entregan a Kṛṣṇa, al convertirse en devotos de Kṛṣṇa, están libres de las garras de māyā. Mām eva ye prapadyante. Simplemente entregándose. Māyām etāṁ taranti te. Nunca piensen que Kṛṣṇa… los māyāvādī piensan de ese modo, que: “Somos uno, Kṛṣṇa y nosotros. Somos uno”. Sí, somos uno en calidad. Somos lo mismo: como el fuego y la chispa, son uno en capacidad de combustión. Incluso una pequeña chispa del fuego puede quemar. Somos uno en la cualidad espiritual, pero en cantidad, somos distintos. Es el mismo ejemplo: vibhu yaṇu. Este es un verso muy bueno del Bhagavad-gītā, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. En este otro verso:

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

bhakti-yogena manasi

samyak praṇihite 'male

(SB 1.7.4)

Vyāsadeva, cuando recibió las instrucciones de su maestro espiritual Nārada Muni que escribiera el Śrīmad-Bhāgavatam, en ese momento, mediante la meditación del bhakti-yoga, pudo ver a la Suprema Personalidad de Dios y a māyā. Pero el verso dice, māyāṁ ca tad-apāśrayam. Māyā está situada en la parte de atrás, sin ejercer ninguna influencia sobre Kṛṣṇa, apāśrayam, bajo el control. Māyā esta siempre bajo control. Kṛṣṇa es el controlador de māyā.

En otro pasaje, en el Brahma-saṁhitā, se dice: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Durgā es la naturaleza material y tiene un poder inmenso. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktiḥ. Ella controla la creación, todo este universo, sṛṣṭi y sthiti, su mantenimiento y pralaya. Controla tres cosas. Ella es sumamente poderosa. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Durgā-śakti, la energía material es tan poderosa, pero funciona chāyeva, como una sombra. La sombra no tiene una capacidad independiente, depende de la sustancia. La sustancia y su sombra. Kṛṣṇa es la sustancia, y el poder que emana de Kṛṣṇa se manifiesta parcialmente como durgā-śakti. Este verso de los Upaniṣad dice: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no tiene que hacer nada. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaḥ. No hay nadie igual a Él. Kṛṣṇa lo dice también en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kascit (BG 7.7): “No hay nada superior a Mí, el Supremo”. El Śrīmad-Bhāgavatam dice también: oṁ namo bhagavate vāsudevāya, satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). Esa es la Verdad Suprema.

Todos los śāstras dicen que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene diferentes expansiones ilimitadas. Kṛṣṇa es uno, pero puede expandirse en muchos, muchos millones. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam. Y cada rūpam actúa en algún universo. Es como en este momento, aquí se encuentra la oscuridad en Bombay, pero el Sol está presente con todo su poder en todo el mundo. El Sol sale por la mañana, digamos, a las siete de la mañana. De las siete a las siete siguientes, a las siete de la tarde, si consultan la información, en algún sitio son las siete de la mañana, en otro son las doce en punto, en algún lugar son las seis en punto, en alguna parte… en todo momento el Sol está presente, aunque nosotros vemos que ahora no hay Sol. De manera similar, Kṛṣṇa está presente en todo el universo en algún aspecto. En un universo verán que Kṛṣṇa está naciendo, Janmāṣṭamī; en algún universo, verán que Kṛṣṇa está jugando con los pastorcillos; en algún lugar está… Eso se llama nitya-līlā. Nitya-līlā significa que el janmāṣṭamī-līlā está sucediendo permanentemente en algún lugar o en otro. Por eso se llama līlayā, yadṛcchayā.

Esta es una gran ciencia, la ciencia de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-tattva. De modo que tenemos que aprender de las Escrituras védicas autorizadas acerca de Kṛṣṇa. Y eso se necesita en la vida humana. Porque si simplemente entendemos la verdad acerca de Kṛṣṇa, janma karma ca me divyam (BG 4.9), que Kṛṣṇa es divino, es trascendental, yo jānāti tattvataḥ, si tratan de comprender y si son afortunados como para entender la naturaleza divina del līlā de Kṛṣṇa, entonces inmediatamente se liberan: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). La filosofía sāṅkhya de Kapiladeva lo explica de este modo para entender a Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa, yadṛcchayaivopagatām abhyapadyata līlayā. Kṛṣṇa es līlā, y nuestra venida a este mundo no es un līlā. Somos forzados, venimos forzados. Karmaṇā daiva-netreṇa dehopapattaye (SB 3.31.1). El cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). El cuerpo de Kṛṣṇa no es material. Incluso si pensamos que es material, es sac-cid-ānanda-vigraha. Incluso si argumentamos que: “Esta forma de Kṛṣṇa está hecha de piedra, ¿cómo es sac-cid-ānanda-vigraha?”. Pero si conocen la naturaleza de Kṛṣṇa, saben que, aunque Él se manifieste en forma de piedra, Él sigue siendo sac-cid-ānanda-vigraha. ¿Cómo? Porque la piedra también es energía de Kṛṣṇa. Así lo afirma este verso del Upaniṣad:

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate...

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado)

La piedra es otra energía de Kṛṣṇa. Otra energía de Kṛṣṇa. Porque si Kṛṣṇa es todopoderoso, puede utilizar Su energía de la forma que desee. Puede utilizar Su energía de la forma que quiera. Como un electricista, él sabe cómo utilizar la electricidad para el refrigerador y para el calentador, aunque el proceso de calentar es todo lo contrario del proceso de enfriar. Vemos que es lo contrario. De manera similar, la naturaleza material y la naturaleza espiritual, son contrarias, pero de la misma manera: la electricidad utilizada para calentar y la electricidad utilizada para enfriar, son una misma energía, pero es la manipulación del ingeniero la que hace que se vuelva fría o caliente. Por lo tanto, para Kṛṣṇa no hay naturaleza material. Para Él todo es energía espiritual. Incluso si Kṛṣṇa aparece en una forma material, como piedra, como materia; sin embargo, quien conoce a Kṛṣṇa, puede obtener el favor de Kṛṣṇa de cualquier forma. Por lo demás, a los devotos se les aconseja adorar a la Deidad en el templo, ¿creen que los ācāryas y los śāstras les aconsejan perder el tiempo adorando piedras? Todo eso lo aconsejan los ācāryas, grandes ācāryas. Como Rāmānujācārya: han establecido cientos de templos por toda la India, hay muchos templos de Lakṣmī-Nārāyaṇa, sobre todo en la Rāmānuja-sampradāya. Del mismo modo, la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu ha establecido cientos de templos de Rādhā-Kṛṣṇa. Grandes ācāryas. ¿Piensan que están equivocados? Como dicen algunas personas en la India: “No hay necesidad de adorar en el templo”. No. ¿Por qué no es necesario? Ācāryopāsanam, eso es lo que se recomienda, jñāna. Ācārya... los ācāryas han establecido templos, hay muchos cientos, miles de templos, Viṣṇu mandira.

Y deben ser adorados. Por lo demás, deben saber… mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Si no seguimos a los ācāryas, entonces…

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Los ācāryas son tattva-darśī. Saben cómo convertirlos en devotos. Por eso lo recomiendan, y Kṛṣṇa en cualquier condición, es sac-cid-ānanda-vigraha.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

A menos que Kṛṣṇa esté disponible para su servicio, entonces ¿cómo pueden servir? Tenemos, en el momento actual, no hay ojos para ver Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, ha aparecido en Su forma original solo para recibir o aceptar el servicio de ustedes. No pueden servir a Kṛṣṇa en Su virāḍ-rūpa. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha venido a ustedes para aceptar su servicio en esta forma de metal o piedra. Pero Él no es metal o piedra. Esto se llama kṛṣṇa-tattva-jñāna.

Arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Estas cosas están prohibidas. No pueden... arcye viṣṇau śilā-dhīḥ. Kṛṣṇa o Viṣṇu —es lo mismo— si piensan que este mūrti está hecho de piedra, śilā-dhīḥ, o Śālagrāma-śilā, si piensan que es śilā, o piedra, esto es nārakī-buddhiḥ. Esto no es recomendable. Es... no creo. Arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ. Y los que son gurus, maestros espirituales, vaiṣṇavas, si se piensa de ellos que es un ser humano ordinario, eso está prohibido Gāṅga-jala o caraṇāmṛta, si piensan que es agua ordinaria, eso está prohibido. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ: vaiṣṇava, que se ha convertido en devoto de Kṛṣṇa, si piensan que pertenece a esta casta, pertenece a esa casta, eso también está prohibido. Nārakī-buddhiḥ. Estas cosas son nārakī-buddhiḥ. Al menos, los que no saben cómo Kṛṣṇa puede ser trascendental en todas Sus características... por eso se nos prohíbe: “No lo tomes de esa manera”. Es un hecho que este Kṛṣṇa en este templo es el mismo Kṛṣṇa original que está en Vaikuṇṭha, pero como no tenemos ojos para ver, porque no estamos maduros para ver a Kṛṣṇa, por lo tanto debemos aceptar esta, quiero decir, negación que: “No pienses así”. Entonces seremos capaces de entender.

Así que janma karma me divyam (BG 4.9). Nada de Kṛṣṇa es material. Todo es espiritual. Pero por Su līlayā, para manifestar diferentes līlās, Él acepta diferentes tipos de cuerpos. Pero todos son Kṛṣṇa, la misma persona original. Advaitam acyutam... acyuta, Él no cae. Por eso Su nombre es Acyuta. Acyuta significa que nunca cae, nunca se desvía. Él siempre está en Su sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). No es que porque Él haya aparecido para mi conveniencia para aceptar mi servicio en esta forma que estoy viendo o que el ateo está viendo, es que sea piedra. No. Él no es piedra. Advaitam acyutam. Él no cae. Él no desvía. Por lo contrario, hay muchas historias. En el Caitanya-caritāmṛta, el Sākṣi-gopāla. El templo de Sākṣi-gopāla está allí en Jagannātha Purī. Justo una estación antes de Purī, hay una estación de Sākṣi-gopāla. Y hay un templo, Sākṣi. Sākṣi significa el testigo. Ese vigraha, esa Deidad estaba en Vṛndāvana. Vino a dar testimonio para Su devoto. Por eso se le conoce como Sākṣi-gopāla. El devoto le habla. Incluso si piensan: “Esto es piedra o esto es metal”, pero el devoto puede hablar, y Kṛṣṇa habla con él. Hay muchos casos. Eso requiere avance en la vida espiritual.

Esto es llamado tattva, conocer acerca de Kṛṣṇa perfectamente. Y las informaciones están ahí en los śāstras. Y simplemente para entenderlo, requerimos un poco de cualificación. Requerimos una pequeña cualificación. Por lo demás, todo está ahí. Esa cualificación consiste en aumentar, quiero decir, el temple de su devoción, o aumentar la calidad de su amor por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilo... (BS 5.38). Y ese amor puede aumentar con el proceso:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato rucis

tato athāsaktis tato bhāvas...

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ

(CC Madhya 23.14-15)

Esto es paso a paso.

Nuestro este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lo está dando, educando a la gente cómo llegar a ser consciente de Kṛṣṇa, cómo conocer la ciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-tattva-vettā. Y cualquiera que conozca perfectamente a Kṛṣṇa... es decir... Caitanya Mahāprabhu aprueba que no importa lo que sea, un científico. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya (CC Madhya 8.128): “Cualquiera que conozca perfectamente la ciencia del Kṛṣṇa”, kṛṣṇa-tattva-vettā, “en realidad, él es guru”. Nadie puede convertirse en guru a menos que conozca la ciencia de Kṛṣṇa. Por eso se dice en las śāstra que ṣaṭ-karma-nipuṇo vipraḥ. Vipra significa brāhmaṇa.

El brāhmaṇa se supone que conoce seis tipos de actividades, ṣaṭ-karma. Ṣaṭ significa seis. ¿Qué son esas seis clases? Paṭhana pāṭhana. El brāhmaṇa debe ser muy erudito, muy experto, experto en conocimiento védico. Eso se llama paṭhana. Y pāṭhana: y debe enseñar a otros. Debe ser maestro, no que: “Yo sé y guardo todo el conocimiento en mi vientre”. No. Por eso antiguamente todos los brāhmaṇas tenían catuṣpāṭhī. El brāhmaṇa se sentará en cualquier lugar y comenzará a enseñar a otros. El estudiante vendrá. Eso es el deber del brāhmaṇa. Paṭhana... pero a menos que él mismo sea erudito, ¿cómo puede enseñar? Por lo tanto, en primer lugar debe ser erudito, paṭhana, y luego pāṭhana, entonces puede enseñar a otros. Paṭhana pāṭhana yajana yājana. Debe adorar al Señor Supremo, y debe enseñar a otros cómo adorar al Supremo.

Eso... ¿cómo es, el verso de Viśvanātha Cakravartī? Niyuñjato 'pi. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā. Uno de los síntomas del guru lo describe Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, śrī-vigraha ārādhana: “Sabe cómo adorar a la Deidad”. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau. Vestir a la Deidad y tan-mandira-mārjanādau, y limpiar el templo, mantener todo en condiciones en el templo. El guru sabe cómo hacerlo y le enseña a su discípulo.

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-

śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi...

Él se compromete personalmente, y compromete a sus discípulos. No es que hace un discípulo y lo mantiene al margen: “No puedes tocar”. Esto es lo que ocurre. ¿Cómo? Entonces, ¿cómo se ha convertido en su discípulo? Si lo ha aceptado como discípulo, ¿cómo puede mantenerlo al margen? No. “Tú eres śūdra. Tú eres mlecchā”. Por lo tanto vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Usted no se puede volver vaiṣṇava... en cuanto se convierte en vaiṣṇava, ya no hay jāti. Él es trascendental. Sa guṇān sama...

Jāti —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra— que está dentro de este mundo material, no en el mundo espiritual. En el mundo espiritual, todos son eternos servidores de Kṛṣṇa. No hay más jāti, no hay más distinción. Todos sirve. Eso es uno. El maestro también es espiritual y el sirviente también es espiritual, y no hay otra relación. Aquí, en el mundo material, queremos convertirnos artificialmente... queremos convertirnos en Dios. Pero en el mundo espiritual no existe esa concepción. En el mundo espiritual también hay entidades vivientes. Se les llama nitya-siddha. Nitya-siddha significa eternamente perfecto. Hay dos tipos de entidades vivas: nitya-siddha y nitya-baddha, eternamente condicionada. Ayer leíamos que nitya-supta-buddhiḥ. Aquí, en este mundo material, por más que actuemos, estamos durmiendo. Yā niśā sarva-bhūtānām (BG 2.69). Están durmiendo. Podemos mostrar muy buenas actividades en todas partes, pero una persona santa verá que: “Todos estos sinvergüenzas están durmiendo”. Y estos sinvergüenzas verán que el devoto está durmiendo. Porque verán que: “Estos sinvergüenzas, han tomado conciencia de Kṛṣṇa, sin hacer nada por su comodidad corporal y la gratificación de los sentidos. Están durmiendo. Están usando mal esta vida”. Y los devotos están viendo que: “Estos sinvergüenzas, los que no son conscientes de Kṛṣṇa, están durmiendo”. Yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasmin jāgarti saṁyamī.

Esto está sucediendo, lo contrario de... en realidad, el alma condicionada en este mundo material, están durmiendo. Por eso los Vedas dicen: uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14), que: “Tú sinvergüenza, ¿por qué estás durmiendo?”. Ellos no están durmiendo. Están pensando: "Estoy muy ocupado". Pero esa ocupación es también un sueño, como un hombre que duerme y sueña que está muy ocupado. Este tipo de vida está condenada. Por eso, los Vedas dicen: "¡Levántate! ¡Levántate! Ahora tienes este...". Prāpya varān nibodhata: “Tienes esta forma de vida humana. Trata de entender a Kṛṣṇa. Trata de entender a la Suprema Personalidad de Dios. Trata de entender tu relación y actúa conforme a ello y tu vida será un éxito. De no ser así, estás perdiendo el tiempo”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)