ES/750524 - Clase BG 07.01 - Fiji

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750524BG-Fiji, 24 mayo 1975 - 51:25 minutos

Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos cantan de manera receptiva)

Voy a hablar ante ustedes sobre el conocimiento del Absoluto. Es del Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā.

La forma humana de vida se obtiene después de muchos, muchos millones de años mediante un proceso evolutivo: seres acuáticos, luego insectos, reptiles, aves, bestias, hombres incivilizados y luego una forma civilizada de ser humano. Se llaman los āryans. De modo que el ser humano, el ser humano civilizado, es lo más elevado de la creación, y su conciencia está más desarrollada que los animales inferiores. Por lo tanto, la filosofía Vedānta dice que esta forma de vida humana está hecha para la comprensión del conocimiento del Absoluto. Athāto brahma jijñāsā. Brahman significa lo Absoluto. Brahman se explica en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “Brahman, o la Verdad Absoluta, es aquello de quien todo ha emanado”. Debe existir una fuente original de todo. Así que, entender la fuente original de todo es el conocimiento del Absoluto.

Y, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando por todo el mundo acerca del conocimiento del Absoluto. No se trata de religión o dogmatismo. Es una cuestión de avance cultural en el conocimiento. Todos los seres humanos tienen derecho a comprender el conocimiento absoluto. Ese es el único cometido del ser humano. No hay ningún otro cometido. Desafortunadamente, por falta de entrenamiento, estamos desperdiciando nuestra inteligencia avanzada para el mismo asunto en el que se ocupan los gatos y los perros. Esa es la dificultad. Los gatos y los perros no pueden entender lo que es conocimiento absoluto. Ellos se ocupan en encontrar comida, en encontrar refugio, en encontrar facilidades para mantener relaciones sexuales y en encontrar refugio para evitar el peligro. En la defensa, en otras palabras. La defensa. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca.

En la actualidad, la sociedad humana está ocupada en buscar comida, en buscar refugio, en cómo tener unas buenas relaciones sexuales y cómo defenderse de otra nación u otro enemigo. Esas se han vuelto todas sus actividades. Esas son siempre las actividades, en la forma de vida materialista. Pero en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa hay una vida diferente. No es una forma de vida materialista. Es la vida de la realización espiritual. Es un poco difícil, porque la gente está acostumbrada a pensar en todo de manera materialista. Tal como la paz. La paz no puede ser posible en la forma de vida animal o materialista. No es posible. No se puede esperar paz en una sociedad de perros y gatos. Eso no es posible. La paz es posible cuando el ser humano avanza en la conciencia de Dios o en la conciencia de Kṛṣṇa.

Cuando decimos “Kṛṣṇa”, por favor traten de entender que estoy hablando del Señor Supremo. Kṛṣṇa significa “todo atractivo”, Bhagavān. Aquí se dice en el Séptimo Capítulo, śrī-bhagavān uvāca. Bhaga. Bhaga significa opulencia. Nosotros usamos la palabra bhāgyavān, bhāgya. De esta palabra, bhaga, ha venido bhāgya. Bhāgya significa fortuna, opulencia. Por tanto, Bhagavān significa todo afortunado, todo opulento. Ese es Bhagavān. Esa definición es dada por Parāśara Muni. El hombre más rico, aiśvaryasya samagrasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Aiśvarya significa riqueza, y samagra significa todo, completo. Podemos ser muy ricos; pueden ser muy ricos, pero nadie puede afirmar que: “Todas las riquezas me pertenecen”. Nadie puede decirlo. Solo Bhagavān puede decirlo. Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gīt: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él dice: “Soy el disfrutador de todas las actividades”. Tal como hay muchos tipos diferentes de actividades, pero el resultado de las actividades es disfrutado por alguien. Se llama bhoktā. Al igual que en un establecimiento comercial muy grande, hay muchas actividades en curso, pero el disfrutador del resultado de las actividades es el propietario o el director gerente, algo así. De manera similar, Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām.

Estamos ocupados en diferentes tipos de austeridades y penitencias y realizamos yajñas, pero ¿quién es el bhoktā? Bhoktā, Kṛṣṇa dice: “Yo soy el bhoktā, Yo soy el disfrutador”. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “Y yo soy el propietario de todo en este universo”. No solo en este universo, hay muchos otros millones de universos. Por lo tanto, dice sarva-loka-maheśvaram. Hay diferentes lokas en cada universo. Y maheśvaram, mahā īśvara, es el propietario supremo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Aunque Él es tan grande, aun así, es amigo de todas las entidades vivientes. Sarva-loka-maheśvaram, suhṛdam..., jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. Esta es la cultura. Si alguien puede entender que Dios es el propietario de todo, que Dios es el disfrutador de todas las actividades, de las acciones resultantes, Dios es el amigo supremo de todos, solo mediante la comprensión de estas tres fórmulas, uno logra la verdadera plataforma de la vida pacífica. Esa es la vida pacífica.

Bhagavān uvāca. No decimos nada que no haya sido hablado por Bhagavān, el Supremo. No fabricamos ideas amañadas, dogmas. No, ese no es nuestro cometido. Uno no debe hacer eso. Pero si se dice lo que Bhagavān ha dicho, lo que Kṛṣṇa ha dicho, eso es perfecto. Bhagavān significa el Supremo completo, el poseedor de todas las opulencias. Aiśvarya significa riqueza, fuerza, influencia, belleza, conocimiento, renuncia. Se llaman aiśvaryas. Traten de descubrir quién es esa persona que posee todas estas cosas, bhaga, en su totalidad. Si son inquisitivos, si en realidad son filósofos, entonces encontrarán a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es Bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Ese es el veredicto del śāstra védico. Kṛṣṇas tu... Estamos buscando a Bhagavān, o Dios. Simplemente tratamos de entender que Dios es muy grande. Eso es un hecho. Pero cuán grande es Él, eso se tiene que saber. Eso se llama conocimiento de Dios. Ahora no podemos pensar en que una sola persona pueda llegar a ser el propietario de todas las riquezas y la opulencia del mundo. Pero a menos que lo aceptemos, él no es Dios.

Y, esa comprensión de Dios requiere de un proceso, de cómo entenderlo. El proceso principal es que no podemos especular acerca de Dios. Eso no es posible. Si queremos conocer a Dios por especulación, puede haber una diferencia de opinión. Puedo decir: “Dios es así”. Pueden decir: “Dios es así”. Entonces hay una diferencia de opiniones. Por lo tanto, lo mejor es conocer a Dios de Dios. Se necesita eso. Dejar que Dios hable sobre Sí Mismo. Eso es perfecto. Si simplemente hacen conjeturas, si: “Swāmījī puede ser así”, otro puede decir: “Así, o así”. Pero si yo les digo: “Soy así”, eso es perfecto. Aquí, en el Bhagavad-gītā, tenemos esta ventaja, los seguidores de la literatura védica, que Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hablando acerca de Sí Mismo. Eso es conocimiento perfecto. Por eso se dice, bhagavān uvāca. La Suprema Personalidad de Dios está hablando. Y le estaba hablando a Arjuna. Y Él explica el proceso, de cómo entender a Dios. El proceso es, significa:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dice que: “Si quieres conocerme, tienes que aumentar tu afecto por Mí”. Esa es la primera condición. Mayy āsakta. Mayi āsakta-manāḥ. Nuestra mente está atraída por tantas cosas, especialmente en el mundo material. Cuando se le aconsejó el sistema de yoga a Arjuna: “Debes concentrar tu mente en Mí”, Arjuna declinó rotundamente: “Mi querido Kṛṣṇa, no puedo concentrar mi mente en ninguna cosa en particular”. Pero él dijo: “Tengo mi mente en Ti”. Eso es algo diferente. “Pero si Me pides que me concentre, es muy difícil para mí”.

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ manye

vāyor iva suduṣkaram

(BG 6.34)

Tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva suduṣkaram. Los yogīs, en general, los yogīs están tratando de concentrar la mente en la Suprema Verdad Absoluta. Esa es la práctica del yoga. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa concentrar su mente en la Verdad Absoluta controlando los sentidos. Porque los sentidos son muy inquietos, y no les permitirán concentrar su mente. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Eso es yoga.

Aquí se aconseja el mismo yoga: yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Este yoga tiene que ser practicado bajo la guía de Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ. Mat significa “Yo”, y āśrayaḥ significa tomar refugio. O bien mad-āśrayaḥ significa refugiarse en el devoto de Kṛṣṇa; alguien que ha tomado totalmente refugio de Kṛṣṇa, hay que tomar refugio de él. Es lo mismo: si alguien se electrocuta, si tocan a ese hombre, también se electrocutan. Este es el proceso. Por lo tanto, aquí se enfatiza que: “Deben practicar este yoga...”. Mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Mi querido Pārtha..”. Pārtha significa el hijo de Pṛthā. El nombre de la madre de Arjuna era Kuntī, Pṛthā; por lo tanto, a veces el Señor se dirige a él como Pārtha. El otro nombre de Kṛṣṇa es Pārtha-sārathi. Pārtha-sārathi porque aceptó el puesto de conductor de la cuadriga de Pārtha, por lo tanto, Su nombre es Pārtha-sārathi. Hay un templo muy grande en Madras de Pārtha-sārathi.

Y alguien dirá que: “Dios no tiene nombre”. Sí, Dios tiene nombre, pero los nombres son tantos que no se puede entender cuál es el nombre principal. Por eso, los vedāntistas, aquellos que son expertos en el conocimiento védico, y está también la palabra, han seleccionado el nombre principal de Dios como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere decir “el todo atractivo”. Dios en realidad no tiene nombre, pero Su nombre se designa de acuerdo con Sus actividades y acciones. Como Pārtha-sārathi. Pārtha-sārathi, el nombre se le da a Kṛṣṇa porque actuó como el conductor de la cuadriga de Pārtha. Le llaman Devakī-nandana. Devakī-nandana no es Su nombre, pero porque Él actuó, apareció como el hijo de Devakī, se le llama Devakī-nandana. Él se llama Yaśodā-nandana. Así mismo, todos los nombres de Dios... En realidad, lo que dice, que no hay nombre de Dios, no hay nombre, pero Él tiene Su nombre, pero el nombre se designa de acuerdo con Sus actividades. Eso significa que Dios tiene actividades, y de acuerdo con los diferentes tipos de actividades, tiene millones y billones de nombres.

Y nuestra propaganda es: “Canten el santo nombre de Dios”. Así que alguien puede negarse, que: “¿Por qué debo cantar el nombre de Kṛṣṇa? Este es el nombre hindú o nombre indio. Pero Caitanya Mahāprabhu dice que si rechazan cantar el nombre particular de “Kṛṣṇa”, entonces si tienen otro nombre de Dios, pueden cantar ese también. No somos dogmáticos. Si tienen realmente un nombre de Dios, cántenlo. Esa es Su instrucción.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

(CC Antya 20.16), (Śikṣāṣṭaka 2)

Caitanya Mahāprabhu dijo que cualquier nombre que seleccionen, un nombre de Dios... En la India tenemos el nombre de Dios en muchas variedades: Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu... Pero elegimos cantar este mantra Hare Kṛṣṇa porque Caitanya Mahāprabhu, el inaugurador del movimiento de saṅkīrtana, Él personalmente cantó este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... Y nosotros lo seguimos . Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Debemos seguir alguna autoridad.

Nuestra petición para todos es, pienso que no debería haber alguna objeción, que: “Cantamos el santo nombre de Dios”. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Pero si tienen su propio nombre de Dios, cántenlo. Si no es así, ¿cuál es la objeción? Tomen este nombre, “Kṛṣṇa”, y cántenlo. ¿Por qué debería haber objeciones? Esto no es dogmatismo. Damos libertad. Nosotros no la damos, la da Caitanya Mahāprabhu, que Dios tiene muchos nombres. ¿Por qué no? Como un hombre de familia, alguien le llama padre; alguien le llama hermano; alguien lo llama por su nombre. Hay tantas maneras de llamar a una misma persona. Del mismo modo, si tienen un nombre, un Nombre Sagrado del Santo Padre, cántenlo. Esta es nuestra propaganda. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Esta es la recomendación en la literatura védica, que en esta era, esta era de diferenciación, esta era de lucha, peleas, malentendidos, si yo digo: “Este es el nombre de Dios”, y si ustedes dicen: “No, este es el nombre de Dios “, entonces habrá lucha. Así que mejor, Caitanya Mahāprabhu dice aquí, que cualquier nombre que tengan... Pero debe ser el nombre de Dios, Harer nāma, no un nombre que hayan inventado. Tiene que ser un nombre de Dios autorizado. Pueden cantarlo.

Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y ese es el principio básico del bhakti-yoga. Kṛṣṇa dice aquí, yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Yogam. Mayy āsakta-manāḥ. El cometido es que tenemos que aumentar nuestro apego por Dios. Este es nuestro cometido principal. Estamos apegados a tantas cosas. Esa es la vida material. Todos los tenemos. Por lo tanto tenemos diferentes tipos de cuerpos. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). ¿Por qué tienen diferentes tipos de cuerpos? Kāraṇam, la razón, es que nos estamos asociando con un tipo particular de infección en este mundo material, y estamos obteniendo un tipo particular de cuerpo. Le he explicado varias veces que hay tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. En el Bhagavad-gītā se dice: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Tan pronto como estemos en el mundo material, estamos bajo la influencia de cualquiera de estas tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Aquellos que están puramente asociados con las modalidades de bondad, sattva-guṇa, son considerados como brāhmaṇas. Y aquellos que están asociados con el rajo-guṇa, pasión, se llaman kṣatriyas. Y aquellos que se están asociando con el tamo-guṇa, la ignorancia, se les llama los śūdras. Y la mezcla de tamo-guṇa y rajo-guṇa es la posición del vaiśya. De esta manera, hay cuatro divisiones de hombres en todas partes. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Según la relación con un tipo particular de modalidad de la naturaleza y cuando se actúa de esa manera, se crea una división de la sociedad humana. Eso es necesario.

Para el mantenimiento de la sociedad humana en orden, de acuerdo con las cualidades y el trabajo, debe haber una división. Pero esta no es esa división como estamos pensando en el momento presente en la India: un hombre nace en la familia brāhmaṇa, él es brāhmaṇa. No. Debe tener la cualificación brahmínica. Esa es la primera consideración. Śamo damaḥ satyaṁ śaucam ārjavaṁ titikṣā, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Ese es el veredicto de los śāstras. Y no por nacimiento. El nacimiento es solo una facilidad. Si tienen la oportunidad de nacer en una familia brāhmaṇa, entonces tienen la mejor oportunidad de adquirir la cualificación brahmínica. Al igual que una persona nacida como hijo de un médico, desde la infancia está aprendiendo todos los términos médicos y cómo su padre trata al paciente. Así que antes de ingresar a la facultad de medicina ya es medio médico. Esa es la facilidad. Pero si no aprovechamos las facilidades, nos desviamos... Se les llama brahma-bandhu. Y si hemos adquirido la cualificación de un śūdra, entonces, aunque uno haya nacido en la familia brāhmaṇa, debería ser aceptado como śūdra. Del mismo modo, si una persona nace en una familia śūdra, pero ha adquirido estas cualidades, śamo damaḥ satyaṁ śaucam, debe ser designado como brāhmaṇa. Ese es el mandato de los śāstras en muchos lugares. Si por la fuerza quiero asumirme como un brāhmaṇa o kṣatriya sin cualificación, esa es la causa de la ruina cultural de la India. Una cultura védica tan elevada de la India que ahora está arruinada porque hemos usado mal los términos. Esa es la causa.

Ahora estamos interesados... Pero esa cultura, esa cultura védica, no es para..., no es para la India. Está destinada a todas las entidades vivientes. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Kṛṣṇa nunca afirma que: “Yo soy el Dios de los hindúes” o “Yo soy indio” o “Yo soy para los brāhmaṇas” o esto o aquello. No. Él dice que: “Yo soy el padre que aporta la semilla de todo el mundo”. Eso es Dios. Eso es Dios. Eso significa Dios. Él nunca lo afirma. Sarva-yoniṣu. Hay 8.400.000 especies de vida, y Kṛṣṇa dice ser el padre, el padre que da las semillas de todos ellos. Entonces Kṛṣṇa es para todos. No tomen a Kṛṣṇa como algo sectario. No. Kṛṣṇa es Dios, y Él es para todos.

Si quieren conocer a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les da la fórmula. O si quieren conocer a Dios, entonces sigan la fórmula de Dios. ¿Y cuál es? Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Primero que nada, lo primero es que tienen que aumentar su apego por Dios, o Kṛṣṇa. Estamos aumentando nuestro apego por el perro, y ¿dónde está el apego por Dios? La gente se está volviendo... Ahora se ha convertido en una moda mantener perros y aumentar el apego por los perros. Están listos para matar vacas pero dan protección al perro. Y nuestro avance de la civilización continúa de esa manera. De todos modos, este apego o ese apego, cada hombre en particular tiene apego por algo, la fobia. Pero ese apego debe trasladarse a Kṛṣṇa. Este yoga tiene que ser practicado. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.

¿Cuál será el resultado? Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Asaṁśayam. Tenemos una vaga idea de Dios. No sabemos en realidad qué es Dios. Existen saṁśaya, dudas. Alguien es impersonalista. Alguien es localizado. Alguien es personalista. Pero en realidad, si le preguntamos a cada hombre: “¿Cuál es su concepción de Dios?”. Creo que casi nadie podrá explicar cuál es el significado de Dios. No tienen una idea clara. ¿No es un hecho? ¿Puede alguno de ustedes darme una idea clara de lo que ustedes creen que es Dios? No. Por lo tanto, si quieren una idea clara de Dios sin ninguna duda, asaṁśayam y samagram... Samagram significa completo, no parcialmente. La comprensión espiritual es parcial de esta manera, brahmeti paramātmā iti bhagavān iti śabdyate. La Verdad Absoluta se realiza en tres aspectos: Brahman, comenzando desde Brahman; luego Paramātmā, la Superalma — creo que en el mundo cristiano lo llaman Espíritu Santo— de todos modos, Paramātmā, la Superalma; y finalmente la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esa es la declaración del śāstra. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Si quieren saber, aquí está Bhagavān. Y en muchos otros lugares:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Sarva-kāraṇa-kāraṇam. No hay nada accidental. Todo existe como causa y efecto. Esto es una idea clara.

Por eso hay muchas causas. Mi padre es la causa de que yo exista, la causa de mi padre es su padre, su padre es causado por su padre, y pueden seguir y seguir. Entonces llegan al padre supremo. Él es la causa de todas las causas. Este es Kṛṣṇa. El padre supremo es la causa de todos los padres subordinados. Esa es la definición de Dios, otra definición. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Īśvaraḥ, īśvaraḥ significa controlador. Controlador, ustedes también son controladores. Controlan a su familia, a su hijo, a su esposa. Y si van a la oficina, su jefe les controla. Entonces aquí el controlador es relativo. Ambos, soy controlador y controlado. Pero cuando encuentran a alguien, que simplemente es controlador, y no controlado, ese es Dios. Esta es una definición simple de Dios. Verán que todo el mundo es relativamente controlador y controlado. Pero deben buscar dónde está esa persona que es controlador pero no es controlado, eso es īśvaraḥ. Ese es īśvaraḥ paramaḥ, el supremo īśvara. ¿Y quién es ese? Kṛṣṇa

Cuando Kṛṣṇa estuvo presente, nadie lo controlaba. Él era solo el controlador. Si estudian la vida de Kṛṣṇa, encontrarán que Él siempre es controlador, nunca es controlado por nadie. Por lo tanto, el śāstra dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Y ¿sobre Su forma? Su forma es sat-cit-ānanda. ¿Como es? Pueden distinguir. Sus formas, este cuerpo, es asat, no permanecerá. Pero la forma de Kṛṣṇa es sat, todo lo contrario. Y sus formas o la mía están llenas de ignorancia, no de cit. Pero la forma de Kṛṣṇa está llena de conocimiento, todo lo contrario. Y ānanda. Mi forma está tan llena de condiciones miserables de vida que no tengo ānanda, felicidad. Pero la forma de Kṛṣṇa es bienaventuranza. Encontrarán la imagen de Kṛṣṇa siempre sonriendo y tocando Su flauta con Sus amigos vaqueros o las gopīs o su madre, Yaśodā, siempre feliz. Ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Es decir, el Vedānta-sūtra dice: “La Verdad Absoluta por naturaleza es ānandamaya, siempre llena de gozo”.

Si nos ponemos en contacto con ese ānandamaya, eso se llama autorrealización. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Se obtiene la misma cualificación. Tal como si tocan el fuego, obtienen la cualidad del fuego: se calientan. De cualquier forma que lleguen al fuego, se calentarán. Así mismo, de una forma u otra, si viene. a Kṛṣṇa. Eso se llama mayy āsakta-manāḥ. De una forma u otra, se apegan a Kṛṣṇa. Este yoga tiene que ser practicado. Eso se llama bhakti-yoga. Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Brs 1.2.4). Ese es el mandato dado por los Gosvāmīs: “De alguna u otra manera”. Kāmāt krodhāt bhayāt. Hay muchas maneras. Uno se puede apegar a Kṛṣṇa mediante los deseos lujuriosos. Al igual que las gopīs. Las gopīs vieron a Kṛṣṇa muy joven, muy hermoso. Naturalmente, las muchachas jóvenes se apegan a los muchachos bellos. Y ellos se apegan. El apego está ahí. Mayy āsakta-manāḥ. Kaṁsa, por miedo, porque escuchó que Kṛṣṇa lo mataría, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa: “¿Kṛṣṇa vendrá a matarme? ¿Kṛṣṇa viene a matarme?”. Así que también se apegó, bhayāt. Kāmād bhayāt krodhāt, hay muchos ejemplos. Entonces estos son apegos indirectos. Y el apego directo, solo piensen en cuál es el resultado del apego directo. Si mediante el apego indirecto se volvieron tan exaltados, cuando se apegan directamente a Kṛṣṇa por amor, solo vean cuál es su posición. Entonces esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Así que esto debe hacerse bajo la dirección de mad-āśrayaḥ, una persona, un devoto o un maestro espiritual, que ha tomado de forma absoluta refugio en Kṛṣṇa. Él también es mad-āśrayaḥ. Él no tiene ningún otro cometido. Ya sea que tomen el refugio de esa persona o directamente de la Persona Suprema, es lo mismo. Es mejor refugiarse en una persona que está bajo la protección de Kṛṣṇa.

Así pues, nuestra petición es que el Bhagavad-gītā sea un libro muy popular. No traten de interpretar el Bhagavad-gītā caprichosamente solo para mostrarse como grandes eruditos, grandes políticos. No, no hagan eso. Traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces serán beneficiados. Por eso, estamos presentando el Bhagavad-gītā, este libro. Tiene cerca de mil cien páginas. Estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación. Y el resultado es que miles de jóvenes de países extranjeros se están volviendo conscientes de Kṛṣṇa. La prueba está ahí. La prueba está ahí. Y en todo el mundo, en Europa, Estados Unidos, Canadá, Australia y Japón, incluso en Moscú y África, en todas partes, no somos un fracaso. Esa es la gracia de Kṛṣṇa. Debido a que estamos presentando a Kṛṣṇa tal como es, el Bhagavad-gītā tal como es, está siendo aceptado. Antes que yo, muchos svāmīs fueron a los países occidentales. También hablaron sobre el Bhagavad-gītā y otras literaturas védicas. Pero ni una sola persona pudo ser convertida a la conciencia de Kṛṣṇa, ni una sola persona a lo largo de toda la historia, de trasfondo. Pero desde 1967 que estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, miles de jóvenes generaciones, están aceptando la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el resultado.

Tanto si estamos en Fiji o en Inglaterra o en cualquier lugar, porque Kṛṣṇa es el propietario de todo, en todas partes, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29)... Entonces Fiji es una pequeña parte de la sarva-loka. Y, si Él es el propietario de todos los lokas, también es el propietario de Fiji. No hay duda de ello. Entonces, si los habitantes de Fiji aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. Esa es la perfección de la vida. No se aparten de las instrucciones de Kṛṣṇa. Muy directamente, bhagavān uvāca, directamente Bhagavān está hablando. Deben tomar ventaja de ello. Hay una solución a todos los problemas del mundo si se hace referencia al Bhagavad-gītā. Para cualquier problema que se presente, hay una solución, siempre y cuando acepten la solución.

Hoy en día se enfrentan a una escasez de alimentos. La solución está ahí en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14): “Bhūtāni, todas las entidades vivientes, tanto animales como humanos, pueden vivir muy bien sin ninguna ansiedad, siempre que tengan suficientes granos alimenticios”. Ahora, ¿cuál es su objeción a esto? Esta es la solución Kṛṣṇa dice: annād bhavanti bhūtāni. No es utópico, es práctico. Deben tener suficientes granos alimenticios para alimentar al ser humano y al animal, y todo estará en paz de inmediato. Porque la gente, si tiene hambre, está perturbada. Deben darles comida en primer lugar. Ese es el mandato de Kṛṣṇa. ¿Es algo imposible, o poco práctico? No. pueden cultivar más alimentos y distribuirlos. Hay tanta tierra, pero no estamos cultivando alimentos. Estamos creciendo u ocupados en la fabricación de herramientas y neumáticos. Entonces ahora coman neumáticos. Pero Kṛṣṇa dice que: “Cultiven anna”. Entonces no se trata de escasez. Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Pero anna se produce cuando llueve lo suficiente. Parjanyād anna-sambhavaḥ. Y yajñād bhavati parjanyaḥ (BG 3.14). Y si se realiza el yajña, habrá lluvias regulares. Esta es la forma. Pero a nadie le interesa el yajña, a nadie le interesan los granos alimenticios, y si crean su propia escasez, entonces no es culpa de Dios, es su culpa.

De manera que pueden tomar cualquier cosa, cualquier cuestión: social, política, filosófica, religiosa, cualquier cosa que tomen, la solución está ahí. Tal como la India ahora enfrenta este sistema de castas. Muchos están a favor del sistema de castas, muchos no están a favor. Pero Kṛṣṇa expone la solución. Así que, no se traten de estar a favor o en contra. El sistema de castas debe estar asignado según las cualidades. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma (BG 4.13). Nunca dice “por nacimiento”. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma:

yasya hi lakṣaṇaṁ proktaṁ

varṇābhivyañjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta

tat tenaiva vinirdiśet

(SB 7.11.35)

Una clara instrucción de Nārada Muni. Tenemos todo perfectamente en la literatura védica, y si seguimos... El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de educar a las personas sobre este principio. No estamos fabricando nada. Esa no es nuestra misión. Porque sabemos que somos imperfectos. Incluso si fabricamos algo, eso será imperfecto. Tenemos cuatro defectos en nuestra vida condicionada: cometemos errores, caemos bajo la influencia de la ilusión, engañamos a los demás y nuestros sentidos son imperfectos. Así que, ¿cómo podemos obtener el conocimiento perfecto de una persona que, quiero decir, posee todas estos defectos? Por lo tanto, debemos obtener conocimiento de la Persona Suprema, que no se ve afectada por estos defectos, mukta-puruṣa. Eso es conocimiento perfecto.

Nuestra petición es que tomen conocimiento del Bhagavad-gītā y actúen en consecuencia. No importa lo que sean. Bhagavān es para todos. Dios es Dios, como el oro es oro. Si el oro es manejado por hindúes, no se convierte en oro hindú. O si el oro lo manejan cristianos, no se convierte en oro cristiano. El oro es oro. Del mismo modo, dharma es uno. La religión es una. No puede haber religión hindú, religión musulmana, religión cristiana. Eso es artificial. Al igual que “oro hindú”, “oro musulmán”. Eso no es posible. El oro es oro. Del mismo modo la religión. Religión significa la ley dada por Dios. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ na vai vidur devatā manuṣyāḥ (SB 6.3.19), y así, me olvidé, que: “Dharma, este principio del dharma, los sistemas religiosos, es ordenado o dado por Dios”. Y Dios es uno, por lo tanto, dharma, o el sistema religioso, debería ser uno. No puede haber dos.

Está religión se explica en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Entregarse a Dios el Grande y acatar Sus instrucciones, eso se llama religión. Puede ser que los hindúes sigan los mismos principios de manera diferente o que el cristiano pueda seguir el mismo principio de manera diferente. Eso se llama deśa-kāla-pātra. Según el tiempo, la atmósfera y el ejecutante, puede haber poca diferencia. Pero el verdadero propósito del dharma es rendirse a Dios e intentar amarlo. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Porque somos partes y porciones de Dios... Ahora lo hemos olvidado. Tenemos que revivir nuestra conciencia de Dios. Y volveremos a casa, de vuelta a Dios. Ese es nuestro cometido.

Y, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a este propósito, que todo el mundo se eleve a la plataforma de la conciencia de Dios. Entonces su forma de vida humana será exitosa. De lo contrario, es una vida como de los gatos y los perros.

Muchas gracias. (aplausos) (fin)