ES/750705 - Clase SB 06.01.21 - Chicago

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750705SB - Chicago, 5 julio 1975 - 22:39 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo primero, verso número 21. (dirige el canto del verso, etc.)

kānyakubje dvijaḥ kaścid

dāsī-patir ajāmilaḥ

nāmnā naṣṭa-sadācāro

dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ

(SB 6.1.21)

(pausa) (03:00)

“En la ciudad llamada Kānyakubja había un brāhmaṇa llamado Ajāmila. Que, se casó con una prostituta. Y perdió todas sus cualidades brahmínicas, debido a la compañía de aquella mujer, de baja clase”

Prabhupāda: Esta es la historia. Ayer hablábamos de itihāsam udāharanti, atra codāharanti imam itihāsaṁ purātanam. Este Kānyakubja...

kānyakubje dvijaḥ kaścid

dāsī-patir ajāmilaḥ

nāmnā naṣṭa-sadācāro

dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ

(SB 6.1.21)

Kānyakubja todavía existe. Hoy se la llama Kanauj, está en el distrito de Kanpur. Es una ciudad muy antigua, en la que viven sobre todo brāhmaṇas. Todavía hoy, en esa ciudad la mayor parte de los habitantes son brāhmaṇas. Como en Nadia, en Navadvīpa, en el pasado, en los tiempos de Caitanya Mahāprabhu, estaba habitada especialmente por brāhmaṇas, grandes eruditos. Del mismo modo, en el norte de la India este lugar, Kanauj, desde hace muchísimo tiempo, es un lugar muy famoso. Este lugar es muy famoso hoy en día por los perfumes que fabrica, agua de rosas, alcoholes perfumados, etcétera.

Vemos que la historia dice que hace muchísimo tiempo, había allí un brāhmaṇa, dvija. Dvija significa nacido por segunda vez. La primera vez nace de su padre y de su madre… Ese tipo de nacimiento puede alcanzarlo cualquier persona, hombre o animal. Tan pronto como nacen, tienen que tener un padre y una madre. Sin padre ni madre, no se puede hablar de nacimiento. Por eso, en la sociedad humana no dan demasiada importancia a ese nacimiento. Estamos muy orgullosos de ser estadounidenses o hindúes debido al lugar en que hemos nacido, pero según la civilización védica, el simple hecho de haber nacido de un padre y una madre no tiene mayor importancia. Tiene que haber un segundo nacimiento, dvija. Dvi significa segundo, y ja significa nacimiento. De modo que conforme con la civilización védica, el ser humano debe educarse para llegar a ser un dvija, o para nacer por segunda vez. Esa es la civilización humana. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Janmanā jāyate śūdraḥ. El simple hecho de haber nacido de un padre y una madre, es śūdra. Pero la civilización consiste en que un śūdra o alguien menos que un śūdra pueda elevarse a una posición de brāhmaṇa. Eso es civilización.

Como ayer les explicaba, si mantienen a las personas a nivel de cuarta categoría, eso no es una civilización avanzada. Deben organizarse las cosas para que una persona de cuarta categoría pueda elevarse a la primera categoría, a un nivel superior mediante la cultura y la educación. Este Ajāmila, fue educado por sus padres para que fuese un brāhmaṇa cualificado. Y ¿qué es ese brāhmaṇa cualificado? Lo han oído muchas veces: śamo damaḥ satyaṁ śaucam ārjavaṁ titikṣā, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Hay que adquirir esas cualidades. Primero śama. Śama significa equilibrio en el estado mental. La mente nunca se agita. Hay muchas causas de agitación para la mente. Pero cuando la mente no se agita, eso se llama samaḥ. Guruṇāpi duḥkhena na vicālyate. Esa es la perfección del yoga.

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ

manyate nādhikaṁ tataḥ

yasmin sthite guruṇāpi

duḥkhena na vicālyate

(BG 6.22)

Ese es el adiestramiento. La mente es muy inestable. Hace tan solo cinco mil años, cuando Arjuna recibió los consejos de Kṛṣṇa: “Debes hacer que tu inquieta mente se fije”, él francamente le respondió: “Kṛṣṇa, eso no es posible”. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34): “Yo veo que mi mente está siempre muy agitada, y controlar la mente es un esfuerzo como el de controlar el viento, de modo que no se posible”. Pero en realidad su mente estaba fija en Kṛṣṇa. Así que aquellos cuya mente está firmemente establecida en los pies de loto de Kṛṣṇa, ellos pueden vencerla. Su mente está fija. Y eso es lo que hay que hacer. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Estas eran las cualidades de Mahārāja Ambarīṣa. Era un emperador sumamente responsable, pero su mente estaba fija en los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso es lo deseable.

Esa es una cualidad brahmínica, la práctica de fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, y esa es la perfección del yoga. Yoga no significa demostrar proezas mágicas. No. La verdadera perfección del yoga consiste en fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso en el Bhagavad-gītā encontrarán la conclusión definitiva del capítulo dedicado al yoga, el Capítulo Sexto,

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Kṛṣṇa estaba tratando de animar a Arjuna, Arjuna estaba desanimado: “Creía que no era capaz, que no podía”. Pero él tenía ya su mente fija. Por eso Kṛṣṇa le animó: “No te desanimes. Todo aquel cuya mente está fija en Mí siempre, esa persona es el yogī de primera categoría, el más elevado”. Por eso, debemos estar siempre pensando en Kṛṣṇa. Eso es el mantra Hare Kṛṣṇa. Si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, eso significa que sus mente están fijas en Kṛṣṇa. Esa es la perfección del yoga. Y para llegar a ser un brāhmaṇa, esa es la primera cualidad: mantener la mente fija, no dejar que se agite, śama. Y cuando la mente está fija, sus sentidos estarán bajo control. Si fijan sus mentes en que: “Yo simplemente voy a cantar Hare Kṛṣṇa y tomar prasādam, no hacer nada más”, entonces sus sentidos estarán automáticamente bajo control. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati (Gitavali).

Estas son las distintas fases sobre cómo convertirse en un brāhmaṇa. Śamaḥ, damaḥ, después viene satyam, veraz. Veraz significa un sentido veraz, lo que normalmente se entiende por veraz. Pero verdadera veracidad significa conocer la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta. Y ¿cuál esa Verdad Absoluta? Kṛṣṇa. Estamos buscando la verdad, cuál es la verdad absoluta y cuál es la verdad relativa. Pero cuando damos con Kṛṣṇa, esa es la Verdad Absoluta. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Esa es la verdad. Y ¿cuál es la causa de la verdad? Ese es... Ese es... Neti, neti. Cuando llegan hasta Kṛṣṇa, por encima de Él no hay más verdad. Kṛṣṇa no tiene causa, pero Él es la causa de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādiḥ (BS 5.1). La gente suele preguntar: “Todo tiene una causa, ¿cuál es la causa de Kṛṣṇa?”. La respuesta es anādi: “Él no tiene causa”. Así es Dios. Anādir ādiḥ: “Él es la causa de todo”. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

Si tienen la mente fija en Kṛṣṇa, de forma natural sus sentidos estarán bajo control. Si fijan sus mentes en que no harán nada, dṛḍha-vratāḥ... Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Eso se llama determinación: “No voy a hacer nada que no esté en relación con Kṛṣṇa”. Entonces son yogīs de primer orden —dvija, brāhmaṇa, lo son todo. Todo. Estas son… estas son las cualidades de un no dvija... Dvija es una cualidad inicial para ser un brāhmaṇa. Saṁskārād bhaved dvijaḥ. Mediante el saṁskāra, mediante el proceso purificatorio, reciben iniciación —eso se llama dvija, dvitīya-janma. El maestro espiritual es el padre, y el conocimiento védico es la madre. Eso se llama dvija, dvitīya-janma, segundo nacimiento. Y después de ser dvija, cuando el maestro espiritual ve que son sadācāra... Sadācāra significa estas cuatro cosas: nada de vida sexual ilícita, nada de consumo de drogas o sustancias embriagantes, nada de comer carne, y no practicar juegos de azar; levantarse temprano, bañarse… Eso se llama sadācāra. Y esas son cualidades brahmínicas.

Este Ajāmila había recibido una buena educación, había nacido de un padre brāhmaṇa, y su padre le había educado. Pero tuvo la desdicha que cuando era joven, un día iba por la calle y vio a un śūdra que abrazaba a una śūdrāṇī, o prostituta. Esto hoy en día es algo de lo más común en todo el mundo, que un hombre abrace y bese. Pero esto no se permitía en una sociedad de caballeros. Solían hacerlo los śūdras, los hombres de cuarta categoría. Y a veces, no siempre. Él era un hombre joven. Y de forma natural, cuando vio aquel śūdra que estaba abrazando a una muchacha joven, a una śūdrāṇī, quien no estaba vestida debidamente, ella se sintió atraída… él se sintió atraído. Y ellos estaban borrachos. Y de ese modo cayó víctima de aquella prostituta. Le gustó aquella prostituta, y más tarde, se quedó con ella, él tenía una esposa muy buena, de una familia muy respetable, brāhmaṇa, pero él lo olvidó todo. Por eso el verso dice: naṣṭa-sadācāraḥ: “Perdió todas sus cualidades brahmínicas”. Él había recibido tan buena educación, pero a pesar de ello, al ver aquella escena con el śūdra y la śūdrāṇī, cayó, hace muchísimos años. Ahora esto son cosas de cada día. ¿Cómo van a estar a salvo los jóvenes? Es muy difícil. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado una panacea: “Cantar Hare Kṛṣṇa”. Eso puede salvarles. De no ser así es muy difícil. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva... (CC Adi 17.21). Practicando tapasya, yoga, etc.… no les será de ninguna ayuda, porque vivimos en una era muy degradada. Se menciona especialmente, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. De no ser así no se puede...

Perdió todo su sadācāra. Kānyakubje... Kānyakubje dvijaḥ kaścit. Kaścit, kaścit significa “algunos son”. Todos los brāhmaṇas eran muy elevados. Uno, alguno, kaścit. Kaścid dāsī-patiḥ. ¿Por qué cayó? Porque se casó con aquella sirvienta, una prostituta. La historia les enseñará que esta categoría las prostitutas en India, forman una clase, una clase baja. Por lo demás en las clases educadas, en las clases de caballeros, en las clases elevadas, es decir brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya, no se autoriza el mezclarse libremente. Eso no es posible. Todavía hoy, en las familias respetables, no se permite a las muchachas jóvenes salir, no se les permite relacionarse libremente… con los hombres jóvenes. Son el padre, y la madre quienes les escogen un marido… Ese es el proceso. Existía la prostitución. Ahora no sé cuál es la situación. Pero en las clases bajas, dāsī-pati, sirvientes con las sirvientas existía esta posibilidad de relacionarse, y gozar de las ventajas de la prostitución. En las clases bajas, no en las clases superiores. Por eso el verso dice: kaścid dāsī-patiḥ. Dāsī-pati. No la esposa con quien estaba casado, sino dāsī-pati, una sirvienta. Y su nombre era Ajāmila. Dāsī-patir ajāmilaḥ nāmnā.

¿Cuál era su situación? Naṣṭa-sadācāraḥ. Él no tenía... Él había perdido todo su sadācāra. Sadācāra, esto es el sadācāra: Levantarse temprano por la mañana, bañarse, ir al maṅgala-ārātrika y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, leer libros, las Escrituras védicas, tomar prasādam —siempre algún deber prescrito consciente de Kṛṣṇa. Eso se llama sadācāra. Y Ajāmila, debido a la compañía de esta prostituta, perdió todas sus buenas cualidades, sadācāra, y a partir de entonces adoptó toda clase de actividades abominables profesionales para ganar dinero. Eso se explicará en el siguiente verso.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).