ES/751116 - Clase CC Madhya 20.108 - Bombay

Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751116CC-Bombay, 16 noviembre 1975 - 39:01 minutos

Prabhupāda: Estaba hablando en inglés, pero ahora trataré de practicar el hindi. ¿Hum? (risas)

Hombre indio: El inglés es el idioma internacional. Debe hablar en inglés.

Prabhupāda: Eso es un hecho. De acuerdo, inglés.

Devoto: Jaya. Hari bol

Prabhupāda:

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’

kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’

(CC Madhya 10.108)

Esta es la filosofía bhedābheda-prakāśa, bheda y abheda, bheda significa “diferente” y abheda significa “uno”. Hay dos tipos de filosofía... filósofos. Una clase de filósofos piensan que la jīva, la entidad viviente y Dios, son lo mismo, abheda. Y hay filósofos que piensan que Dios es diferente de las jīvas. Esto se llama bheda. Pero Caitanya Mahāprabhu conjuga estas dos clases de filósofos en Su propia filosofía, acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente. Simultáneamente, jīva es uno con Dios y también diferente de Dios. Esto es muy concluyente y razonable.

Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes, son partes diminutas y partículas de Mí”. Hay muchos otros casos, como el gran incendio y las pequeñas chispas de fuego. Entonces, la pequeña chispa de fuego y el gran incendio, son uno y diferentes. Como fuego, es tan bueno como el gran incendio: significa que la capacidad de fuego, la capacidad de combustión están ahí. A pesar de la pequeña chispa, hay capacidad de combustión, como lo ha hecho el gran incendio. Pero como fuego grande y fuego pequeño, son diferentes. Esta es la conclusión correcta.

Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que en realidad las entidades vivientes, jīvas, son sirvientes eternos de Dios. Pero su posición es kṛṣṇera”taṭasthā-śakti, potencia marginal, bhedābheda-prakāśa. La jīva es la potencia de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā:

apareyam itas tu viddhi

me prakṛtiṁ parājīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

La materia y el espíritu, son dos energías que se explicarán más adelante, toda la creación es la manifestación de dos energías: parasya brahmaṇaḥśaktis sarvedaṁ akhilaṁ jagat.

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathāparasya brahmaṇaḥśaktis

tathedam akhilaṁ jagat

(Viṣṇu Purāṇa 1.22.56)

¿Qué es este mundo?, ¿creación, manifestación cósmica? No es solo el mundo material, el mundo espiritual también. Son simplemente una exhibición de diferentes energías del Señor Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Parāsya, “del Supremo”. Tiene múltiples energías, y se dividen en tres categorías principales: energía espiritual, energía material y energía marginal. La energía marginal es jīva. Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu: kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa (CC Madhya 20.108). He dado varias veces el ejemplo cuando caminamos por la playa: la misma tierra a veces está cubierta de agua, y otras no hay agua. Esto se llama taṭasthā. A veces con agua, a veces sin agua. Eso se llama taṭasthā. El agua está a un lado, la tierra está al otro lado, y en la playa, entre el agua y la tierra, hay una potencia marginal o lugar marginal, donde a veces hay agua, a veces no tiene agua.

Entonces, la jīva, siendo una partícula muy pequeña del fuego original, Kṛṣṇa, a veces se cae. Cuando cae en el mundo material, se extingue de su energía espiritual. La misma chispa, está en el fuego, es muy hermosa, puff-puff, hay chispas, pero tan pronto como la chispa cae del fuego, ya no es fuego, se ha extinguido. De manera similar, nuestra posición, siendo marginal, cuando caemos de nuestra conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida material. Y cuando no caen de la conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida espiritual. Cualquiera puede entenderlo muy fácilmente. Por lo tanto, taṭasthā-śakti, es marginal. Hay posibilidad de caerse, por eso se llama taṭasthā. Pero cuando la jīva, o la chispa permanece con el fuego, no hay diferencia: ambos son fuego. Pero cuando la jīva no permanece con el fuego, con Kṛṣṇa o Brahman o Paramātmā, entonces se extingue.

El Señor Caitanya Mahāprabhu está dando otro ejemplo:

sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya

svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra “śakti” haya

(CC Madhya 20.109)

Sūryāṁśa-kiraṇa. Justo como el Sol y la luz del Sol. La luz también es Sol, porque el Sol no puede estar sin luz. Eso no es posible. Donde hay Sol, también hay luz. Sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya. Las moléculas pequeñas, moléculas brillantes, se combinan entre sí y se llaman rayos de Sol. Y en el Sol propiamente dicho hay fuego regular. Todo científico sabe que es un astro ardiente. Agni-jvālā-caya, svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra śakti haya. De manera similar, Kṛṣṇa tiene naturalmente tres tipos de potencias. Las potencias se manifiestan en diferentes categorías, pero en general, son tres: la energía espiritual, la energía material y la energía marginal.

La jīva, nosotros, también somos energía. No somos energéticos. Somos energía, energía marginal. Podemos permanecer en el mundo espiritual o podemos permanecer en el mundo material; esa es nuestra elección. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su compasión con la energía marginal, las jīvas, Él baja. Cuando olvidamos por completo nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa viene. Eso se llama:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Al igual que este dedo es parte integral de mi cuerpo. Si el dedo se corta de este cuerpo, no tiene valor, lo entendemos muy fácilmente; a nadie le importará. Pero mientras el dedo esté unido a mi cuerpo, es muy valioso. Si hay algún problema, gastaré miles de rupias para curar la enfermedad. Pero cuando se corta, amputa, se caerá en la calle y alguien lo pisoteará, no protesto, porque está fuera de contacto.

Entonces dharmasya glānir bhavati. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Cuando nos separamos de Kṛṣṇa, entonces no tenemos valor. No tienen valor. Son simplemente una obra de teatro en manos de māyā.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Estamos completamente bajo las leyes de prakṛti, la naturaleza material, y no tenemos independencia. La prakṛti, la naturaleza material, al tirar de la oreja, está dictando: “Tú haces esto. Te sientas aquí”. Tienen que hacerlo. Al igual que un criminal, cuando está bajo la custodia de la policía, tiene que hacerlo de acuerdo con la orden de la policía. Esta es nuestra posición.

Así que esto es dharmasya glānir. ¿Por qué esta posición? No indagamos. Nos hemos vuelto tan tontos bajo la influencia de māyā que ni siquiera preguntamos: “¿Por qué me ponen en esta miserable condición de vida, aunque no la quiera?”. Nadie quiere. Nadie quiere las tres miserias del mundo material, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Pero se nos impone. Y nos hemos vuelto tan tontos, que, aun así, estamos declarando independencia. ¿Cuál es el valor de su independencia? Están completamente bajo el control de la naturaleza material. Entonces, ¿por qué están bajo el...

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Simplemente por falso prestigio o falso egoísmo estamos pensando: “Somos independientes. Podemos hacer cualquier cosa, lo que queramos”. Esa es la enfermedad. Esto se llama dharmasya glānir. En realidad, se es independiente en la naturaleza espiritual. Se es independiente, como Dios es independiente, pero, por supuesto, no tanto. Es el mismo ejemplo: como el gran incendio original, tiene capacidad de combustión, de manera similar la chispa pequeña, que también... tiene la capacidad de combustión. Entonces, en lo que respecta a la capacidad de combustión, ahí está. Del mismo modo, Dios es totalmente independiente, svarāṭ. Dios se describe en el Bhāgavatam, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca arthesu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). La otra cualificación de Dios es svarāṭ, totalmente independiente. Así que somos parte integral de Dios, por lo que también tenemos independencia. Es un hecho. Porque una parte del oro, también es oro. Entonces tenemos independencia. Cuando hacemos mal uso de esta independencia, estamos en este mundo material. Cuando no usamos mal esta independencia, entonces estamos en el mundo espiritual.

Por eso se dice, jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (CC Madhya 10.108). En realidad, la posición de una entidad viviente es la de ser sirviente eterno de Dios. Al igual que un sirviente: cuando es un sirviente obediente, es el favorito del maestro. Y tan pronto como desobedece, o si quiere imitar al maestro, entonces es despedido. Él es despedido. Del mismo modo, cuando queremos independientemente convertirnos en Kṛṣṇa, esa es nuestra enfermedad. Por lo tanto, en el mundo material, en primer lugar, tratamos de convertirnos en líderes de primera clase, luego en señor ministro, y así sucesivamente. Entonces, finalmente queremos ser Dios. La misma imitación. Esta es la última trampa de māyā que dice: “¿Por qué servirás a Dios? Esa es mentalidad de servidumbre, mentalidad servil. Simplemente conviértete en Dios”. Este es el dictado de māyā para mantenerlo bajo el control de māyā. Esto es así. Por eso está pensando en “yo soy Dios”. Ni siquiera es un perro y todavía piensa que él es Dios. Entonces, esta es la enfermedad. Esto se llama dharmasya glānir. Porque su verdadera posición es permanecer sirviente eterno de Dios. Pero él se burla: “No. Me convertiré en Dios”. Esa es una enfermedad material. Esto se llama dharmasya glānir.

Al igual que... hay muchos ejemplos muy buenos. Así como como estos dedos que recogen algunos buenos alimentos. Entonces no pueden... los dedos no pueden comer. Su deber es recoger y poner aquí en la boca. Eso es natural. Si no lo hace: “¿Por qué debo dárselo a la boca?”, lo echará a perder. El rasagullā, simplemente se echará a perder al aplastarlo. No lo hará... y si se administra al estómago, si se dirige al estómago; entonces todos los dedos se nutren. No solo estos dedos, sino otros órganos, y todos quedan satisfechos.

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

(SB 4.31.4)

Este es el mandato śāstrico. Al igual que si vierten agua en la raíz del árbol, el árbol... el agua se distribuye inmediatamente a las hojas, ramitas, flores, en todas partes. El árbol se rejuvenece simplemente regando la raíz. Del mismo modo, si colocan alimentos en el estómago, la energía se distribuye inmediatamente por todo el cuerpo. Del mismo modo, tathā acyutejyā. Simplemente satisfaciendo a Kṛṣṇa, satisfacen a todos.

Por lo tanto, no se necesita satisfacer a todos por separado. Por eso Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Él enseña esto. Es la última palabra en el Bhagavad-gītā. Pero cuando no lo hacen y pensamos lo contrario, eso es dharmasya glānir. Por eso viene Kṛṣṇa.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

(BG 4.7)

Cuando uno olvida a Kṛṣṇa y fabrica muchos planes utilitarios, todo se arruina. Eso está pasando. En todo el mundo están haciendo planes: humanitarismo, este-ismo, ese-ismo, filantropismo, y ningún Kṛṣṇa-ismo. Todo, menos Kṛṣṇa-ísmo. Por lo tanto, todos sus planes se están frustrando. Esta es la enfermedad. Así que Kṛṣṇa dice que yadā yadā hi dharmasya... Esto es dharmasya glānir. No sabemos qué es el dharma y violamos las órdenes de Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa la orden de Dios. Eso es dharma. Dos palabras, la definición de dharma. Hay muchas definiciones de dharma, pero el verdadero dharma, tal como lo entendemos por la escritura védica, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. La orden dada por el Señor Supremo, ese es el dharma. De lo contrario, es adharma.

Entonces, como sinceros sirvientes de Kṛṣṇa, tenemos que cumplir con las órdenes de Kṛṣṇa y actuar en consecuencia. Entonces todo será pacífico; todo estará en orden. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁśāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Si quieren ser felices y pacíficos, entonces aceptan esta teoría. Teoría no; es un hecho que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Él es el disfrutador. Tal como aquí se encuentra Kṛṣṇa. Él está disfrutando. Él está tocando Su flauta junto a Rādhārāṇī. Esto es disfrute. Ānandamayo 'bhyāsāt. Y nosotros somos sirvientes. Estamos tratando de decir: “¿Cómo se le hará a Kṛṣṇa en un bonito templo? ¿Cómo se le ofrecerá a Kṛṣṇa un buen alimento? Salgamos y traigamos algunos medios para sostener este templo”. Todos estamos comprometidos. Simplemente Kṛṣṇa estará disfrutando. Esta es la posición. Kṛṣṇa no va a vender nuestros libros. Nosotros vamos, porque somos los sirvientes. Y cualquiera que sea el recurso que obtengamos, lo gastamos para Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición real. Tenemos que aprender de esta posición. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa lo mismo que se dice en el śāstra o en cualquier lugar: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso se afirma. Veda. ¿Qué es el Veda? Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Entonces, ¿qué es este conocimiento? El conocimiento es entender a Kṛṣṇa. Eso es conocimiento. Si no entienden a Kṛṣṇa, entonces no es conocimiento, es una tontería. Por eso Kṛṣṇa dice:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Eso es mahātmā, alguien que entiende a Kṛṣṇa.

janma karma ca me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥtyaktvā

dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Estas son las instrucciones.

Así que simplemente traten de entender a Kṛṣṇa y nuestra posición en relación con Kṛṣṇa. Eso está siendo explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa mismo. kṛṣṇa-caitanya-nāmne (CC Madhya 19.53). Él ha vuelto otra vez. Hace cinco mil años vino Kṛṣṇa, y nos dio la instrucción en el Bhagavad-gītā y dejó tras Él: “Tú estudia el Bhagavad-gītā. Trata de entender tu relación con Kṛṣṇa. Actúa en consecuencia y sé feliz”. El Bhagavad-gītā quedó, pero desafortunadamente malinterpretaron el Bhagavad-gītā y engañaron a otros. Los llamados políticos, los llamados eruditos, engañaron a la gente al malinterpretar el Bhagavad-gītā, y la gente está en el desierto. Entonces, nuestro humilde intento es restablecer el Bhagavad-gītā tal como es. Eso hará felices a las personas en todo el mundo. Kṛṣṇa no habla para ningún hombre, sociedad, grupo religioso o país en particular. No. Kṛṣṇa es Dios. Lo que sea que hable, eso es aplicable a todos. Eso está siendo probado. Debido a que estamos dando el Bhagavad-gītā tal como es, está siendo aceptado en todo el mundo. Es un hecho. No es historia. Estos europeos, estadounidenses, son... ¿por qué están aceptando a Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa... la devoción por Kṛṣṇa ya está allí, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Eso es natural.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti ”sādhya” kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

Este es el proceso.

Tenemos una relación eterna con Kṛṣṇa. Como dice Caitanya Mahāprabhu, jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108). Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, partes integrales de Kṛṣṇa. ¿Cómo nos separamos? No, no puede ser. Simplemente lo hemos olvidado. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta kara, Él dice: nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti: “Mi amor por Kṛṣṇa, mi devoción por Kṛṣṇa, es natural”. No es artificial. Estos europeos, estadounidenses, se han convertido en devotos de Kṛṣṇa, no artificialmente. Se lo han tomado en serio por la relación eterna. O nacen en América o Checoslovaquia o en India, el kṛṣṇa-bhakti está ahí. Simplemente se han olvidado. Entonces śravaṇādi-śuddha-citte. Si simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa, entonces podemos entender: “Oh, estoy eternamente relacionado con Kṛṣṇa. Olvidé a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos reviviendo la conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo hemos llamado particularmente “La Conciencia de Kṛṣṇa”.

Así pues, svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra “śakti” haya (CC Madhya 20.109). Ahora Caitanya Mahāprabhu está explicando que svābhāvika, es natural. Naturalmente, Kṛṣṇa tiene tres energías: aparā... principalmente parā y aparā, Kṛṣṇa lo ha explicado en el Bhagavad-gītā. Y la potencia marginal también, el parā-prakṛti. Eso está confirmado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:

apareyam itas tu viddhi

me prakṛtiṁ parā

(BG 7.5)

Parā-prakṛti.

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Caitanya Mahāprabhu está citando otro verso del Viṣṇu Purāṇa. Esta es una cita del Viṣṇu Purāṇa, 1.22.53. ¿Cuál es esa cita?

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥśaktis

tathedam akhilaṁ jagat

(CC Madhya 20.110)

Este es un verdadero maestro. Un verdadero maestro nunca dirá caprichosamente: “Creo, en mi opinión”. No. No es un maestro, es un tramposo. No pueden fabricar nada, porque somos imperfectos. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Estamos en una condición equivocada, una condición ilusoria. Y a pesar de todos nuestros defectos, queremos engañar a las personas con las llamadas teorías: “Creo, o puede ser, quizás”. Estos son los nuestros... pero eso no es aceptado. En la cultura védica no se aceptará tal cosa, que “pienso”, “en mi opinión”, “tal vez”, “quizás”. Estas tonterías nunca serán aceptadas. El verdadero conocimiento es la cita védica. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, aunque Él es Kṛṣṇa mismo... incluso Kṛṣṇa mismo, dijo que:

brahma-sūtra-padaiś caiva

hetumadbhir viniścitaiḥ

(BG 13.5)

Él dice que está tomando referencia del Vedānta. El otro nombre del Vedānta es Brahma-sūtra. Entonces Kṛṣṇa dice: “Estas cosas han sido probadas muy lógicamente en la filosofía del Vedānta-sūtra”. Él dice, brahma-sūtra-padaiś caiva, hetumadbhir viniścitaiḥ. Entonces, no pueden sacar ninguna conclusión o yo no puedo sacar ninguna conclusión. Kṛṣṇa también dice que, como Él es Dios, podría afirmar que lo que Él dice, es Veda; pero, aun así, Él está haciendo referencia al brahma-sūtra. Del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como dice que la entidad viviente es una potencia marginal del Señor Supremo, está citando inmediatamente al Viṣṇu Purāṇa. Esto es académico. Esto es académico. Esto tenemos que aceptarlo. Él está apoyando al veda-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Entre los eruditos védicos, digan lo que digan, la prueba debe estar en los Vedas. Entonces es perfecto. No pueden decir: “En mi opinión, he fabricado esta filosofía”. Eso es inútil. Entonces aquí está la cita:

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥśaktis

tathedam akhilaṁ jagat

(CC Madhya 20.110), (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53)

Este akhilaṁ jagat, toda la manifestación cósmica, es simplemente una manifestación de la energía del Señor Supremo. Es decir, Caitanya Mahāprabhu quiere dar pruebas de la energía. Al igual que aquí hay luz, por la energía en la bombilla eléctrica o la luz eléctrica. Entonces, cuando hay luz, entendemos de inmediato que hay una bombilla eléctrica. Del mismo modo, si pueden apreciar la energía del Señor Supremo, entonces no deberían volverse ateos. Existe Dios por el... al igual que en la mañana, cuando se vislumbra la luz del Sol, inmediatamente entienden que hay Sol. No necesitan ver si hay Sol o no. Simplemente por la luz pueden entender: “Ahora el Sol está saliendo”. De manera similar, se ve cómo funciona la energía de Kṛṣṇa. Parasya brāhmaṇaḥśakti. Entonces pueden entender: “Kṛṣṇa existe”. El... simplemente por Su energía. Akhilaṁ jagat. Toda la manifestación cósmica no es más que la distribución de diferentes energías. ¿Cómo existe este mundo material? Existe por la distribución de la energía del Sol. Eso, un científico lo aceptará. Debido a la luz del Sol, debido al calor del Sol, ...según su teoría, los planetas se mueven. Tienen un instrumento… tan pronto como existe algo de calor, dentro de ese instrumento hay pequeñas bolas que comienzan a saltar. Esa es la prueba de que, debido a la energía del Sol, se mantiene todo el mundo material. Tan pronto como disminuye la luz solar, los árboles quedan sin follaje. Hemos visto en los países occidentales: tan pronto como no hay luz solar, solo nieve, simplemente se quedan sin hojas. De nuevo en la primavera, tan pronto como haya calor, todos los árboles se llenarán de follaje. Esto se debe a la luz solar y al calor.

Del mismo modo, como un único Sol en este universo, aunque haya millones de soles y millones de universos. Igualmente, el Sol original es Kṛṣṇa.

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, nāhi tāhāṅ māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Kṛṣṇa —sūrya-sama. Oscuridad. Podemos experimentar que, debido a la luz del Sol, los árboles están llenos de hojas verdes. Y en ausencia de luz solar, todas se desvanecen y caen. De manera similar, el mundo entero, la manifestación cósmica, está existiendo debido a dos energías del Señor Supremo, o tres energías: una marginal, la energía espiritual y la energía material. Parasya brāhmaṇaḥśakti. Śakti significa energía.

Así que es muy fácil. Nadie puede volverse ateo o impío si es un hombre sano. Aquí la energía está funcionando, aquí está el calor y la luz, por lo que debe haber una fuente de calor y luz. Eso se afirma en el Viṣṇu Purāṇa: eka-deśa. Eka-deśa. Kṛṣṇa está situado en Su propia morada. Es un hecho. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Pero Él lo impregna todo con Su energía. Al igual que el Sol está situado en un solo lugar y todos lo pueden ver. Así como el brillo del Sol, el calor y la luz, se distribuyen por todo el mundo, por todo el universo; del mismo modo, Kṛṣṇa está disfrutando en Su morada.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Él está situado en Goloka Vṛndāvana. Él está disfrutando.

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(ISO Invocación)

Esta es la instrucción védica. Incluso toda Su energía se distribuye por todo el mundo, pero aun así Él está completo. Ese es Kṛṣṇa. pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Si tienen algo de energía, algo de dinero, si se gasta uno tras otro, entonces se convierte en cero. Kṛṣṇa no es así. Como pueden ver, durante millones y millones de años el Sol está dando calor y luz; pero aún sigue lleno. Cualquiera puede... esto es algo material. ¿Y qué hay del Espíritu Supremo? Eso tienen que entenderlo. Kṛṣṇa nunca disminuye. Él está completo.

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(ISO Invocación)

Esto es espiritual. Uno menos uno igual a uno. Uno más uno igual a uno. Esta es la comprensión espiritual.

Entonces parasya brāhmaṇaḥśakti. Kṛṣṇa es omnipresente. Los filósofos māyāvādī, piensan: “Si Dios lo impregna todo, está distribuido en todas partes, ¿dónde está su forma? No hay forma”. No. Eso es un error de cálculo. Estamos pensando en Dios como algo material. Al igual que si toman un pedazo de papel grande y lo rompen en pedazos pequeños y lo arrojan, entonces el papel grande se pierde. No. Dios no es así.

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

(ISO Invocación)

Pueden llevarse, sacar todas las cosas muchas veces y, aun así, Él está completo. Ese es Dios. Entonces, aquí se dice:

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥśaktis

(CC Madhya 20.110), (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53)

Su śakti es... parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Su śakti, Su energía, nunca se pierde. Siempre está completo. Puede continuar. El ejemplo es el Sol. Se distribuye tanta energía durante millones y millones de años y todavía está lleno de fuego, calor y luz. Entonces, si es posible para un objeto material ordinario, ¿qué hablar de Kṛṣṇa? Esto debe ser entendido. Así que, cuando todas estas cosas, cuando entendemos mal a Kṛṣṇa, permanecemos en esta oscuridad del mundo material. Y si entendemos a Kṛṣṇa correctamente, janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9), entonces se liberan.

Kṛṣṇa se explica a Sí mismo en el Bhagavad-gītā. Traten de entender a Kṛṣṇa, y podrán liberarse y salvarse de esta existencia material. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ (SB 5.5.1). Luego purifican su existencia y llegan a tu posición espiritual original, y se liberan de la condición miserable de vida, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.

Muchas gracias. (fin)