ES/760101 - Clase BG 03.27 - Madras

ES/Clases por fecha, 1976

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760101BG-Madras, 1 enero 1976 - 54:53 minutos

Prabhupāda:

...guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Estamos predicando Conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo con buena respuesta porque estamos predicando el Bhagavad-gītā tal como es. Este libro es… Aquí está escrito, Bhagavad-gītā Tal Como Es. No realizamos ninguna falsa interpretación por lo que el lector y también aquel que escucha se sienten cuidados.

Así, muchas personas a veces se acercan para darme crédito porque creen que he hecho algo maravilloso. Entonces yo respondo: “Yo no sé cómo hacer algo maravilloso. No puedo fabricar oro, no puedo mostrar ningún malabarismo, pero si hay algún crédito, entonces el único crédito es el de no adulterar”. Eso es todo. La leche pura. Yo no muestro mi servicio experto añadiendo agua en él. Eso no lo hago. Así se presenta el Bhagavad-gītā tal como es. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En toda la literatura védica, Kṛṣṇa es aceptado como el Señor Supremo, persona, la Suprema Personalidad de Dios.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

En el Vedānta-sūtra se indica: athāto brahma-jijñāsā. ¿Qué es Brahman? Esta vida humana es para la comprensión Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Esta es la verdadera educación. Para-brahman... Somos Brahman, pero Kṛṣṇa es Parabrahman. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el supremo nitya, eterno. Kṛṣṇa es eterno; nosotros también somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Kṛṣṇa es... (cortado) ...no es una piedra muerta; y nosotros también somos entidades vivientes. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Y ¿cuál la diferencia entre Kṛṣṇa y yo? La diferencia es: eko yo bahūnāṁ vidadhati kāmān. Kṛṣṇa mantiene todos estos plurales. Él es único. Nityo nityanam. Él es único singular. Entonces, entre este número único y singular y los múltiples, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que Kṛṣṇa es el sustentador y nosotros somos los mantenidos. Kṛṣṇa es el dominador, nosotros los dominados. Esa es la diferencia.

Nuestra prédica es esta Conciencia de Kṛṣṇa. La gente está buscando a Dios, especulando a lo largo de toda la vida, pero aquí Kṛṣṇa está proclamando: “Aquí estoy”. “No”. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Dios está diciendo: “Aquí estoy” y estas personas están buscando a Dios. Sólo hay que mirar. ¿Por qué? Eso se explica aquí: ahaṅkāra-vimudhatma, ego falso. Ahaṅkāra-vimudhatma kartāham iti manyate (BG 9.11). Él está bajo el control absoluto de prakṛti, y así, él piensa en forma independiente. Esto es vimudhatma, desconcertado. Entonces:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

En el mundo material, sobre todo en esta era, todo el mundo está pensando: “Yo soy el más grande. ¿Quién puede ser más que yo?”. Ahaṅkāra-vimudhatma. Este mundo material es así. Todo el mundo piensa así. Asúrico pravṛtti. Kah āḍhyo 'sti mama samaḥ: “¿Quién es más grande que yo?”. Hay una lucha en esta competencia vimudhatma. Pero al final él está bajo el control de la naturaleza, todo el mundo lo sabe, porque en última instancia, la muerte vendrá y todos los ahaṅkāras serán quitados. “No me importa Dios. Soy independiente. Yo soy Dios”. Todo esto es ahaṅkāra, falso ego por estar desconcertado. Todas estas cosas se terminarán cuando Kṛṣṇa venga como la muerte. Todo acabará. Mṛtyuḥ sarva-haras cāhaṁ (BG 10.34). Kṛṣṇa se ha descrito a Sí mismo: “Yo soy la muerte. Soy la muerte, y Yo quito todas tus posesiones, eso es todo, como la muerte”. Se llevará todo. Sin embargo, aunque seamos muy inteligentes, aunque podamos estar orgullosos de nuestro poder, la muerte es segura. “Tan seguro como la muerte”. Y cuando llega la muerte (la muerte es también otra forma de Kṛṣṇa) entonces Él tomará todo.

Al igual que Hiraṇyakaśipu. Él estaba muy orgulloso de sus posesiones. Estaba controlando los tres mundos y castigaba a su hijo vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja. De esa manera, él era muy orgulloso. Pero cuando Kṛṣṇa vino como Nṛsiṁhadeva, todo terminó en un segundo. No debemos confundir los hechos.

Por eso Kṛṣṇa dice: “El verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, ese es el problema real”. Están tratando de solucionar todos los problemas a través del progreso científico, la educación, las maniobras políticas, etc. Está bien, pero ¿cómo se va a resolver este problema? - janma-mṛtyu-jara vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9), ¿cómo van a resolver este problema?”. En realidad, la vida humana es para solucionar este problema, no el problema temporal. El problema temporal continuará. Si no se resuelve este problema, janma-mṛtyu-jara vyādhi, entonces en cualquier forma de vida habrá problemas. Incluso si son elevados a los planetas celestiales, también habrá problemas. Indra, el rey de los planetas celestiales, no es muy feliz allí. Aunque en los planetas celestiales la duración de la vida, el estándar de la civilización, el nivel de confort es miles de veces superior al que tenemos aquí, el mismo problema -janma-mṛtyu-jara vyādhi- está ahí. No pueden evitarlo.

Pero en realidad el problema es que yo… Nadie quiere morir, ese es el hecho. Pero la muerte es inevitable. Ningún hombre joven quiere envejecer, pero sucederá. No se puede evitar. Por lo tanto, debemos entender que no somos independientes. Esto es un hecho. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Y por encima de prakṛti está Kṛṣṇa.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Por lo tanto, Kṛṣṇa es aceptado como el controlador supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvara significa control, el que controla. Todo el mundo tiene una cierta capacidad de controlar, cada uno de nosotros. Ustedes están en control de sus familias, el control de sus negocios y yo estoy controlando esta institución, etc. Todo el mundo tiene algo. En ese sentido, todo el mundo es īśvara. No hay discusión en este punto. Pero estamos controlando un círculo limitado y estamos siendo controlados también. Esa es nuestra posición. No es que yo soy simplemente controlador sino que estoy siendo controlado por una autoridad superior. Por lo tanto no soy el controlador supremo. Soy controlador, īśvara, pero aquí está īśvara, Kṛṣṇa, īśvaraḥ paramaḥ. Él es el controlador supremo. ¿Por qué el controlador supremo? Porque Él no está controlado por nadie. Esa es la posición de Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta demostró en forma práctica que Él controla todo el mundo pero que nadie lo controla a Él. Eso es īśvara. Eso se llama parameśvara. Todos pueden ser īśvara. Todo el mundo puede ser Dios. Pero Dios es Kṛṣṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Debemos entender esto muy bien. No es muy difícil. El controlador en persona viene ante nosotros como uno de nosotros, como ser humano. Pero nosotros no lo aceptamos. Esa es la dificultad. Avajānanti māṁ mudha mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Eso es muy lamentable. Kṛṣṇa dice: “Yo vengo a demostrar quién es el controlador supremo. Estoy jugando como ser humano para que todos puedan entender. Estoy dando instrucciones en el Bhagavad-gītā. Aún así, estos tontos, estos sinvergüenzas, no pueden entender”. Dios está ahí. Les estamos dando el nombre de Dios, Kṛṣṇa, la dirección de Dios también, Vṛndāvana, el nombre del padre de Dios, el nombre de las madres. ¿Entonces por qué...? ¿Dónde está la dificultad de encontrar a Dios? Pero no lo aceptarán. No van a aceptar. Mudha. Ellos han sido descritos como mūḍha.

Esta mañana los periodistas me preguntaron: “¿Cuál es el propósito de su movimiento?”. Yo dije: “Educar a los mūḍhas, eso es todo”. Esta es la esencia de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: estamos tratando de educar a los mūḍhas. Y ¿quién es mūḍha? Esto es descrito por Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). ¿Por qué? Mayayapahrta-jñānāḥ. ¿Por qué māyā le ha quitado el conocimiento? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Disponemos de una prueba muy simple, al igual que un químico puede analizar en el pequeño tubo de ensayo cuál es el líquido. No somos muy inteligentes. También somos uno de estos tantos mūḍhas. Pero tenemos el tubo de ensayo. Kṛṣṇa dice... Nos gusta permanecer como mūḍha y recibir la educación de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No nos plantamos como grandes eruditos y estudiosos: “Lo sabemos todo”. No. Somos...

Caitanya Mahāprabhu, Él también trató de mantenerse como un mūḍha. Cuando Él habló con Prakāśānanda Sarasvatī... Fue un sannyāsī māyāvādī. Caitanya Mahāprabhu estaba bailando y cantando. Estos sannyāsīs māyāvādīs lo criticaban: “Él es un sannyāsī y simplemente está cantando y bailando con algunas personas sensibleras. ¿Qué es esto?”. Así se organizó una reunión entre Prakāśānanda Sarasvatī y Caitanya Mahāprabhu. En esa reunión Caitanya Mahāprabhu asistió como un humilde sannyāsī. Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó: “Señor, Tú eres un sannyāsī. Tu deber es estudiar el Vedānta, siempre. Entonces, ¿cómo es que estás cantando y bailando? Tú no estás leyendo el Vedānta”. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Sí, señor, eso es un hecho. Estoy haciendo esto porque mi Guru Mahāraja me vio como un mūḍha, un sinvergüenza”. “¿Cómo es eso?”. “Entonces dijo: guru mūrkha dekhi 'karila Sasana (CC Adi 7.71). Mi Guru Mahāraja me vio como el tonto número uno y me castigó”. “¿Cómo es que él Te ha castigado?”. De esta manera: “Tú no tienes competencia para estudiar el Vedānta. No es posible para ti. Tú eres un mūḍha. Será mejor que cantes Hare Kṛṣṇa”.

Entonces, ¿cuál es Su propósito? El objetivo es, en la actualidad, estos mūḍhas, ¿cómo van a entender el Vedānta? Mejor cantar Hare Kṛṣṇa. Entonces conseguirán todo el conocimiento.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta era la gente es tan caída que ¿quién podrá entender el Vedānta y quien tendrá el tiempo para leerlo? Por eso, es mejor aceptar la educación del Vedānta directamente, como dice Kṛṣṇa: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15).

El conocimiento del Vedānta es śabdād anāvṛtti. Cantando el śabdād anāvṛtti, uno puede liberarse. Esto es lo que se recomienda en los śāstras.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Por lo tanto, si están interesados en liberarse de estas ataduras materiales, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), estos son los problemas. Luego, de acuerdo a los śāstras, de acuerdo a mahājana, uno debe buscar este canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Este es, por decirlo así, nuestro propósito.

Incluso Caitanya Mahāprabhu. Era un sabio muy instruido, ustedes lo saben, y un líder muy popular en Navadvipa. Y cuando solo tenía dieciséis años venció a uno de los más grandes eruditos, Keśava Kāśmīrī. Y fue conocido como Nimāi Paṇḍita. En realidad él era un sabio muy instruido y Su explicación de un verso, ātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame... Él describió este verso en sesenta y cuatro formas diferentes. Él era así de erudito. No era un tonto, sino que presentó al tonto de su época: “Si quieres liberarte del cautiverio material…”.

Debido a que la forma humana de vida es para este propósito. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu... (BG 13.9). Es para eso. La vida humana es para salirse de esta prisión en la que se repiten nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esa es la forma humana de vida. Es para eso. Desafortunadamente no hay educación. “¿Por qué? No quiero morir, ¿pero por qué la muerte es obligatoria? No quiero envejecer. ¿Por qué la vejez es obligatoria? No quiero nacer nuevamente ¿Por qué el nacimiento es obligatorio?”. Estos son las preguntas o problemas reales de la vida. Y toda nuestra literatura védica está para resolver estos problemas. Ese es su propósito. La literatura védica, la civilización védica, no son para trabajar día y noche como animales solo para conseguir alimentos y gratificar los sentidos. Eso no es civilización. De acuerdo con nuestra civilización védica, eso no es civilización. Es otra forma de vida animal.

Ṛṣabhadeva dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Ese es el objetivo. Śuddhyet sattvam. Sattva, nuestra existencia, ahora está contaminada, infectada. Por lo tanto, debemos aceptar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Los gatos y los perros no tienen esta oportunidad de purificar sus existencias, de liberarse de esos cuatro principios de la infelicidad material. Ellos no pueden entender. No pueden estudiar literatura védica. No pueden ser instruidos a través del Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, si no aprovechamos el conocimiento védico que se encuentra en India, estamos desperdiciando nuestra vida.

Narottama dāsa Ṭhākura cantó una hermosa canción: hari hari biphale janama goṅāinu: “Mi Señor Hari, Kṛṣṇa, simplemente he perdido mi tiempo”. ¿Por qué? Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa na bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu: “Obtuve esta forma humana de vida, pero no he aprovechado la oportunidad que me ha sido ofrecida de entender a Kṛṣṇa; por lo tanto he tomado veneno deliberadamente. He tomado veneno deliberadamente”.

Por eso este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy importante. No es algo armado o una elucubración mental. No. Es un movimiento autorizado. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). No hay un hecho superior a Kṛṣṇa. Tenemos que entenderlo. Y ¿de qué manera es superior? Vemos a la naturaleza como algo maravilloso pero detrás de la naturaleza, el controlador, el manipulador es Kṛṣṇa. Tenemos que entenderlo. Ese es el entendimiento de Kṛṣṇa.

Si… los grandes científicos están descubriendo las maravillosas leyes naturales, pero es su tarea hacer eso. “¿Quién ha hecho esta ley y cómo es que es tan bien dirigida?”. La respuesta está ahí…

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Prakṛti es muy poderosa. No hay duda de eso. En el Brahma-saṁhitā también se dice: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (BS 5.44). Durgā, la diosa Durgā, ella es la energía prakṛti, y ella puede crear, puede mantener, puede aniquilar. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti (BS 5.44). Pero ella actúa como una sombra, no de forma independiente. Icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **. Govinda es la experiencia definitiva. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Īśvaraḥ paramaḥ... Y este es el Brahma-saṁhitā, escrito por el Señor Brahmā. Y Él se está explicando a Sí mismo. ¿Cuál es la dificultad de entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios?”.

Así que debemos aprovechar esta forma humana de vida, para entender. Aun, cuando se adquiere esta forma humana de vida, es difícil. Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Hay tantas cosas para aprender acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Yo controlo la naturaleza material”. Ahora bien, si ustedes son realmente grandes científicos podrán descubrir cómo es que Kṛṣṇa está controlando la naturaleza material… eso es…. Idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā (SB 1.5.22). En realidad, educación, tapasya, significa que debemos entender cuál es la verdad definitiva y cómo es que Él está actuando. Entonces, el conocimiento científico, será perfecto.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, se dice en Naimiṣāraṇya:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Por eso, no importa lo que hagan, solo traten de satisfacer al Señor Supremo con su trabajo. Esa es la perfección de la vida. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). No pueden…son tonterías: “Oh, Dios no existe”. ¿Cómo pueden decir algo así? Están bajo el control de las leyes de la naturaleza material, y la naturaleza es controlada por Dios. ¿Cómo puede decirse que somos independientes de Dios?

De esa manera no es muy buen negocio que la gente esté tirando, empujando en una clase de civilización, una civilización sin Dios. Nunca serán felices porque estamos tan controlados que incluso después de la muerte tenemos que aceptar: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tienen que… no pueden detener a la muerte. Y como no pueden detenerla… Como si fuera un muchacho que dice: “No, no, no quiero crecer”. El padre le dice: “Mi querido niño, estás jugando todo el día. Ve a la escuela. Aprende algo. De otra manera serás infeliz en el futuro. No serás capaz de mantenerte”. Entonces el muchacho dice: “No, no tengo futuro. No seré un hombre joven. Debo jugar”. Eso no es un hecho. Debes convertirte en un joven y tomar la responsabilidad. De manera similar, Kṛṣṇa dijo:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Así, dehāntara-prāpti está ahí. Es un hecho. ¿Cómo pueden decir: “Soy independiente”? Es una tontería. No son independientes. ¿Cómo dehāntara-prāpti? Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1), de acuerdo al karma. En esta vida nos estamos preparando para la próxima vida. ¿Cómo es eso? Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25), bhūtejyā yānti bhū... Mad-yājino 'pi yānti mām. Deben prepararse.

Abandone el lado oscuro y tomen el lado brillante: están tratando de alcanzar un sistema planetario superior, Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka. Deben prepararse. Están intentando ir a la Luna pero de acuerdo a nuestros cálculos ellos nunca han llegado allí. Ellos nunca han ido porque, encontramos en los śāstras que la Luna está situada a 1.690.000 de millas por encima del Sol. Y ellos calcularon que el Sol está a 93.000.000 de millas. Entonces 93.000.000 más otras 1.600.000 dan casi 95.000.000 de millas. ¿Cómo es que se pueden viajar 95 millones de millas en tan solo 4 días? Entonces, de acuerdo a nuestros śāstras no podemos creer esas declaraciones.

Pero aparte de esta discusión, ustedes pueden ir a la Luna. Es uno de los planetas celestiales. Pero deben prepararse para ello. Eso es karma-kāṇḍīya. Deben realizar estos y aquellos yajñas. No es que se puede ir a otro planeta a la fuerza. Por la fuerza ni siquiera se puede ir a otra parte de este mismo planeta. Si quieren ir a Estados Unidos deben sacar un pasaporte, visa y tantas otras cosas. ¿Y creen que los dejaran ir a la Luna sin ningún tipo de visa o pasaporte? ¿Cómo es posible? Es sentido común. ¿Están tan locos que unos bribones tomarán unas maquinas e irán allí? Eso no es posible.

Debemos estar preparados. Kṛṣṇa dice: yānti deva-vratā devān (BG 9.25): “Si quieren ir a los planetas celestiales, pueden hacerlo. Prepárense”. Pitṟn yānti: “Pueden ir a Pitṛloka”. Mad-yājino 'pi yānti mām: “Pero si se preparan para venir a Mí, vuelvan a casa, pueden hacer eso…”. Por lo tanto, debemos prepararnos para ir a otro sistema planetario superior… Y aquí, en este mundo material, en este universo: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si ustedes van al sistema planetario más elevado, Brahmaloka. Brahmaloka significa que no se puede calcular un día de vida. Está escrito en el Bhagavad-gītā. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Sahasra-yuga. Un yuga equivale a cuarenta y tres lakhs de años y multiplicado por mil, ese valor, es solamente doce horas en la vida de Brahmaloka. De manera similar, veinticuatro horas, un mes, un año… por lo tanto la vida es muy larga allí… donde vive Brahmā. Así todo, deben morir. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Entonces mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. Estos son...

Las instrucciones están ahí, y nosotros estamos intentando educar a la gente en conciencia de Kṛṣṇa. Pero si estúpidamente pensamos: “Yo soy independiente”. …pueden hacerlo, pero no somos independientes. Eso es un hecho. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Estamos completamente bajo el control de prakṛti y debemos cambiar diferentes tipos de cuerpos. Existen 8.400.000 tipos de cuerpos diferentes. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Todos están manifiestos. Y esta forma de vida humana se obtiene muy raramente. Por eso Prahlāda Mahārāja dijo: durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. “Esta forma de vida es muy difícil de obtener”. De una manera u otra, tenemos ahora esta forma de vida humana. Kṛṣṇa dijo que la utilizáramos adecuadamente para resolver los problemas de la vida….Y ese conocimiento es muy fácil. Kṛṣṇa dijo: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa. Eso es todo. Eso lo resolverá. Y Kṛṣṇa se explica a Sí mismo, quién es Él. ¿Cuál es la dificultad? A menos que hagan alguna interpretación sin sentido, todo es muy, muy claro. Así que pueden entender a Kṛṣṇa. Y si entienden a Kṛṣṇa el resultado será:

janma karma ca me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

¿Cuál es la dificultad? No hay dificultad.

Por lo tanto, nuestro pedido es que tomen esta conciencia de Kṛṣṇa. Es… si los extranjeros pueden tomarla tan seriamente, ¿por qué no los hindúes entonces? Es conocimiento hindú. El Bhagavad-gītā fue hablado en India. ¿Por qué ignoran esto? ¿Por qué no lo están aprovechando? ¿Por qué consideran, equivocadamente que son independientes? Esas son nuestras preguntas. Ustedes no son independientes. Están bajo el control absoluto de prakṛti. Deben corregirlo. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Esa es la… buscamos la felicidad, pero no hay felicidad aquí… No hay felicidad. Es simple aflicción. Pero, aun si lo consideramos felicidad, solo es temporal. Y nosotros queremos felicidad ilimitada, interminable.

Eso puede obtenerse si se hace tapasya. Tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena ca (SB 6.1.13). Eso es la vida. La vida humana es para tapaysa, una pequeña tapasya. Pequeña tapasya. No es muy difícil. Les estamos diciendo a estos muchachos europeos y a otros: “Simplemente abandonen estos cuatro principios de vida pecaminosa porque si permanecen en pecado no podrán entender a Dios. No es posible”. Por lo tanto Kṛṣṇa está diciendo: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ (BG 7.15). Aquel que está involucrado en actividades pecaminosas, no puede. No es posible.

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Tenemos que librarnos de la vida pecaminosa.

Y es práctico. Ahora estamos... De acuerdo a los śāstras, hemos establecido: “No al sexo ilícito, no comer carne, no a los juegos de azar, no a la intoxicación”. Cuatro NO. Entonces te vuelves libre de actividades pecaminosas. Y luego, cantar Hare Kṛṣṇa. Su vida es un éxito. No es muy difícil, siempre que se tome en serio para seguirlo. Esa es nuestra petición. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Incluso si no pueden renunciar a los cuatro principios de la vida pecaminosa de inmediato, pero aceptan conciencia de Kṛṣṇa. Canten el mantra Hare Kṛṣṇa. Gradualmente se fortalecerán. Al igual que estos muchachos europeos, norteamericanos. Desde su infancia fueron educados para una vida de pecado, pero han renunciado a ella por completo. Hombres jóvenes. Sin embargo, han abandonado esa vida.

Por lo tanto, el método es muy simple. Ceto-darpaṇa-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam (CC Madhya 20.12). Si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces el espejo del corazón será purificado. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Y luego bhava-maha-davagni-nirvapanam. Esta repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad es como un incendio en el bosque. Nadie lo desea, pero ahí está sobre nosotros. Al igual que nadie quiere iniciar un incendio en el bosque, pero aun así tiene lugar de forma natural. En forma similar, si permanecen en este mundo material, tienen que reflexionar sobre estas tribulaciones del modo de vida materialista. No hay escape. Saṁsāra-dāvānala **. Es como dāvānala. Entonces, ceto-darpaṇa-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam. Tan pronto como entiendan que: “Yo no pertenezco a este mundo material”, -brahma-bhūtaḥ prasannātmā śocati na na kāṅkṣati (BG 18.54), entonces todos los problemas de la vida se resuelven. Ahaṁ brahmāsmi. Esto es ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Tan pronto como uno limpia el corazón de cosas desagradables se puede entender que: “Yo soy parte integral de Kṛṣṇa. Mi deber es servir a Kṛṣṇa. Así que permítanme estar ocupado en Su servicio y tener éxito en esta forma humana de vida”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Es Krisnaishmo. ¿Qué es esto? ¿Paró? (cortado)

El hinduismo es un tipo de fe, o el islamismo es un tipo de fe. Pero… Tal como se describe en el diccionario inglés, religión significa un tipo de fe. Pero no es ese tipo de religión. Es un acto obligatorio. Así como el azúcar, obligatoriamente debe volverse dulce. Si el azúcar no es dulce, no es verdadera azúcar. Si el aji chile no es picante eso no es chile verdadero. En forma similar, nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa. Nuestra tarea es volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No es una cuestión de fe. No es la cuestión de la fe. Pueden tener fe en el hinduismo; mañana pueden tener fe en el cristianismo. O pueden tener fe en el cristianismo y mañana tener fe en el islamismo. Ese tipo de fe no es conciencia de Kṛṣṇa. Es obligatorio. Tal como las leyes del estado. No son para los hindúes, o para los islamistas, o para los cristianos. Son para todos. En forma similar, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Somos parte y porción de Kṛṣṇa, por lo tanto es obligatorio revivir nuestra conciencia de que somos parte y porción de Kṛṣṇa. No es una cuestión de fe. La fe puede aceptarse o no pero aquí hay una cuestión de “deber”. Ustedes deben revivir la conciencia de Kṛṣṇa. De otra manera, sufrirán.

Invitado (1): ¿Alguna otra pregunta, por favor?

Invitado (2): Si entiendo el Bhagavad-gītā y a usted también (¿), Kṛṣṇa ha dado diferentes métodos para diferentes tipos de personas con diferentes ventajas (¿). Él está hablando de todas estas cosas (sánscrito). Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa. Le preguntó la diferencia entre los dos tipos de adoración. Una es adorar la forma. La otra es adorar las gunas (¿). Y en verdad encontramos difícil entender esto. ¿Puede usted iluminarnos un poco en este punto acerca de por qué Kṛṣṇa ha dado diferentes tipos de (¿) y estas dos formas de adoración? Una es la adoración de la forma y otra es la adoración sin forma, que explicó a Arjuna.

Prabhupāda: La forma personal e impersonal; son dos conceptos. Pero Kṛṣṇa explica: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Avyaktam, impersonal. Esa es otra forma de Kṛṣṇa. Él dice, mayā: “Por Mi”, “Yo penetro todo”. Mayā tatam idaṁ sarvam. Esto es sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Debido a que Él está expandido en todos lados, es impersonal. Y… pero como mayā, Él dice: “Por Mí”. Por lo tanto, Él es una persona.

De esa manera toda la creación es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Así como el brillo del Sol. El brillo del Sol es de la misma cualidad, calor y luz que el globo solar o el dios del Sol. Pero el brillo del Sol es impersonal y el globo solar es localizado. Y dentro del globo solar está el dios del Sol. Esa es la principal fuente de todo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā. El brahmajyoti también yace en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la fuente del brahmajyoti. Así que, impersonal o personal, cualquiera que tomen, eso es Brahman. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Pero el principio, el origen es Kṛṣṇa. Esto Él lo explica: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Tanto si aceptan el Brahman impersonal o el Paramātmā localizado, lo que sea que acepten, es una emanación de Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

Por lo tanto, si adoran la forma impersonal, brahmajyoti, también eso es Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dijo: kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Si quieren aproximarse a la Verdad Absoluta a través de la forma impersonal, será un poco difícil. Quizás no alcancen el objetivo final. Pueden caer. Hay muchas instancias. En India hemos visto tantos grandes sannyāsīs. Ellos abandonan el mundo —brahma satyaṁ jagan mithyā— pero luego de algunos días vuelven al jagat y se meten en política... (cortado) ¿Por qué? Ellos no pueden permanecer en la plataforma Brahman. Esto se sostiene en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Concentrándose en la forma impersonal ellos creen que se liberan pero en realidad esto no es así. Aviśuddha-buddhayaḥ.

Por lo tanto la concepción impersonal no es inteligencia purificada. Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Pueden pensar: “Me he liberado”, pero no es así. ¿Por qué? Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Luego de muchas dificultades, austeridades, penitencias, pueden adquirir la posición en el Brahman impersonal, pero hay chances de caer desde allí. Patanty adhaḥ. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: ”Porque no encuentran la manera de adorar Tus pies de loto”. Por lo tanto a menos que Te manifiestes en la forma personal de la Verdad Absoluta, hay dificultad y posibilidades de caer”. (cortado)

Él nunca dice: “Mi avatāra”. Mām ekaṁ śaraṇam. De otra manera, él se equivocará. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). Esta es la información más confidencial. Guhyatamam. Sarva-guhyatamam. Por lo tanto si quieren aceptar la instrucción más confidencial de Kṛṣṇa, entonces mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Eso es lo que se busca.

Invitado (3): ¿Puedo hacer una pregunta Señor? Yo acepté al cristianismo como…(cortado)

Prabhupāda: ¿Por qué?

Harikeśa: Él dice que toma al cristianismo como conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué es lo que dice?

Prabhupāda: Todo es conciencia de Kṛṣṇa. Es cuestión de grados. Mama vart..., pārtha... ¿Cuál es ese verso? Vartante mānuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. Todos están buscando a Kṛṣṇa, pero a un paso diferente. Supongamos que Kṛṣṇa está allí, en la cima a una distancia de 100 pasos. Entonces, algunos habrán progresado cinco pasos, otros diez pasos y algún otro habrá avanzado 100 pasos. Todos están buscando a Kṛṣṇa, pero hay diferentes grados de realización de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cristianos, musulmanes, cualquiera, todos buscan a Kṛṣṇa. Eso está bien. Pero es una cuestión de grados, cuán lejos han llegado. La última etapa es arva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa es la etapa final.

Invitado (4): Swamiji, la conciencia de Kṛṣṇa ¿es solo un desarrollo de esto? ¿Solo de nuestro Señor Caitanya?

Prabhupāda: No, es…conciencia de Kṛṣṇa está en el Bhagavad-gītā. No es propiedad de nadie. Es la instrucción de Kṛṣṇa.

Invitado (5): Swamiji ¿cuál es el color de Kṛṣṇa? ¿Es azul o negro? No por lo que dicen las śāstras, sino a partir de su experiencia.

Prabhupāda: Si usted avanza en conciencia de Kṛṣṇa, entonces podrá entender (aplausos y risas)

Invitado (6): ¿Cuál es el principal propósito de la meditación?

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Meditación? (cortado) Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Eso es meditación. Que mediante la meditación intentamos buscar a Kṛṣṇa dentro de nuestros corazones porque Kṛṣṇa está situado en el corazón de cada uno de nosotros, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Eso es dhyāna, encontrar. A partir de los śāstras entendemos que: “Kṛṣṇa está dentro de mi corazón”. Y si medita, intenta encontrar a Kṛṣṇa. Luego, si es afortunado, será capaz de verlo. Eso es meditación.

Invitado (7): Mi pregunta es si el nombre de Kṛṣṇa existía antes de Dvāpara-yuga.

Prabhupāda: ¿Eh?

Mahāṁśa: Si el nombre de Kṛṣṇa existía antes de Dvāpara-yuga.

Prabhupāda: ¿Antes de?

Mahāṁśa: Dvāpara-yuga.

Prabhupāda: Si, siempre existió. Aquellos que son expertos, Lo ven. Kṛṣṇa es….como Brahmā, Brahma-saṁhitā. Él menciona a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Muchas Dvāpara-yugas antes, muchos millones de Dvāpara-yugas antes, se menciona a Kṛṣṇa. ¿Entiende esto? Brahmā dijo. Brahmā es la primera criatura de la creación. Muchos millones de años atrás se pronunció esta palabra: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

Invitado (8): ¿Es distinto el Señor Kṛṣṇa del Baghavad-gitā del que aparece en el Bhāgavatam?

Pūrṇimā-candra: Es el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā...

Prabhupāda: Kṛṣṇa es uno solo.

Invitado (9): ¿Puedo hacer una pregunta, Señor? El movimiento es muy popular en los Estados Unidos y en algunos otros países. En mi experiencia no es tan popular… es el país donde se originó (ortado) …no demasiado en India.

Prabhupāda: Es muy popular allí también. De otro modo, ¿por qué ha venido usted aquí? (risas)

Invitado (9): Pero no es tan popular.

Prabhupāda: Kṛṣṇa es muy popular en India. Cada casa observa Kṛṣṇa Janmāṣṭamī. Desafortunadamente (aplausos) ustedes están olvidando. Están olvidando esto. Es una lástima. (risas)

Invitado (10): Swamiji, ¿para estar al servicio de Dios es necesario renunciar a la vida normal?

Prabhupāda: No. La vida normal... tal como Arjuna. Arjuna entendió el Bhagavad-gītā. Antes de entender el Bhagavad-gītā, él era un soldado. Luego de escuchar el Bhagavad-gītā, él siguió siendo un soldado. No abandonó el campo de batalla y dijo: “Bien, Kṛṣṇa, he comprendido. Abandono todo. Ahora seré un sannyāsī”. No. No es necesario. Deben entender lo que Kṛṣṇa quiere que hagan. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Que lo puedan hacer en cualquier posición. No es necesario. Karma-phala-tyāga. Eso es aconsejado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Hemos creado diferentes tipos de sistemas religiosos. Y pueden ser agrupados. Algunos están dentro del grupo de los tyāga y otros de los grupos de los bhoga. Bhoga y tyāga. Los karmīs están en los bhoga y los jñānīs en los tyāga. Kṛṣṇa dice esto: “Debes abandonar ambos, bhoga y tyāga. Simplemente debes rendirte a Mí”. No hay bhoga y tyāga.

Invitado (11): (inaudible) pero como es que tan solo meditamos y nos ponemos en contacto con ese Brahman? (cortado)

Prabhupāda: ...no se dice que usted vaya a ningún lado...

Invitado (12): Pero se dice que simplemente debemos meditar, meditación transcendental...

Prabhupāda: No, lo que ellos dicen, yo no lo sé. Yo sé lo que Kṛṣṇa dice. Eso es todo. (risas)

Invitado (12): Yo quería saber...

Prabhupāda: No nos preocupa lo que otros digan. Estamos empujando… conciencia de Kṛṣṇa es nuestra misión; es presentar lo que Kṛṣṇa dice. Eso es todo. No nos preocupa lo que otros digan. No estamos...

Invitado (13): Señor Kṛṣṇa (inaudible) a través de la meditación?

Prabhupāda: Sí, eso está en el Capítulo Sexto. Mat-para. Y se explica…

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Un yogī de primera clase siempre está pensando: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare”. Él es un yogī de primera clase.

Bien. Terminamos. No más. Canten Hare Kṛṣṇa. Únanse a nosotros. (fin)