ES/760625 - Clase SB 07.06.09 - Nueva Vrndaban

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760625SB-Nueva Vrndaban, 25 junio 1976 - 32:37 minutos

Pradyumna: (dirige el canto) (Prabhupāda y los devotos repiten)

Prabhupāda: ...(inaudible)...

ko gṛheṣu pumān saktam

ātmānam ajitendriyaḥ

sneha-pāśair dṛḍhair baddham

utsaheta vimocitum

(SB 7.6.9)

(pausa)

Traducción: (04:36) “¿Qué persona demasiado apegada a la vida familiar debido a que no es capaz de controlar sus sentidos podría liberarse? Un casado apegado está fuertemente atado por cuerdas del afecto que siente por su familia (la esposa, los hijos y otros familiares)”.

Prabhupāda:

ko gṛheṣu pumān saktam

ātmānam ajitendriyaḥ

sneha-pāśair dṛḍhair baddham

utsaheta vimocitum

(SB 7.6.9)

En realidad, esta vida material es nuestra prisión. Puede ser… Como si tenemos unas esposas de oro o unas esposas de hierro. Llevar esposas significa estar preso, y no importa si están hechas de oro o de hierro. Nosotros estamos en el mundo material esposados, encarcelados. Y el objetivo de nuestra vida es cómo liberarnos de este cautiverio material, de está prisión. Prahlāda Mahārāja, en otro pasaje, cuando su padre le preguntó cuál era la mejor educación que había recibido de sus maestros, su padre le pidió que se lo explicara, y el hijo, Prahlāda Mahārāja, dijo que: hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). Esto es lo mejor que he aprendido. Y ¿qué significa? Hitvātma-ghāṭam gṛham andha-kūpam. Gṛha, la vida familiar se denomina gṛham andha-kūpam. Es como si un hombre cae en un pozo oscuro, tiene la muerte asegurada, ātma-ghātam. A no ser que seamos muy prudentes, este gṛha-andha kūpam, esta vida familiar, es muy peligrosa para el progreso espiritual. Por eso, según el sistema védico, hay que regularla. En primer lugar, es necesario adiestrarse como brahmacārī, para no estar apegado a la vida sexual. Eso es brahmacārī, celibato. Es como estos muchachos, estos niños, si les enseñamos a mantenerse célibes… Pueden ser entrenados. El primer entrenamiento es brahmacārī. Vivir en el gurukula ... Ellos son inocentes. Si los adiestran, ellos aprenden.

Por eso, al comienzo de la vida es esencial adiestrar a los niños como brahmacārīs. El hecho es que no estén apegados a la vida sexual. La vida sexual se permite solamente para engendrar. Nada más.

putrāyate kriyate bhāryā

putra-pinda prayojanam

pun-nāma trāyate iti

putra...

Estos son los mandamientos védicos. Bhāryā, una esposa, se acepta putrāyate, simplemente para tener buenos hijos. También el Bhagavad-gītā dice: dharmāviruddho kāmo 'smi (BG 7.11): “ “Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos”, Kṛṣṇa lo dice. Dharmāviruddho. Dharmāviruddho, o lo que no va en contra de los principios de la religión. De ese modo verán, según el sistema védico, la vida sexual prácticamente se prohíbe. Pero debido a que ahora estamos en el estado condicionado, es muy difícil negar completamente la vida sexual, tenemos un principio regulativo. En primer lugar, adiestrarse: en no tener relaciones sexuales. Si pueden permanecer sin vida sexual, brahmacārī, eso es muy bueno. Pero si no pueden, entonces cásense, vivan con su esposa, pero tengan relaciones sexuales solo para la progenie, no para disfrutar de los sentidos. Por eso, incluso si una persona está casada, si él se mantiene fiel a una esposa y la esposa se mantiene fiel a su marido, esa es la verdadera vida de casado. En este caso, al esposo se le considera también brahmacārī, aunque sea un gṛhastha, y a la esposa se le considera casta.

Así es la civilización humana, gṛhastha. Y eso se permite solamente por unos años. No unos años. En el pasado, como hemos calculado la gente solía vivir cien años, veinticuatro, veinticinco años, de brahmacārī; veinticinco años de, gṛhastha; veinticinco años de, vānaprastha; y finalmente veinticinco años de sannyāsa. Finalmente sannyāsī, está preparación. Y de estos cuatro āśramas, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, en tres āśramas no hay vida sexual: brahmacārī, vānaprastha y sannyāsa. Solo al gṛhastha se le permite la vida sexual. Eso también con restricciones solo para engendrar hijos. En la civilización védica se niega la vida sexual. Solo en la vida de gṛhastha y con la restricción. No es siempre que quieran. No. Eso es cautiverio. Mientras estemos apegados a la vida sexual, tendremos que recibir cuerpos materiales. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45). Esto debemos recordarlo. Pero, ¿qué efecto va a tener a no ser que recibamos la formación adecuada? No se está educando a gente acerca de cuál es el valor de la vida, cómo se debe conducir la propia vida, cuál es el objetivo de la vida. Pero todo se puede hacer. No hay dificultad. Como un hombre que practica para levantar pesas… Creo que todo el mundo lo sabe, si se pone en la espalda un ternero pequeño, conforme va creciendo, cuando el ternero se convierte en un gran toro, él lo puede levantar. Esta es la práctica. Pero de repente, si quieren levantar un gran toro en sus hombros, no podrán. Pero si practican levantando al ternero desde el principio, a medida que este crece, su fuerza también crece. Crece… Es un proceso gradual. La forma humana de vida, todo el entrenamiento consiste… Esa es la civilización védica, cómo evitar la vida sexual. Eso es liberación. Si de una forma u otra, todavía tengo deseos de vida sexual, entonces tendré que nacer en el mundo material para satisfacerlos.

El adiestramiento que debemos recibir debe ser sobre cómo renunciar a esta idea. Y es posible. Si hay la formación, entonces es posible. Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). A los niños hay que educarlos en esta línea de conducta desde el mismo comienzo. Esa es la verdadera responsabilidad del padre y de la madre. Pero el padre y la madre no saben cuál es el objetivo de la vida. Tampoco han recibido la educación para educar a sus hijos. Pero aquí damos el sistema de cómo educarlos. En esta era, aunque es una tarea muy difícil, si por lo menos enseñamos a nuestros hijos a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces todo es posible. Esa es la facilidad de la era actual. Gradualmente aprenderán hasta alcanzar la perfección más elevada. Esa es la bendición de Caitanya Mahāprabhu: ihā haite sarva siddhi haibe tomara (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, obtendrán toda la perfección de la vida. Así que tampoco… Narottama dāsa Ṭhākura canta: gṛhe vā vanete thāke, 'hā gaurāṅga' bole dāke. No teman que: “Debido a que estamos en esta era, no podemos recibir esa formación, es muy difícil”. Pero podemos cantar muy fácilmente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Esa es una concesión especial de esta era. Estos niños, por ejemplo, están bailando y cantando. Y es deber de los padres de adiestrar a los hijos de tal manera que alcancen la libertad en esta misma vida. El padre, la madre, deben pensar en sus hijos inocentes, pensar que: “Este niño, este niño, ha venido a nosotros. Ahora vamos a adiestrarlo de tal manera que alcance la libertad, que no tenga que volver a pasar por más nacimientos y más muertes”. Esta es la verdadera responsabilidad del padre y de la madre. Pitā na sa syāj jananī na sa syāt, guru ... (SB 5.5.18). El deber de todos debe ser cómo aliviar a las entidades vivientes de estas garras del nacimiento y la muerte. Esa es la civilización ideal.

Prahlāda Mahārāja dice que si no se educan al principio de la vida, entonces ko gṛheṣu pumān saktam ātmānam ajitendriyaḥ. Ātmānam ajitendriyaḥ, todo el entrenamiento consiste en controlar los sentidos, y el sentido más poderoso es la lengua. El control de los sentidos comienza con la lengua. Bhaktivinoda Ṭhākura nos ha dado esta canción: tār madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati. Bhaktivinoda Ṭhākura hace una descripción: śarīra avidyā-jāla joḍendriya tāhe kāl. Este cuerpo es una jaula. Estamos en la prisión del mundo material. Y ¿en qué consiste esta prisión? Se nos ha dado un cuerpo material. Esa es nuestra prisión. Śarīra avidyā-jāl. Y nos sentimos muy felices de poder mantener este cuerpo cómodamente sin conocer el objetivo de la vida. Eso es avidyā-jāl, una red de ignorancia. Śarīra avidyā-jāl, y los sentidos son nuestros peores enemigos. A menos que controlemos los sentidos, somos puestos en esta avidyā-jāl, red de... Y de todos los sentidos, dice Bhaktivinoda Ṭhākura: tā'ra madhye jihvā—jihvā significa lengua —jihvā ati, lobhamoy sudurmati. Es muy codiciosa. Jihvā, hay que controlar la lengua… Controlar los sentidos significa comenzar con el control de la lengua. Lo cual es también un trabajo muy difícil. Por lo tanto, para controlar la lengua, lo mejor es comer kṛṣṇa-prasādam. Primero, ofrecerlo a Kṛṣṇa y después comerlo. Tā'ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati tā'ke jetā koṭhina soṁsāre. Kṛṣṇa baḍo-doyāmoy karibāre jihvā jay. Si por lo menos, hacemos el voto que: “No comeré nada que no se le haya ofrecido a Kṛṣṇa”, eso nos ayudará mucho. Kṛṣṇa baḍo-doyāmoy, karibāre jihvā jay svaprasād ānna dilā bhāi.

Con la lengua comienza la vida espiritual. Si restringimos nuestra lengua para no hablar inútilmente, sino simplemente hablar de Kṛṣṇa o cantar Hare Kṛṣṇa, para leer los libros de Kṛṣṇa, para cantar Hare Kṛṣṇa, y cuando tengan hambre, para comer kṛṣṇa-prasādam, entonces será posible, podrán controlar la lengua. Y si pueden controlar la lengua, podrán controlar muy fácil los otros sentidos. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura nos ha dado una fórmula muy fácil: tā'ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati tā'ke jetā koṭhina soṁsāre, kṛṣṇa baḍo-doyāmoy, kori ... Kṛṣṇa es tan bondadoso que de Vaikuṇṭha ha venido aquí, en esta remota aldea de América. Es tan bondadoso, que simplemente lo hace para aceptar nuestro servicio. No piensen: “Aquí hay un muñeco”. No. Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha venido a pedido del devoto. Siempre deben recordarlo, que: “Aquí está Kṛṣṇa, presente personalmente”. Tal como Caitanya Mahāprabhu… Para esto se necesita solo un poco de avance. Cuando vio a Jagannātha en el templo de Purī, inmediatamente se desmayó: “Aquí está Mi Señor”. Y eso es solamente en la comprensión avanzada. Pero la comprensión preliminar es que: “Aquí está Kṛṣṇa”. No crean que es un muñeco, una estatua. Pero incluso si piensan que es un muñeco, Kṛṣṇa ha venido a ustedes en forma de muñeco para que puedan verlo. Por lo demás, Kṛṣṇa siempre está presente en todas partes. Pero no podemos verlo. O no pueden manejarlo. Kṛṣṇa lo es todo. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que ha venido aquí para que lo vean, para que lo toquen, para que lo vistan, para dejarse adornar por nosotros, para aceptar lo que quieran ofrecerle con bhakti. ¿Kṛṣṇa tiene hambre, o Kṛṣṇa no tiene alimento en Su Vaikuṇṭha? No. Él tiene. Él está proporcionando alimento a todos. Él lo tiene todo. Siempre debemos recordar que Él ha tenido la bondad de venir para nuestro beneficio, así que seamos siempre muy atentos y muy respetuosos y ofrezcamos el mejor prasādam, preparado con gran atención. Y si practicamos de esta forma, nuestra vida será un éxito. De no ser así, acabaremos muy apegados, porque somos ajitendriya; no podemos controlar nuestros sentidos. Es muy difícil. Pero si toman kṛṣṇa-prasādam, aunque aparentemente somos codiciosos, por tomar kṛṣṇa-prasādam, se neutraliza. Nuestra codicia, al tomar kṛṣṇa-prasādam, se neutraliza.

Sneha-pāśair. Este sneha-pāśa, sneha aquí hay. Sneha significa afecto. Todo mundo siente afecto. Hasta los gatos y los perros sienten afecto, cariño. Pero este cariño no se está enfocando de la manera correcta. Sentimos cariño por la piel, por el cuerpo. Y este es un afecto equivocado. El verdadero afecto se dirige al alma. Y eso es lo que no sabemos. No tenemos información. Amamos a nuestro hijo, eso es muy bueno, pero no amamos el alma, amamos el cuerpo. Si de alguna manera ese hijo muere o mi padre muere, lloramos: “Mi padre se ha ido”. ¿Por qué se ha ido mi padre? El cuerpo que amaban, yace ahí. De modo que no sabemos a quién amar. Pero, si de verdad amamos, amemos el alma. Cómo el alma… Amor… amar significa beneficio. Eso es el verdadero amor. “Te amo para tu beneficio; tú me amas para mi beneficio”. Si supuestamente les amo para beneficiarme yo, eso es lujuria. De modo que, en el mundo material no puede haber amor. No es posible. Porque todo el mundo ama, el supuesto amor, lo que aman es el placer de sus propios sentidos. El joven ama a la muchacha por complacer sus propios sentidos, no por complacer los sentidos de ella. Y lo mismo hace ella. Y este engaño se puede dar en el mundo material. Quiero satisfacer mis deseos lujuriosos, pero lo hacemos pasar por amor. No puede haber amor en este mundo material, porque el amor se da entre espíritu y espíritu. Pero si tratamos de amar al Espíritu Supremo, a Kṛṣṇa, entenderemos la forma de expandir nuestro amor al mundo espiritual. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu ...

(BG 18.54)

Cuando nos elevamos al plano espiritual, entonces comienza el amor real. Mad-bhaktiṁ labhate parām.

Ese amor comienza… Si podemos amar a Kṛṣṇa, entonces, a través del amor por Kṛṣṇa, podemos expandir nuestro amor por todos. Yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Al regar la raíz del árbol, la energía se expande y llega hasta las hojas, a las flores, a las ramas. Del mismo modo, si queremos amar… Todo el mundo… Al igual que nosotros, algún patriota. Nadie ama a nadie, todo son relaciones profesionales. Si realmente amamos a Kṛṣṇa, entonces es como podemos expandir nuestro amor: el patriotismo, el socialismo, este “ismo”, el otro… nacionalismo. Nosotros tratamos de propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, por amor. De una u otra forma, nos hemos puesto en contacto con Kṛṣṇa. Nos damos cuenta que estas personas están en māyā, bajo la influencia de la ignorancia, y no saben cómo ser felices. Y nuestro pequeño esfuerzo es: “Que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa”. Eso es por amor. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Todo el mundo sufre por falta de conciencia de Kṛṣṇa, por eso nos tomamos tantas molestias. Esto es al menos uno de los aspectos que Kṛṣṇa quiere liberarnos, y si trabajamos en nombre de Kṛṣṇa, eso también es amor. Nosotros amamos a Kṛṣṇa.

Tenemos todo por escrito, en libros, en instrucciones. Nuestro deber es tomar todo esto de la forma correcta y utilizarlo como es debido, avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Sneha-pāśair. Porque, de no ser así estaremos en el plano del amor falso. El plano del falso amor lo conocemos: una pareja se casa hoy, pero debido a que ese amor se da en un plano falso, al día siguiente se divorcian. Eso no es amor. Ese tipo de amor no tiene significado, ese tipo de afecto no tiene sentido. No es más que un cautiverio. Así que intenten… Nuestro objetivo es cómo liberarnos de este cautiverio material y como difundir el verdadero sneha, el verdadero afecto, el verdadero amor. Y eso se puede hacer mediante el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. De no ser así, todo es falso. Sneha-pāśair dṛḍhair baddham utsaheta.

Esta māyā es tan fuerte que estamos considerando esta cosa falsa como si fuese la realidad. Es muy difícil abandonarlo. Así lo explica Kṛṣṇa:

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Esta es la única religión. Si nos convertimos en devotos puros de Kṛṣṇa, entonces mi amor se extenderá a todos. No solo a mi sociedad, sino a todo el mundo. No es que: “Estos son mis hijos; esos son los hijos de otros”. No, con todos los hijos. Todos los seres humanos. No mis compatriotas, los de todos los demás países. No solo los seres humanos, sino también los animales. Eso es sneha. No es que: “Estoy a salvo y dejo que a los animales los lleven al matadero”. No, eso no es amor. Amor significa para todos. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Igualdad para todas las entidades vivientes. Eso es verdadero amor. Esa es la verdadera preocupación, conciencia de Kṛṣṇa. Una persona que ama a Kṛṣṇa dudará en matar incluso una hormiga. Conocen la historia, Mṛgāri. Eso es amor. Porque tenemos… Como este niño. Si quiero puedo matarlo, no hay la menor dificultad. Pero ¿significa esto que voy a matarle? No. Del mismo modo, una pequeña hormiga, cualquiera puede matarla. Pero no. Es una entidad viviente, parte integral de Kṛṣṇa, samaḥ sarveṣu —no hay que matarla innecesariamente. Debemos tener cuidado, no que: “Pisoteamos a las hormigas y que se mueran”. No. Todo hay que hacerlo con mucho cuidado. Por supuesto, eso no lo podemos impedir, pero debemos tener cuidado, y si lo hacemos, pero permanecemos conscientes de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos perdonará. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra (BG 3.9). Por eso, nuestra ocupación debe ser, si caminamos, debemos caminar para Kṛṣṇa. Y si entonces matamos alguna hormiga sin saberlo, inconscientemente, las reacciones de estas actividades pecaminosas no nos afectan. De no ser así, inmediatamente se toma nota: “Este es un hombre que ha matado a uno, ha…”. La ley de la naturaleza es muy escrupulosa. Toma nota de cada minuto, la cuenta se escalona (?). Pero si permanecen en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces hay una excusa. De no ser así, todo el mundo se verá endeudado. Si recibo de ustedes un centavo, tengo que pagarles cuatro centavos, con interés, interés compuesto. Esa es la ley. Somos… Es como cuando recibimos dinero de los demás. A menos que lo gastemos para Kṛṣṇa, estaremos obligados a devolverlo.

Entonces,

devarṣi bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛṇāṁ

nāyam ṛṣīṇāṁ kiñkara rājan

sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(SB 11.5.41)

Tenemos muchas deudas con los: devarṣi, con los semidioses, con los grandes sabios santos, los ṛṣis. Porque los ṛṣis nos están dando... Como Vyāsadeva nos ha dado estas Escrituras. Por eso le estamos agradecidos, estamos en deuda con él. Estamos en deuda con los semidioses. El Sol da luz, la Luna da luz de noche y la nube, Indra, nos da agua. De modo que todos estamos endeudados. Devarṣi-bhūta... Por eso, las Escrituras védicas mencionan tantos tipos diferentes de yajñas. Pero si llevan a cabo un yajña, saṅkīrtana-yajña, inmediatamente se liberan de todas las deudas que han contraído con todos. Gato mukundam śaraṇaṁ śaraṇyam. Entonces nos liberamos de todas las deudas. De ese modo tenemos que poner en marcha con gran atención el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y el proceso que es muy sencillo consiste en cantar Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).