ES/760626 - Clase SB 07.06.10 - Nueva Vrndaban

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760626SB-Nueva Vrndaban, 26 junio 1976 - 23:39 minutos

Pradyumna: Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Siete, Capítulo Seis, texto número 10. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (pausa)

ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet

prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ

yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais

taskaraḥ sevako vaṇik

(SB 7.6.10)

Traducción (00:51) “El dinero es algo tan querido que concebimos que es más dulce que la miel. Por eso, ¿quién puede abandonar el deseo de acumular dinero, especialmente en la vida familiar? Los ladrones, los sirvientes o los soldados profesionales y los mercaderes tratan de ganar dinero incluso arriesgando sus tan queridas vidas”.

Prabhupāda:

ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet

prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ

yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais

taskaraḥ sevako vaṇik

(SB 7.6.10)

El comienzo de estas enseñanzas fue: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). El mundo material, el comienzo… para aquellos que no han recibido adiestramiento, su comienzo es este anhelo por la unión sexual. Puṁsāṁ striya mithuni-bhāvam (SB 5.5.8), esto es el mundo material, la atracción, y una vez que se han unido, esa atracción aumenta, ya lo hemos comentado. De ese modo, crece nuestra atracción por la riqueza material, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair (SB 5.5.8). De esta manera aumentamos las posesiones materiales, las comodidades materiales. La civilización moderna es eso. Simplemente están aumentando las necesidades materiales. El proceso es pravṛttir eṣaṁ bhūtānāṁ nivṛttes tu mahā-phalaṁ. La tendencia natural es debido a que hemos venido a disfrutar de este mundo material… Alma condicionada significa que hemos querido disfrutar del mundo material, pero no servir a nadie. Aunque nuestra posición constitucional es servir, de forma artificial hemos querido abandonar ese servicio y queremos disfrutar. Esa es la enfermedad material. Gradualmente, si queremos disfrutar del mundo material, entonces necesitamos dinero. El dinero es el medio para disfrutar del mundo material. La gente trabaja muy duro día y noche solo para obtener dinero, porque el dinero es la fuente o el medio del disfrute de los sentidos. Y esa es la enfermedad, el disfrute de los sentidos.

Pero en realidad en nuestra vida, especialmente en la vida humana, debemos ser sobrios como para comprender… Prahlāda Mahārāja ya lo ha explicado, que este disfrute de los sentidos se puede alcanzar en cualquier forma de vida. Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām (SB 7.6.3). Esta misma mañana hablábamos de los mosquitos. El mosquito es tan pequeño, le dan un golpecito, inmediatamente se acabó. Pero posee todas las capacidades para disfrutar de los sentidos. Tenemos que estudiar la naturaleza de esta forma. Encontrarán tantas variedades diferentes de insectos que salen a la luz. En su país no es tanto, pero en nuestro país, por el clima tropical, surgen cientos y miles de variedades de insectos. Hay un millón cien mil tipos distintos de insectos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Kṛmayo significa insectos. Hay un millón cien mil tipos distintos. ¿Cuantos han visto? Pero hay tantos. Verán que están perfectamente equipados para disfrutar de los sentidos, incluso el insecto más pequeño, parecido a un punto.

Estábamos hablando sobre los mosquitos. El mosquito, tan pronto como se posa en cualquier parte de sus cuerpos, inmediatamente les inyecta su boquilla, y en un segundo les han chupado la sangre. Inmediatamente. Y si le dejan dos segundos, entonces se llena el estómago de sangre. Solo vean su capacidad. Esta vida, esta vida de mosquito significa que tenía un fuerte deseo de beber sangre, por lo que la naturaleza le ha dado la facilidad: “Está bien”, pero el cuerpo es muy, muy pequeño. El mosquito, si tuviera el cuerpo muy grande, mataría a todos los hombres. (risas) Entonces se le ha ofrecido un cuerpo muy pequeño, diminuto para eso… Su deseo es chupar sangre, pero no puede chupar tanta sangre. El mosquito, los insectos, hay tantos. Eso es lo que se llama adhibhautika. Adhibhautika significa que otras entidades vivientes nos causan problemas, estos insectos, este mosquito y muchos otros. Es como vamos por la calle, sale un perro, y nos ladra… Esto se llama adhibhautika, adhyātmika, que pertenecen al cuerpo, a la mente y a otras entidades vivientes, y adhidaivika, las que nos ofrece la naturaleza. Siempre hay problemas.

Lo que queremos decir es que en realidad no necesitamos nada para complacer los sentidos, especialmente en la forma de vida humana. Eso ya lo hemos disfrutado. Incluso un mosquito también está disfrutando, el insecto también está disfrutando. Las cosas están tan bien dispuestas porque así lo ha dispuesto la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Todos los seres tienen las capacidades para disfrutar de los sentidos. ¿Por qué no el ser humano? El ser humano posee una conciencia más desarrollada, tiene más facilidades, más capacidad. Pero no es la misión del ser humano el entregarse a complacer los sentidos.

sukham aindriyakaṁ daityā

deha-yogena dehinām

sarvatra labhyate daivād

yathā duḥkham ayatnataḥ

(SB 7.6.3)

Así se explica. No pierdan su tiempo. No pierdan el tiempo, el valioso tiempo. La instrucción de Prahlāda Mahārāja es muy buena. Si simplemente pierden su tiempo por complacer los sentidos, no es más que una pérdida de tiempo. ¿Cómo es ese verso? Tat-prayāso na kartavyam. No se esfuercen para complacer los sentidos. Tat-prayāso na kartavyam yata āyur-vyayaḥ param (SB 7.6.4). Si simplemente desperdician su tiempo en complacer los sentidos, entonces su valiosa vida, el tiempo de duración de su vida, se está desperdiciando. Desperdiciado porque ya tienen un nivel de complacencia de los sentidos. Eso ya lo ha dispuesto la naturaleza, Dios. Tienen que estar satisfechos con eso. No traten de aumentarlo. La civilización moderna consiste en cómo desarrollar esas capacidades de complacer los sentidos. Eso es la civilización moderna. En la vida espiritual, debe ser, más bien, todas las facilidades que tengamos, tenemos que reducirlas, no aumentarlas. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Los Gosvāmīs, por ejemplo, eran ministros. Pero cuando se fueron a Vṛndāvana, redujeron todo —nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Sad-gosvami-astaka 6)— disminuyeron las horas de sueño, la cantidad de comida. Y ni hablar de aparearse.

Nidrāhāra, esa es la vida espiritual. Eso se le llama tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Vida espiritual significa purificar nuestra existencia. A no ser que purifiquemos nuestra existencia, si nos mantenemos bajo la influencia del condicionamiento material, tendremos que aceptar una y otra vez el nacimiento y la muerte. La vida humana es la oportunidad que tenemos para purificar nuestra existencia. Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Tenemos que purificarnos. Nirmalam significa completamente purificado. Esa es la misión de la vida humana. Tapo divyam (SB 5.5.1), purificado. ¿Por qué se necesita esta purificación? Porque aspiramos a la felicidad. Esa es nuestra naturaleza. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos queremos felicidad. Pero estamos tan ciegos que la felicidad en el mundo material viene acompañada de muchos otros problemas. Es como si quiero ser feliz, estoy sentado tranquilamente: el mosquito viene y me molesta; los bichos vendrán a molestarme; los perros vendrán a molestarme. Y tantas otras cosas… Vendrá algún terremoto a molestarme; me veré perturbado por alguna tormenta; vendrá una fiebre a causarme problemas; tendré que padecer alguna calamidad. Y debido a la existencia de todas estas perturbaciones… eso es de la naturaleza daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14), esa māyā está siempre dispuesta a molestarnos. Porque nos recuerda que: “Quieres ser feliz en este mundo material, eso no es posible. Te molestaré siempre, de una forma u otra”. Pero no tenemos ojos para ver que estamos padeciendo todas esas perturbaciones.

Pero si queremos una felicidad libre de perturbación, entonces tenemos que purificar nuestra existencia. Eso es lo que se necesita. Es por nuestro propio interés. Volvernos conscientes de Kṛṣṇa significa que ese es nuestro propio interés. Kṛṣṇa no quiere que se conviertan… Kṛṣṇa quiere, pero si no se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, Él no tiene nada que perder. Pero si no nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, hemos perdido la oportunidad. Ese es el problema. De modo que, cuando Kṛṣṇa viene, Él nos aconseja: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), es para nuestro propio interés. Si hacemos eso, seremos felices. Queremos felicidad, por eso necesitamos un poco de tapasya. Es como si quieren curarse la fiebre, deben aceptar ciertas reglas y regulaciones ordenadas por el médico. Si queremos curarnos, bhavauṣadhiḥ. Una cosa tan sencilla: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Un poco de tapasya. No es muy difícil. Pero si nos sometemos a una pequeña tapasya —nada de vida sexual ilícita, nada de comer carne, no juegos de azar, no intoxicación— es solo un poco, no mucho… Ahora bien, quienes han abandonado estos malos hábitos, no es que por ello están muriendo. Pero este poco de tapasya, tapasā brahmacaryeṇa ... (SB 6.1.13). Porque, de no ser así, nuestra propensión a complacer los sentidos aumentará, para satisfacer esa tendencia a complacer los sentidos necesitamos dinero, y para tener dinero ellos arriesgan la vida.

Ayer nuestro Pradyumna nos hablaba, nos hacia una descripción de una fábrica. Por ganar un poco de dinero van a la fábrica, una vida infernal. Pero necesitamos dinero, no importa que sea una vida infernal. Nos metemos bajo la tierra en una mina, en cualquier momento la mina puede colapsar, arriesgamos la vida. Sobre todo aquí se da ese taskaraḥ sevako vaṇik. Taskaraḥ significa ladrones. Arriesgan su vida, entran en la casa de un hombre rico, el cual puede dispararle inmediatamente, hay perros, tantas cosas, pero arriesgan su vida por dinero. Taskaraḥ. Taskaraḥ significa ladrón, bandido, arriesgan su vida. Y sevaka. Sevaka, tan pronto como servimos a una persona materialista, esa persona nos exprimirá lo más posible, sacará de nosotros la mayor cantidad de servicio en la fábrica. Eso también es muy arriesgado. No somos felices, sevaka. Y vaṇik. Vaṇik significa comerciantes. Sa vai vaṇik. También ellos arriesgan la vida. En la época de la colonización europea, hasta qué punto arriesgaron su vida. Cuando los estadounidenses llegaron aquí, arriesgaron muchísimo su vida. Debido a que necesitamos dinero, tenemos que arriesgar nuestra vida de muchas maneras. Lo mejor que podemos hacer es reducir al mínimo nuestras necesidades. Debemos estar satisfechos con yāvad artha-prayojana, lo menos posible. No se trata de pasar hambre. Eso no se recomienda. Pero tampoco aumentarlo.

Aquí, en Nueva Vrindavan, estamos tratando de establecer una forma de vida ideal: una vida sencilla y progreso en conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra verdadera ocupación. La gente no sabe que esta actividad consciente de Kṛṣṇa es esencial, es imperativo. Tenemos que hacerlo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). Ellos no lo saben. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Llevados de sus falsas esperanzas, tratan de ser felices materialmente. Bahir-artha-māninaḥ. Bahir significa externo. Externo significa el cuerpo. Yo soy alma, estoy dentro del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Entonces, mi verdadero ser, mi verdadero yo está dentro del cuerpo, pero debido a que estamos confusos, pensamos: “Yo soy el cuerpo”. Como esta camisa y abrigo, si pienso: “Soy esta camisa, soy este abrigo”, eso es equivocado. En realidad, no es así, yo estoy dentro de la camisa y el abrigo. Y para esto se necesita conocimiento. Recibimos este conocimiento de que el cuerpo no lo es todo. Existe el alma. Y tan pronto como el alma esta fuera del cuerpo, no es más que un montón de materia. Pero pese a toda nuestra experiencia, lo único que nos interesa es el cuerpo. Y eso se le llama ignorancia. A esto se le llama ignorancia. Sabemos, lo vemos todos los días, estamos leyendo todo en el śāstra, pero aun así estamos apegados al cuerpo y a complacer los sentidos, y eso está arruinando nuestra vida. Debemos estar interesados en nuestra condición de almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi. Como almas, nuestra ocupación es cómo liberarnos de este enredo del ciclo de nacimientos y muertes y situarnos en nuestra vida espiritual original, donde poseemos una vida eterna, una vida bienaventurada. Ese debe ser nuestro objetivo.

Pero, lamentablemente, no existe tal educación. Pero, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tratamos de dar esta educación, un nivel de educación, el Śrīmad-Bhāgavatam.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre satvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

Esa pobre gente no sabe cuál es su verdadero interés personal, cuál es el objetivo de la vida. Por eso, Vyāsadeva recibe ese nombre vidvāṁs. Vidvāṁs significa muy sabio. Él ha recompilado el śāstra. Anartha, quieren cosas innecesarias. Hemos aumentado nuestras necesidades. Pero nosotros ahora, en lugar de perder nuestro tiempo aumentando nuestras necesidades de la vida que no son necesarias, debemos sentirnos satisfechos con lo mínimo necesario para vivir. Comer, dormir, aparearnos, podemos reducirlo al mínimo. Pero no estamos diciendo que pasen hambre, que estén siempre con el cuerpo incómodo y de ese modo se enfermen, y de ese modo pongan grandes dificultades a su conciencia de Kṛṣṇa. No. Yavad-artha prayojana. Anāsaktasya viṣayān. No se apeguen a la complacencia de los sentidos. Satisfacer los sentidos lo mínimo posible, con lo esencial, lo necesario. No hay ningún impedimento. Nirbandhaḥ kṛṣṇa, anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No estén apegados a complacer los sentidos. Como comer, también es un tipo de complacencia sensorial, satisfacer la lengua, satisfacer el estómago. Pero comer es también necesario si queremos mantener nuestro cuerpo. Y con el cuerpo tienen que llevar a cabo la conciencia de Kṛṣṇa. Sin mantener el cuerpo o causando perturbación al cuerpo, no podemos.

Todo se puede ajustar. Esa es la educación consciente de Kṛṣṇa. Y estamos tratando de establecer una colonia ideal en Nueva Vrindavan y otros lugares. Y estoy contento que, pese a todas las dificultades, lo estén intentando. Pero hacerlo bien. Se requiere una vida sencilla, un pensamiento elevado. No es necesario que aumentemos sin necesidad los objetivos de la complacencia sensorial y nos enredemos. Reducirlo al mínimo y vivir pacíficamente, canten Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).