ES/760713 - Clase CC Madhya 20.107 - Nueva York

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

7607013CC-Nueva York, 13 julio 1976 - 22:13 minutos

Pradyumna: (canta el verso, etc.) (cortado)

yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite

krame saba tattva śuna, kahiye tomāte

(CC Madhya 20-107)

Traducción: “Tú estás capacitado para propagar el culto del servicio devocional. Por consiguiente, escucha de Mí todas las verdades al respecto. Te hablaré de ellas paso a paso”.

Prabhupāda: Yogya-pātra hao tumi. Esto es hao, no haoḥ.

yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite

krame saba tattva śuna, kahiye tomāte

(CC Madhya 20-107)

Para propagar el servicio devocional de la conciencia de Kṛṣṇa, se requiere la persona adecuada. No es algo que uno pueda imitar. No es posible. Quien está capacitado para asumir esta responsabilidad, recibe las instrucciones adecuadas y la ayuda de las autoridades superiores. De modo que Caitanya Mahāprabhu seleccionó a Sanātana Gosvāmī como la persona adecuada, Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī. Ellos eran ministros, pero cuando Caitanya Mahāprabhu se reunió con ellos por primera vez en Rāmakeli, en el distrito de Maldah, en esa época era..., una de las principales ciudades del gobierno de Bengala, entonces Caitanya Mahāprabhu les enseño, no es que solamente les enseñara, son Sus asociados eternos. Ellos advienen de alguna forma en alguna parte... Al igual que Haridāsa Ṭhākura apareció en una familia musulmana, a Sanātana Gosvāmī le encontró ocupado en el servicio gubernamental, Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo de un zamindar. En diferentes lugares. Pero en realidad ellos habían venido para cumplir la misión de Caitanya Mahāprabhu. Por eso reciben el calificativo de nitya-siddhas. Como Arjuna. Arjuna es nitya-siddha amigo, amigo eterno. De no ser así, por qué iba a decirle, Kṛṣṇa: “Arjuna, cuando Yo le enseñé al dios del Sol...”. Arjuna le preguntó: “Pero Kṛṣṇa, ¿cómo puedo creer eso? El dios del Sol vivió hace mucho, mucho tiempo, hace millones de años. ¿Cómo es que Tú le enseñaste?”. Entonces, ¿qué respondió Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dijo: “Sí, tú también estuviste presente allí, pero lo has olvidado. Yo no lo he olvidado”. De manera similar, cada vez que Kṛṣṇa va a alguna parte, Sus asociados eternos también van con Él.

Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Sobre Caitanya Mahāprabhu se dice en el Bhāgavatam: kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Saṅga, asociados. Por eso adoramos a Caitanya Mahāprabhu con Sus asociados. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Estos son los principales asociados, pero también hay otros asociados, otros devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como los seis Gosvāmīs y muchos otros, la lista aparece en el Caitanya-caritāmṛta, todos ellos son nitya-siddhas, eternos. Hay dos clases de entidades vivientes: nitya-siddha y nitya-baddha. Nitya-siddha significa que nunca caen víctimas de māyā. Eso es nitya-siddha. Aunque estén dentro de este mundo material, nunca son víctimas. Eso se llama nitya-siddha. Y aquel que cae víctima, recibe el nombre de nitya-baddha. Pero la verdadera posición constitucional de todas las entidades vivientes es nitya-siddha, porque Dios es eterno y sus partes integrales, las entidades vivientes, también son eternas. Entonces eso es nitya-siddha. Nitya-siddha, sādhana-siddha, kṛpā-siddha, hay diferentes niveles. Todos se describen en El néctar de la devoción. Podemos llegar a ser sādhana-siddha. Siguiendo las reglas y regulaciones e instrucciones del maestro espiritual, podemos llegar a ser siddha. Podemos volver a ser nitya-siddha nuevamente.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto volver a los nitya-baddhas de nuevo nitya-siddha, llevarles de vuelta. Es una tarea difícil. Por la mañana estaba diciendo que, es una tarea muy difícil... Es como si hay un loco. Volver a un loco, llevarlo a la vida normal es una tarea muy difícil. Tienen en su país muchas instituciones. De modo que, todo el mundo, cualquiera que esté en este mundo material, está loco.

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera sei dāsa upaya

(Prema-vivarta)

Cuando una persona se ve poseída por fantasmas y comienza a decir toda clase de tonterías... Del mismo modo, todo el que esté dentro de este mundo material, todos son locos. Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa curarlos mediante este tratamiento, esta medicina. Así que, si alguien acepta este tratamiento, puede progresar muy rápidamente. Como cualquier loco, si está bajo el tratamiento adecuado, hay esperanza de que se cure. Pero la educación actual consiste en mantenerlo loco. Ese es el defecto de la civilización actual. Todos estamos locos dentro de este mundo material, y la educación moderna tiene por objeto que sigamos locos. Por eso, no pueden entender nuestra filosofía. Esta filosofía de conciencia de Kṛṣṇa es una filosofía muy genuina y de lo más esencial. Los locos no pueden entenderla, pero eso no significa que el proceso de tratamiento deba detenerse. No. Debe continuar. No se puede interrumpir. En el verso anterior se dice:

acirād eva sarvārthaḥ

sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ

sad-dharmasyāvabodhāya

yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ

(CC Madhya 20.107)

Al menos uno debe entender que estamos en un... Todos en el mundo debemos entender eso, pero māyā lo cubre, no permite entender correctamente. Aquí en el mundo material estamos tratando de ser felices. Es como en su país, se supone que es el más avanzado en civilización material. Están tratando de ser felices. Pero podemos ver cómo incluso en esta ciudad de Nueva York, nadie lo quiere, pero, aun así, veinticuatro horas del día hay un incendio: gan-gan-gan-gan-gan-gan-gan-gan-gan. Para esto. ¿Por qué hay incendios? Nadie lo quiere. Pero debe haberlos, porque están en el mundo material. Por muy grandes que sean sus rascacielos, tienen que sufrir. Pero estos cerebros lerdos no pueden entender, porque están locos. De modo que hay que curar la torpeza de este cerebro. Todos son sinvergüenzas, todos son mūḍha. Es un hecho. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Duṣkṛtina significa simplemente perder el tiempo innecesariamente ajustando las cosas materialmente. Esto es un sinvergüenza. Ellos no saben que: “Para obtener un determinado tipo de beneficio, tengo que crear una desventaja cien veces mayor”. Así son las cosas. Venimos de Nueva Vrindavan. Ahí se vive muy bien en espacios abiertos. No se oyen esas sirenas molestando, veinticuatro horas del día, estiércol-estiércol-estiércol-estiércol-kah-kah-kah-kah. No. (risas) Ese sonido no se escucha. Pero han creado algunas ventajas para vivir en estos rascacielos, pero también con ello vienen muchos inconvenientes. Por eso, a veces a los hindúes se les acusa de “creer en el destino”. Pero eso es un hecho real. No pueden mejorar su destino ni lo más mínimo de lo que están destinados. Eso no es posible. No hay posibilidad. Si quieren aumentar su supuesta felicidad, entonces simplemente pierden su tiempo. Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Na tat prayāsaṁ kartavyam. “No estoy en una buena posición económica. Voy a tratar de mejorarla”. Pero eso no lo pueden hacer. Si así fuese, en esta ciudad de Nueva York, tan opulenta, tan materialmente avanzada, ¿por qué vemos tantas personas en el Central Park tumbadas en las bancas? ¿Por qué? Ellos no pertenecen a una nación o a una ciudad pobre. Pero, aun así, debido a que es su destino, deben vivir de esa manera, ahí tirados. Tal vez sean hijos de un hombre rico o hayan nacido en una nación rica, pero como están destinados a sufrir, deben estar tirados allí. Como su destino es sufrir, tienen que hacerse hippies.

Eso no lo pueden impedir. No pueden pararlo. No hay posibilidad. Por lo tanto, las personas avanzadas en el conocimiento, no intentan todas estas tonterías, en mejorar sus circunstancias materiales. Eso no les dará felicidad. Esa supuesta felicidad no hará más que aumentar sus problemas, tienen un problema, lo resuelven, y luego surge otro problema, y otro problema. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Tratan de controlar las leyes de la naturaleza material. Eso es imposible. Nunca funcionará. Si resuelven un problema, tendrán que enfrentarse con miles de otros problemas. No es posible. Entonces... Por eso, las Escrituras védicas dicen que: “No pierdas tu tiempo de esa manera. Mejor utiliza tu valioso tiempo para entender a Kṛṣṇa. Entonces tu vida será un éxito”. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si simplemente intentan entender a Kṛṣṇa, entonces lo entenderán todo muy bien.

Nosotros a veces desafiamos a los grandes científicos, a los grandes filósofos, a los psicólogos, pero nosotros no somos ni psicólogos ni científicos. Diez años antes, en mi Viaje fácil a Otros Planetas, escribí: “Este intento de ir a la Luna es infantil y una pérdida de tiempo”. Pero ellos aún se plantean ese desafío: “Ir a Marte, supuestamente, también fallará”. Escríbelo: fallará. No es ese el proceso. Y, ¿qué hacemos nosotros? ¿Cómo estamos desafiando a estos grandes, grandes científicos? Porque sabemos a partir de las Escrituras védicas que no es posible ir a la Luna o a Marte de esa manera. No es posible. Tienen que capacitarse. Del mismo modo que para venir a Estados Unidos, uno tiene que calificar para la visa, el pasaporte y muchas otras cosas, el saldo bancario, esto, aquello. ¿Cómo pueden ir a sistemas planetarios más elevados? Son un sistema planetario superior. Entonces todo esto es infantil. Pero si pese a todo quieren ir, les será posible si siguen el proceso adecuado. Eso se describe en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejya yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Las personas inteligentes tratarán de intentar esto, mad-yājino 'pi yānti mām. “Voy a ser un devoto de Kṛṣṇa para que la próxima vida vaya directamente a Kṛṣṇaloka”.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Esa es la perfección más elevada de la vida.

Así que si aceptamos... De modo que, si nosotros entendemos un poco esta filosofía, que: “Hay otra vida, que es un vida eterna, bienaventurada y plena de conocimiento”, si simplemente somos lo bastante serios para tratar de alcanzar esa vida, entonces la conciencia de Kṛṣṇa es el único método. Pero si queremos seguir viviendo en esta podrida vida de la existencia material, entonces podemos continuar. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Pueden hacer, lo que quieran. Pero si tienen una pequeña inclinación, entonces hay un proceso. Por eso, en el verso anterior hemos leído, sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ (CC Madhya 20.106). Sad-dharma significa vida eterna. Dharma significa deber ocupacional. Aquí estamos ocupados en un deber ocupacional temporal. Pero esos cerebros torpes no lo pueden entender. Ahora tengo un cuerpo hindú y ustedes tienen cuerpos estadounidenses, yo me dedicó a cultivar conciencia estadounidense, pero tan pronto como se cambia el cuerpo, si obtengo el cuerpo de un perro, entonces cultivo conciencia de perro. Todo cambió. Por lo tanto, es temporal. Esta conciencia es temporal, digamos que dura cincuenta años o cien años como máximo. Pero estos cerebros anquilosados no pueden entender que hay una vida de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Son como locos, no pueden entender. De modo que la nuestra es una tarea muy difícil. Tenemos que curar a tantas personas. Y no es posible curarlos a todos, pero en la medida de lo posible estamos tratando de curarlos, y simplemente uno tiene que aceptar esta filosofía seriamente, entonces obtendremos conocimiento. Sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ.

De modo que es el deber de los representantes de Caitanya Mahāprabhu aceptar las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu y propagarlas. Eso es lo que dice este verso, yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite: “Tú eres la persona capacitada”. Entonces Caitanya Mahāprabhu les da instrucciones. Si no están capacitados, no recibirán las instrucciones adecuadas. ¿Y en qué consiste esa capacitación? La capacitación consiste en que debemos de arder en deseos de servir a Caitanya Mahāprabhu. Al igual que Sanātana Gosvāmī se acercó y le dijo: “Mi Señor, me has liberado de esta ocupación material. Ahora por favor ordéname qué debo hacer”. Eso es lo que se necesita. Tenemos que estar listos, muy ansiosos por cumplir las órdenes de Caitanya Mahāprabhu. Entonces Él nos dará Sus instrucciones. Y tan pronto como obtenemos el favor, la misericordia de Caitanya Mahāprabhu... Y esto es algo muy sencillo. Simplemente debemos ser serios. Caitanya Mahāprabhu dice:

āmāra ajñāya guru hañā tara ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Esta es la esencia de las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu. Y los detalles están ahí, pero este es el plano. Debemos estar listos para ser un guru simplemente repitiendo las enseñanzas de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Por eso hemos escrito la Bhagavad-gītā Tal Como Es, y seguimos las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu, estamos predicando a nuestra máxima capacidad. Y eso es lo que se necesita, tenemos que estar listos, debemos ser serios. Así que Caitanya Mahāprabhu nos dará las instrucciones adecuadas, entonces seremos buenos predicadores para el beneficio del mundo entero.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)